Комментарий к тексту Падмасамбхавы «Направляя посох на старика» Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

Текст:
«Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:
Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст».

Падмасамбхава дает старику наставления по ануттара-тантре. Он ему не дает наставления по визуализации или начитыванию мантр, управлению ветром (пранами). Он пытается дать самую сердцевину учения. Он говорит: «Загляни в свою осознанность. Обнаружь пустотность этой осознанности».
Как вы можете заглянуть в свою осознанность? Когда отделяете тонкое осознавание «Я есмь» от других видов осознавания. Осознавание «Я есмь» – истинное, а осознавание «Я есмь тело», «Я есмь то или это» – ложное. «Я есть гневающийся», «Я есть радующийся», «Я есть мужчина или женщина», «Я есть человек или божество» – все эти виды осознавания вторичны. Осознавание «Я есмь» в его чистоте является истинной основой, на которой можно строить фундамент практики. Здесь пролегает граница настоящего практикующего и заблуждающегося. Заблуждающийся всегда думает: «Я есть такой-то», а настоящий, грамотный практик думает: «Я есмь».

Текст:
«Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота не из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью все познавать».

Здесь говорится, что относительный ум постоянно ставит цели. Но когда речь идет об изначальном уме, мы должны признать самосовершенство этого ума в настоящем, мы должны признать полную бесцельность этого ума, любая постановка целей его затмевает. Как только мы устраиваем погоню за будущими достижениями, мы теряем настоящее осознавание, оно рушится. Относительный ум может ставить разные цели, в этом нет ни плохого, ни хорошего. Например, если вы ставите цели «на завтра нужно приготовить такой прасад» или «нужно поехать туда-то», то эти цели функциональны. Но когда речь идет об осознавании абсолютного ума, мы не ставим никаких целей, признавая абсолютный ум наивысшей самоцелью прямо в настоящий момент.

Текст:
«Если ты понял это и распознал ее – значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу Ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания».

Кто-то может подумать: «Так вот оно что! Достаточно просто немного выйти за пределы концепций, как ты уже все постиг». Я бы сказал, что нет! Это всего лишь начало, это ключ. А постижение подлинной природы Ума наступает гораздо позже, когда мы обретаем настоящее мастерство в таком созерцании. Природа Ума раскрывается постепенно, подобно тому, как солнце восходит, освещая своими утренними лучами. Она раскрывает свое величие, свою грандиозную космическую бездну, свою тотальность, свою огромную энергию, свою бхаву. Это происходит не сразу, а по мере того, как наше обнаженное осознавание вытесняет клеши. Пока обнаженное осознавание не набрало силы и не вытеснило клеши (то есть нечистые состояния ума, омрачения), обнаженное осознавание не раскроет свою тайну. Поэтому войти в тонкое, неконцептуальное состояние осознанности – это лишь самое начало, потому что потом вы должны вновь и вновь удерживать это состояние, сталкивая его с клешами. Это подобно тому, как вы взяли инструмент, например хорошую электродрель, а потом этой электродрелью без устали буравите очень толстую стену изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. И когда-нибудь с другой стороны стены появляются дырочки, то есть вы видите, что у вас есть результаты. Именно когда омраченные состояния ума рассеиваются и клеши исчезают, можно сказать, что естественное созерцание набрало силу. Другим словами, можно сказать так: когда любовь к Богу вытеснит вашу любовь к сансаре, к самому себе и вообще к чему бы то ни было, только тогда она имеет настоящую силу.
Падмасамбхава в другом тексте говорил так: «Если самоосвобождение не устраняет клеши, то разве это истинное самоосвобождение?»

Текст:
«Этот пробужденный Ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом».

Когда вы слышите «пробужденный Ум», не слишком считайте его своим собственным умом. Его можно назвать всевышняя Основа, запредельный Разум, всевышняя Сущность, Абсолют. Некоторые, услышав термин «пробужденный Ум», думают, что это нечто из психологии, что это касается их психологического состояния. Это и так, и не так. Пробужденный Ум очень далек от обыденного ума, тем не менее он является основой даже обыденного ума. Когда говорят «пробужденный Ум», то имеют в виду тот Ум, который творит галактики и вселенные. Это, конечно, не тот собственный беспокойный ум, который донимает вас в медитации, а пробужденный, подобный безграничному вселенскому пространству света.

Текст:
«Такова природа вещей, которые легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться. Она выше крайностей вечности и прекращений. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественная пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправляло быв ад. Осознанность естественно чиста».

Если проявляются клеши, то если эти клеши не очищаются и не освобождаются, они могут отправить сознание в ад в следующей жизни. Это факт. Но в пробужденной Основе не существует даже тени сансары. Поэтому, когда вы рассматриваете пробужденную Основу, все клеши исчезают сами собой при условии, что вы это делаете внимательно.
Йогин, реализовавший единство совсевышним Разумом, обладает большой силой: что он говорит, то и сбывается.
Однажды во времена Кришны несколько юношей решили пошутить надНарадой, не зная, кто такой Нарада. Они нарядили одного парня так, чтобы он выглядел как беременная девушка. И когда Нарада медитировал, подошли к немуи спросили:
– Свами, ты можешь предсказать, кто родится у этой беременной женщины: мальчик или девочка?
Нарада немного рассердился внутри и решил проучить их, поэтому сказал:
– У него родится железный стержень.И благодаря этому железному стержню исчезнет весь ваш род.
Парни похохотали и ушли. Но, после того как Нарада это сказал, парень действительно начал проявлять признаки беременности, и из него на самом деле вышел железный стержень.
Тогда жрец-брахман родаЯдавов, из которого был Кришна, распорядился этот стержень распилить, растереть в порошок и бросить в реку. Его распилили, стерли в порошок, но один кусочек все-таки остался.
В это время Кришна с Арджуной сражался на поле битвы Курукшетра. Поскольку Кришна поклялся не сражаться, он был возничим колесницы Арджуны. Однако все знали, что на поле битвы Курукшетра Кришна был за Пандавов. Он словно серый кардинал тайно всем управлял, и именно благодаря его руководству была одержана победа.

Когда Пандавы победили, то мать Кауравов, Гандхари, которая переживала за гибель сыновей, прокляла весь род Ядавов. Зная об этом, Кришна сказал, что лучше им переселиться в другое место, чтобы избежать кармы. Весь род Яду решил переехать, но кармы все-таки нельзя было избежать, потому что было наложено проклятие. Во время пути все родственники остановились у тростника, который вырос из остатка этого растертого стержня. Что-то повлияло на их разум, поэтому они выпили много вина, а затем начали драться между собой. Сначала несколько человек затеяли драку, другие бросились их разнимать и тоже начали драться. Только Кришна и Баларама ничего не делали, а просто наблюдали, поскольку они были святыми. Они не могли остановить это. Большинство родственников в пьяном состоянии перебили друг друга.
А тот кусочек, который не полностью растерли, нашел охотник и сделал из него наконечник. И когда остались только Кришна с Баларамой, Баларама уснул. Когда он уснул, Кришна увидел, как из его рта вышла змея и исчезла. Он подумал, поскольку Баларама являлся воплощением вселенского змея Ананта-Шеши, то Баларама тоже ушел. В это время охотник, который сделал наконечник из остатка стержня, в кустах увидел какое-то существо и подумал, что это олень. Он выстрелил и таким образом поразил Кришну. Так перестал существовать род Ядавов благодаря силе предсказания Нарады.
Нарада был великим махасиддхом древней эпохи, гораздо более древней, нежели эти святые. Можно сказать, что он годился Кришне и всему их роду в дедушки. Уровень его реализации был запредельный, поэтому его слова проявились таким образом.

Текст:
«Осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять. В ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом. Пойми, что его нигде не нужно искать».

Пока мы не поняли принцип осознанности, мы всегда нечто ищем. Мы ищем мирские желания, друзей, компаньонов, либо мы ищем Дхарму. Почему мы ищем? Потому что мы не знаем Источник, откуда исходят все Дхармы. Наставления говорят так: «Тот, кто оставил созерцание природы Ума и ищет что-либо вовне, подобен человеку, который оставил своего слона дома и идет искать его в джунгли».
Всякий раз, когда мы надеемся на что-либо вне истинного созерцания, мы ошибаемся, мы заблуждаемся. Всякий раз, когда мы возлагаем надежды на что-то поверхностное, двойственное, мы ошибаемся. И напротив, когда мы смотрим на какие-либо вещи, исходя из созерцательного присутствия, мы исправляем ошибки и устраняем заблуждения.

Текст:
«Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ты всегда в ритоде своего тела».

Падмасамбхава говорит, если ты занял правильную установку, то, где бы ты ни был, ты всегда в ритрите, то есть ты всегда в предельной практике.

Текст:
«Что бы ты ни видел вокруг себя – все это естественно возникающая проявленность и естественная пустая пустота. Оставь все как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобожденные проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь».

Возможно, эти фразы сложно понять, но опытному практику они очень близки. Итак, Падмасамбхава говорит: «Что бы ты ни видел вокруг себя – все это Абсолют». Когда вы слышите фразу «естественно возникающая проявленность», то это трудно понять. Но если вы будете смотреть не на слова, а на бхаву, то понять это легко.
Все, что вы видите вокруг, – это Абсолют, это Бог. Все это пустотно и является проявлением вашего абсолютного «Я». Не создавая никаких мысленных конструкций, наблюдай это, объединяйся, интегрируйся, сделай это понимание своим духом.
Далее Падмасамбхава говорит: «Все эти внешние проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее видение как путь». Это очень важный принцип в ануттара-тантре, который называется «мать кормит сына». Принять внешнее видение как путь – это значит, что вам не нужно закрывать глаза или избегать внешних объектов. Наоборот, вы можете принять видение внешних объектов как путь практики, как способ углубления своего осознавание. Если вы пребываете в правильной установке, то видение внешних объектов дает большую силу, динамику и яркость естественному состоянию.
Обычно человек отвлекается, рассматривая внешние объекты, но хороший практик получает большую пользу, интегрируясь с внешними объектами, и тогда они становятся его помощниками.
Когда объекты становятся вашими помощниками? Если вы выполняете санкальпу «чистое видение», они становятся помощниками, вместо того чтобы вводить вас в заблуждение. Вы можете насыщать свою медитацию санкальпой «чистое видение».
Что означает «чистое видение»? Например, вы постоянно тренируетесь распознавать божественные энергии во всех проявлениях. Тогда для вас монах – это не монах, а проявление божества; звук – это не звук, а скрытая форма мантры или бхаджана; мир – это не мир, а скрытая форма мандалы. Тогда ваше видение мира преображается в распознающую медитацию, и вы от всего можете получать даршан.

В Бердянске прошлой весной ко мне приходило на даршан много мирян. Практикуя «чистое видение», я умудрялся от них даршан получать. Поскольку когда практикуешь «чистое видение», ты видишь не мирянина с клешами и беспокойным умом, а ты видишь божество: Сарасвати, Кали, Лакшми или других. Ты видишь его тонкую основу, которая с тобой играет в даршан, играет в неведение или, играя, пытается убедить, будто у него есть какие-то сансарные трудности. Возможно, в относительном уме это так, но на более возвышенном уровне эта тонкая основа изначально чиста, пуста, просветлена и всегда играет. Поэтому, когда ко мне приходил и миряне, практикуя «чистое видение», я получал огромный прилив вдохновения, подобно тому, как получаешь даршан от божеств. И это прилив вдохновения я передавал самим мирянам, которые потом получали даршан от меня. Но кто от кого даршан получал, это еще вопрос.
Потом, когда я ходил по Бердянску, я очень глубоко погружался в «чистое видение». На набережной был концерт, посвященный дню города, с песнями, народными танцами и прочим. Там еще были аттракционы, где миряне катались на американских горках с криками и визгами восторга. Помня принцип «делать все путем практики», используя внешнее видение как путь, применяя чистое видение, я не упустил случая и там получить даршан и все благословения. Благодаря такому подходу, где бы я ни был, я получал такие благословения. Для меня это был день, наполненный глубочайшими вспышками ясности, прозрения в сахаджа-самадхи, которые открывали различные виды божественных энергий, играющих в это время. В чистом видении все это именно так представало. Кульминацией было, когда я увидел на скамейке девочку с рыжими косичками, которая в одной руке держала мороженое, а в другой – семечки, и ела их одновременно. Когда я увидел ее, то получил даршан двойного божества, что-то наподобие Лакшми и Кали одновременно. Это было что-то потрясающее. Я подумал: «Вот это Великая Мать. Вот это Ты даешь! Таких божеств я еще никогда не видел». И это было не нечто искусственное, это было подлинное видение тонких пран, которые за этим играют. Божества не ограничены в своих проявлениях, они могут проявляться самым невероятным образом. За этот день я получил огромное вдохновение, практикуя «чистое видение». Я не видел ни одного мирского человека, вокруг бушевали, играли различные божественные силы. Вот таким образом внешнее видение становится путем.
Я читал записи одного мистика, который видел божеств, держащих в руках самые невероятные предметы в качестве атрибутов.

То же самое вы можете практиковать, когда выполняете санкальпу «Нисходящая сила», когда весь мир воспринимается как энергия единого качества, нисходящая на вас через различные проявления. Когда вы медитируете на нисходящую силу (Ануграха), вы раскрываете себя внешнему миру. Эта нисходящая сила словно огромная шакти питает ваше тонкое тело, и вы с большим удовольствием рассматриваете небо, лес, горы, людей, большие пространства, чувствуя, как тонкая прана касается вашего энергетического тела в каждом из центров.
Вот что означает принцип – принять внешнее видение как путь.

Текст:
«Что же касается того, что внутри, то, какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходил – все это не имеет сущности, все есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь – такая практика легка».

Далее Падмасамбхава говорит: «Какие бы мысли у тебя ни возникали, позволь им поглотиться этим пустотным состоянием». Принять возникновение мыслей как путь означает, что мы, не отрицая и не следуя за мыслями, созерцаем в момент возникновения мыслей и позволяем им исчезать. Если всевышний Ум, Основа распознан, то мысли никак не могут его сбить. Мысли становятся чем-то вроде творческой игры, возникнув, они сразу же самоосвобождаются. Они не есть что-то существенное, что может поколебать вас, потому что цену мыслям вы знаете. Вы знаете, что мысли не существуют сами по себе, а исходят из единой Сферы. Если вы держитесь единой Сферы, то мысли неопасны, они не могут привести вас в замешательство. Они подобны кругам на воде или бликам, которые возникают, когда лучи солнца падают на кристалл. Они играют и уходят.

Текст:
«Что же касается тайного совета, то какая бы клеша не проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика».

Когда возникает омраченное состояние, нет смысла «бить свинью в пятачок», то есть впадать в угнетенное состояние. Вместо этого нужно прямо взглянуть в омраченное состояние, в клешу, и понять, что клеша неотделима от самой основы, от сути природы Ума. В этот миг она исчезнет,а внутри клеши обнаружится божественная гордость, чистое пространство.

Текст:
«Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг – твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой».

Итак, если вы умеете так практиковать, ваша исконная природа всегда с вами, вы никогда не разделены, вы всегда целостны. Все вокруг является вашими помощниками.
Что означает «поведение расковано»? Это означает, что у вас есть большая гибкость. Это не означает, что вы как-то несерьезно себя ведете. «Поведение расковано» означает, что ваше поведение не связано ментальными установками, какими-то навязанными моральными принципами, воспитанием, идущим из социума.
Настоящее поведение не обусловлено, оно исходит из естественного состояния, из вашей собственной сердцевины. Потому что вы всегда фальшивы, механичны и скованы, если ваше поведение обусловлено чем-то внешним, даже какими-то принципами. В этом случае в вашем поведении нет подлинной силы, это просто как некая искусственная схема, которую вы принимаете. Этого следует избегать.
Откуда появляется раскованность в поведении? Из осознанности, когда вы сознательно принимаете решение следовать тем или иным принципам. Сознательно приняв такое решение, вы сами уже за это отвечаете, вам не нужен страж Дхармы, который напоминал бы вам о важности соблюдения принципов. Приняв решение, выосознанно следуете этим принципам, уважая их. Это и есть истинный принцип поведения.
Если у вас есть такое истинное поведение, проистекающее из внутренней целостности, вы гармоничны, когда находитесь в миру, когда общаетесь с мирянами. Вы гармоничны, когда находитесь в монастыре, следуя монашеским принципам. Вы гармоничны, когда практикуете в строгом ритрите, следуя ритритным правилам. Вы гармоничны, когда соблюдаете принципы самаи. Вы всегда понимаете, как лучшим образом, исходя из данной обстановки, проявляться, вести себя, строить взаимоотношения, учитывать ситуацию. Вы даже не думаете над этим, это проявляется естественно.
Можно быть раскованным и раскаиваться за неправильное поведение, потому что по-настоящему раскаиваться ты можешь, только когда раскован внутри, когда твой ум свободен, чист, ясен и пустотен, когда ты четко знаешь все свои мельчайшие нюансы и недостатки, исходя из внутреннего ведения ясности. Причем видение этих недостатков не вгоняет тебя в чувство вины или в депрессию, а оно просто обнажает и показывает, над чем тебе надо работать. Поэтому самое искреннее раскаяние происходит из такой внутренней раскованности. Самая глубокая требовательность к себе происходит из внутренней свободы, потому что только внутренне свободный человек может устанавливать для себя высокие критерии в практике. Дух внутренней свободы всегда дает йогину понимание внутренней безупречности.