День явления Даттатрейи. 32 качества Даттатрейи как Божества.
Начальные признаки усмирения ума. Узнать себя как Даттатрейю..
Взрослое и детское сознание. Важность накопления заслуг.
Даттатрейя олицетворяет свободный и усмиренный ум.

Ведические боги. Чистое видение. Божественная игра (лила). Божественная реальность (передача бхавы Бога)
 

Наш семинар официально открывается завтра, а сегодня мы выполним подношение Даттатрее. Я думаю, что это большая удача, поскольку сегодня день явления Даттатреи, а весь семинар у нас будет посвящен как раз йоге иллюзорного тела – практике объединения с Даттатреей. Причем мы ничего не рассчитывали специально, так само собой получилось, но я верю, что это совсем не случайно, что именно так проявилось благословение Даттатреи.

Прежде чем мы будем делать такое подношение, очень важно сформировать правильную мотивацию. Формирование правильной мотивации – это самое главное, другими словами мы всегда должны понимать, зачем мы здесь находимся. Если в первые секунды мы не сформировали правильную мотивацию, то дальнейшие несколько дней пройдут неправильно, то есть бесполезно. Поэтому очень важно всегда понимать, почему я здесь нахожусь, что я хочу от этого. Правильная мотивация будет вести вас дальше, на протяжении всех дней семинара.

Разумеется, у тех, кто является старыми учениками, такая правильная мотивация уже давно сформирована и поддерживается через самаю и другие принципы. Однако если вы не являетесь еще учениками, то очень важно уделить внимание формированию правильной мотивации. Когда заложена правильная мотивация, мы непоколебимо идем по пути освобождения, подобно рогу носорога.

Сегодня мы будем выполнять практику Даттатреи, и очень важно понять некоторые вещи: кто такой Даттатрея, почему мы будем делать ему подношение, какое отношение это имеет к нашей собственной жизни. Если мы не переводим все практики в плоскость нашей собственной жизни, наших личных интересов, то Дхарма всегда остается чем-то прекрасным, но далеким. Однако я человек практичный и считаю, что Дхарма должна работать, а не быть чем-то прекрасным и далеким, она должна проявляться и работать в нашей жизни каждую секунду, потому что Дхарма, которая проявляется в жизни, по-настоящему дарует великое счастье и освобождает.

Даттатрея олицетворяет не какое-то очень возвышенное и недосягаемое божество, находящееся далеко от нас, например в какой-то чистой небесной стране. Это тоже Даттатрея, но в первую очередь Даттатрея важен нам как принцип нашего собственного «Я». Даттатрея – это наш очищенный, усмиренный ум, это наше очищенное «Я», без эго. Именно поэтому Даттатрея так важен для нас.

Если мы будем думать: «О, Даттатрея – это такое далекое божество, восседающее на царственном троне в какой-то небесной стране, обладающее величайшими силами, а я – проситель, молюсь Даттатрее, даруйте мне что-нибудь. Я слабый и ничтожный, я сам ничего не могу сделать, может быть, вы мне поможете?», то это будет не совсем правильная мотивация. В духе бхакти это, возможно, и правильно, но в духе адвайты и ануттара-тантры такой подход, когда мы, находясь в двойственности, разделяем свое сознание и сознание Даттатреи, конечно, не верен.

Даттатрея очень важен для нас, потому что он олицетворяет качества нашего усмиренного ума, усмиренного эго, просветленные качества нас самих. В каком-то смысле Даттатрея – это мы сами, только в очищенном состоянии. Даттатрея – это наше пробужденное состояние.

Каковы же качества Даттатреи в таком пробужденном состоянии?

Даттатрея обладает пробужденным, бесконечным умом вне двойственности, то есть он как сущность пребывает в недвойственной основе. Мы не обладаем пробужденным умом вне двойственности, наш ум не пробужден, мы не находимся в основе всех вещей, мы даже не замечаем эту основу, но Даттатрея является сущностью этой основы. Даттатрея свободен от концептуальных понятий и погружен в естественное состояние. Даттатрея является олицетворением принципа недвойственного состояния (сахаджьи). Мы, напротив, часто выпадаем из этого принципа из-за того, что слишком захватываемся концептуальными понятиями.

Даттатрея свободен от ограничений физического тела. Если взять нашу жизнь, то вся она – это непрерывные ограничения, связанные с физическим телом. Например, если вы сидите в ритрите и у вас болят ноги, то это ограничения, или если вы голодны, то вас не тянет думать о Дхарме, вы думаете только об обеде. Это естественно для людей, все это ограничения физического тела. Но Даттатрея, находясь на концепции, превосходящей тело, свободен от ограничений тела.

Даттатрея обладает чистым видением. В отличие от нашего ума, Даттатрея обладает чистым видением не потому, что он как-то тренировался, а потому что чистое видение ему присуще. Мы не обладаем чистым видением, мы, собственно, и находимся здесь, в этой сансаре, именно потому, что у нас отсутствует чистое видение напрочь. Этот мир нельзя назвать мандалой чистого измерения. Напротив, этот мир состоит из негативных кармических отпечатков, связанных с нечистыми кармами, поэтому мы здесь и переродились.

Даттатрея обладает единым «вкусом» всех явлений. Единый «вкус» всех явлений означает, что он все явления воспринимает равностно: мужское и женское, плохое и хорошее, чистое и нечистое, огорчения и радость, боль и блаженство, страдания и экстаз. Но мы не воспринимаем все это равностно, мы находимся на дуальных концепциях и все жестко делим. Мы четко понимаем, радость – это радость, а боль – это совсем другое, и наша жизненная позиция такова: от боли надо держаться подальше, а к радости надо держаться поближе. Это всем известно, это даже не обсуждается. Однако именно потому, что мы держимся таких взглядов, мы и являемся обусловленными. Для Даттатреи же это все проявление единого сознания.

Даттатрея обладает гордостью божества (дивья-бхавой). Кто-то может сказать: «Я тоже обладаю гордостью, в этом нет различия между мной и Даттатреей». Но гордость божества и наша человеческая гордость – это совсем разные вещи. Наша человеческая гордость – это гордыня. Она на самом деле происходит из внутреннего унижения. Мы чувствуем себя довольно ограниченно, омраченно, униженно и испытываем примерно такое состояние: «Может, внутри я собой ничего не представляю, но вовне я им всем покажу». То есть мы нуждаемся в постоянном самоутверждении ложного эго, чтобы мнение других нас подпитывало, – это гордыня. А гордость божества основана на знании своей природы. То есть Даттатрея пребывает в абсолютном недвойственном состоянии, ему не нужно самоутверждаться, он и так знает, кто он такой.

Я слышал такой рассказ. Один учитель во времена войны попал в заключение в тюрьму. Охранники решили испытать его, поэтому приходили к нему и всячески оскорбляли, но он только улыбался и посмеивался. Тогда они решили сменить тактику и начали восхвалять его. Они говорили:

– Вы такой возвышенный человек, вы такой мастер.

Но он снова улыбался и посмеивался. Когда у охранников лопнуло терпение, кто-то из них спросил:

– Почему вы улыбаетесь и посмеиваетесь, что бы вам ни говорили?

Он ответил:

– Какая разница, что вы говорите, ведь я точно знаю, кто я такой.

Таким же образом пробужденное существо знает, кто оно такое и не нуждается в самоутверждении. Гордость божества основана на переживании недвойственности («Ахам Брахмасми»), человеческое же рождение основано на переживании эгоизма и отождествлении с телом («ахам дехасми»). Так как на самом деле глубоко в душе мы не знаем, кто мы, то нам необходимо такое желание самоутверждения, это тоже форма заблуждения.

Даттатрея превзошел пространство, он обладает всепроникновением. Например, мы ограничены пространством. Но Даттатрея – это принцип Ума, который не зависит от пространства и включает пространство как часть своего сознания.

Также Даттатрея свободен от трех времен: прошлого, настоящего и будущего. Наша судьба разворачивается линейно и все события подчинены линейности, то есть причина, которая была в прошлом, создает следствие, которое проявится в будущем. А Даттатрея – это, можно сказать, нефиксированная причинность или кольцевая причинность, то есть следствие может перейти в причину или причина может породить альтернативное следствие. Влияние времени на Даттатрею отсутствует.

Даттатрея обладает шестью великими бесконечными силами: силой бесконечного знания (джняна-шакти), силой бесконечной свободы (сватантрия-шакти), воли (иччха-шакти), власти (айшварья-шакти), силы и действия (крийя-шакти). Если наши силы очень ограничены, то силы Даттатреи ничем не ограничены, потому что Даттатрея олицетворяет Ум, свободный от омрачений двойственности, свободный от ограничений эгоизма, то есть это наше собственное «Я». Когда мы усмиряем наш ум и становимся свободными от ограничений эгоизма, эти силы естественно начинают в нас проявляться.

Даттатрея обладает природой блаженства и радости, то есть ему также присуща ананда-шакти. Если нам блаженство присуще только в какие-то моменты, то Даттатрея – это само воплощение такого блаженства. Почему это воплощение блаженства? Потому что ум, свободный от ограничений и омрачений, являет собой абсолютную свободу (сватантрия). Эта абсолютная свобода играет, проявляя себя безо всяких ограничений как форма блаженства. Обычно люди всегда испытывают потребность в переживании блаженства и радости, многие делают гонку за радостью и блаженством смыслом своей жизни. Например, сексуальное блаженство или радость от обладания деньгами, от привязанности, да мало ли у кого какие привязанности, но за всем этим лежит стремление пережить радость. Часто люди путают счастье и блаженство. Они думают: «Если я получу блаженство, то это и будет счастье». И они на самом деле часто получают блаженство, но их жизнь не становится более счастливой, то есть на некоторое время они могут получить блаженство, но счастье в их жизни от этого не увеличивается. Например, они могут получить кратковременное блаженство от сексуального удовольствия, кратковременное блаженство от алкоголя или наркотиков, но в глобальном смысле они проигрывают, их счастье может даже уменьшаться, потому что подход неправильный, эгоистичный. Когда мы ставим знак равенства между блаженством и счастьем, мы находимся в обусловленности, в иллюзии двойственности.

Святые говорят: «Не торопись удовлетворять сиюминутные радости и блаженства, попробуй немного отрешиться от них, не стремиться к ним так сильно. Вместо этого попробуй поработать со своим умом, усмирить свое эго и ум, и если ты будешь правильно работать, ты можешь получить истинное, настоящее счастье.

Когда мы стремимся к небольшим, сиюминутным радостям, мы часто жертвуем: привязанность, страсть, влечение, желание увеличиваются, утечка праны усиливается. То есть, даже удовлетворяя желания и стремясь к сиюминутному счастью, мы в долгосрочном, стратегическом смысле серьезно проигрываем. Например, многие думают, что получат счастье, блаженство или радость, если обретут спутника жизни и будут жить с ним, поэтому ищут друг друга и даже дают объявления: «Ищу свою вторую половинку». Люди чувствуют, что сейчас не удовлетворены, и связывают надежды на счастье с тем, что будут найдут вторую половину. Но это тупиковая ситуация. Один неудовлетворенный жизнью человек думает, что его неудовлетворенность связана с тем, что рядом нет другого человека, кто мог бы его удовлетворить, то есть он связывает свои надежды на будущее с тем, что в его жизни появится кто-то, кто будет его удовлетворять. Другой человек думает таким же образом, то есть он тоже не удовлетворен и думает, что другой будет его удовлетворять. И когда два таких неудовлетворенных существа встречаются, то получается, что они имеют неудовлетворенность в квадрате. Их неудовлетворенность возрастает еще больше, потому что каждый имеет эгоцентричную мотивацию и надеется на то, что его будут удовлетворять, но совершенно не думает, что ему надо удовлетворять другого. Напротив, когда мы перестаем гоняться за удовлетворенностью ума, за удовлетворенностью эго, за так называемым мирским счастьем и мирскими радостями, и вместо удовлетворения радикально меняем свою установку на усмирение ума – мы идем к истинному счастью.

Часто человек говорит: «Я не удовлетворен. Я слушал сатсанги гуру, но все равно мне чего-то хочется, мне дали наставления, но это все равно концептуально, а я хочу чего-то настоящего». И его ум начинает метаться, он то в одном, то в другом пытается найти удовлетворение. Потом он говорит: «Что происходит? Я не могу найти удовлетворения ни в мирской жизни, ни в духовной». Я ему говорю: «А почему ты делаешь из этого проблему? Что здесь такого страшного? Да, ты не удовлетворен, ну и что? А почему бы тебе не признать свою неудовлетворенность и не научиться жить с нею? Зачем делать трагедию из своей неудовлетворенности? Ты неудовлетворен именно потому, что слишком большое значение придаешь этому. Ты думаешь, что твоя задача – удовлетворять ум? Но ты совсем не там ищешь, ведь этому не будет конца».

На самом деле, когда ты поставил во главу своей жизни принцип не усмирения ума и отказ от эгоизма, а удовлетворение ума и надеешься достигнуть этого с помощью духовной практики, ты стоишь на ложном пути. Ты был несчастен в сансаре и решил, что духовная практика удовлетворит твой ум, то есть потребительский, эгоистичный подход остался. В мирской жизни ты думал: «О, меня должно удовлетворить общество, меня должны удовлетворить родители, меня должен удовлетворить любимый человек, меня должны удовлетворить дети или кто-нибудь еще». А потом смотришь: общество тебя не удовлетворяет, президент о тебе не заботится, дети не добавляют радости, поскольку эгоистично живут своей жизнью, супруг погружен в свои иллюзии и в свою жизнь, то есть ничто тебя не удовлетворяет. И тогда ты думаешь: «Сансара плохая, поэтому надо идти к освобождению, надо следовать путем Дхармы, ведь Дхарма меня точно удовлетворит». Но проблема в том, что потребительский подход все равно остается, ты думаешь: «Меня должна удовлетворить Дхарма, меня должен удовлетворить гуру. Даттатрея должен явиться мне и как-то меня воодушевить. Гуру должен за меня выполнить мою духовную работу, чтобы я мог получить некие необычайные опыты». То есть подход на самом деле тот же самый – сансарный, потребительский. Просто неудовлетворенность становится более тонкой и более изощренной. И такой человек блуждает по кругу, как собака, которая кусает свой хвост. Он никогда не достигнет счастья, потому что находится в замкнутом круге своего эгоизма.

И я говорю такому человеку: «А чего ты так переживаешь из-за своей неудовлетворенности? Ты разве такая большая фигура, что тебя все должны удовлетворять? Чем ты заслужил это? Почему бы тебе не научиться жить со своей неудовлетворенностью? Да, ты не удовлетворен, но это не трагедия. Многие люди научились принимать свою неудовлетворенностью и жить с ней. В тот момент, когда ты наблюдаешь свою неудовлетворенность, становишься свидетелем этой неудовлетворенности, полностью принимаешь ее и можешь с ней жить, она перестает тебя волновать, она перестает быть неудовлетворенностью и становится просто какой-то частью твоего «Я», которой можно пренебречь, которая не так уж и важна на самом деле».

Когда мы понимаем, что в Дхарме надо искать не удовлетворения, а усмирения эго и ума, мы парадоксальным образом и приходим к этой удовлетворенности, к этому счастью. Если эго и ум усмирены, то и удовлетворенность наступает. Если эго и ум не усмирены, ты не будешь удовлетворен, даже попав в чистую страну Сварга-локи или Махар-локи; ты даже в чистой стране найдешь изъян или подумаешь, что здесь тебе тоже не интересно, что твои амбиции простираются еще дальше. Почему? Потому что эго подобно хвосту собаки: сколько его ни разгибай, он все равно согнется. Эго в принципе нельзя удовлетворить, потому что эго – это и есть воплощение неудовлетворенности, а удовлетворить воплощение неудовлетворенности невозможно изначально, по определению.

Многие, не понимая этого, покупаются на этот крючок. И на санскрите таких людей называют мудха (осел). Осел бежит, а впереди него привязывают морковку, чтобы он быстрее бежал. Его не надо даже подстегивать, потому что он бежит за морковкой, но поскольку морковка привязана, то чем быстрее он бежит, тем быстрее движется морковка, поэтому осел никогда не сможет ее догнать. Как бы сильно он ни стремился до нее дотянуться, это в принципе невозможно. Это и есть пример такого эгоистичного подхода к Дхарме.

Когда мы вступаем на духовный путь, нам надо подумать, что Даттатрея – это принцип антиэго. Датта – означает отдавать себя, самоотдача. Вместо погони за удовлетворенностью поверхностного ума нужно усмирить эго и ум. А когда ум усмирен, какая разница: удовлетворены вы, не удовлетворены – это в принципе неважно, это временно и непостоянно. Ведь у вас есть более глубокое осознавание, которое на самом деле от этого не зависит, и вы не делаете трагедию или проблему из вашей неудовлетворенности. Вместо этого вы работаете с самым сущностным слоем осознанности, и тогда проблема неудовлетворенности вообще снимается. Вы забываете, что ум был не удовлетворен.

Даттатрея обладает всеведением. Мы в отличие от Даттатреи, конечно, не обладаем всеведением, наши умы сильно ограничены. Например, мы не знаем прошлого или будущего. Если мы посмотрим на человека, то нам неизвестно, кем он был в прошлой жизни или кем он будет в будущей жизни. Нам известно только ограниченное проявление этого существа в настоящий момент. Мы думаем: «Это человек», однако мы видим не всего человека, а просто некую точку. На самом деле человек – это бесконечная линия прошлого и будущего, а мы видим только один его срез, который демонстрирует прарабдха-карму, относящуюся всего лишь к маленькому промежутку настоящего. Если представить человека как бесконечную линию, то в прошлой жизни он, возможно, был совершенно другим существом, в будущем он тоже будет другим существом. В прошлой жизни он мог быть асуром, в этой жизни является человеком, в следующей жизни будет божеством, но нам не видно все это по причине отсутствия у нас всеведения. И Даттатрея олицетворяет такой принцип всеведения.

Также Даттатрее присуще всепроникновение или мультителесность (вишварупа). Даттатрея живет в собственной локе, персональной управляемой вселенной. Если мы живем в неуправляемой реальности, в сансаре, которая создана не нами, то принцип Даттатреи означает жизнь в такой вселенной, которая сотворена своим собственным разумом.

Когда мы идем к пробуждению, мы стремимся обрести состояние Даттатреи. Обрести состояние Даттатреи – это значит подняться до уровня шестнадцати кала. Если мы занимаемся духовной практикой и очищаем свой ум, то когда-нибудь мы до этого уровня поднимемся. Если мы хорошо практикуем, то, разумеется, обретем высшие ступени. Если мы практикуем слабо, то нам, конечно, не удастся создать такой ум, как у Даттатреи.

Даттатрея находится в состоянии игры (лилы), вместо подверженности карме. Закон причин-следствий действует на всех, от муравья до высших существ, однако он действует по-разному. Но те, кто освобожден, не подвержены закону кармы. Например, наша жизнь является результатом того, что ранее мы создали некие причины, а сейчас пожинаем соответствующие следствия как плоды. Определенные кармические отпечатки нашей жизни привели к тому, что сейчас мы живем в мире людей. Например, тот факт, что вы приехали на этот ритрит, указывает на то, что у вас есть соответствующие кармические отпечатки, то есть ваше нахождение здесь – это уже следствие, а причины были созданы вами ранее.

Таким же образом если мы сейчас создадим правильную мотивацию, то заложим правильные причины для будущего освобождения. Если мы будем хорошо практиковать в этом ритрите, то создадим множество причин, которые породят такие следствия, как освобождение или достижение состояния Даттатреи. А если мы не будем сейчас хорошо практиковать в ритрите, не создадим правильную мотивацию (например, поспим во время медитации, будем отвлекаться или во время сатсанга будем думать: «Может, это правда, а может, и нет»), то мы не создадим правильных причин, поэтому и не пожнем следствие в виде освобождения. Так действует закон кармы, в этом нет ничего мистического. Если вы сажаете горох, то следствием будет то, что вырастет именно горох, а не арбуз или овес. Однако, что касается пробужденных существ, таких как Даттатрея, то они свободны от закона причинности. Даттатрея может посадить горох, а получить банановое дерево, то есть для него нет никаких обязывающих связей, причина не обязательно порождает следствие. Божества живут в состоянии игры (лилы), поскольку закон кармы на них не действует.

Будучи сущностью нашего очищенного ума, Даттатрея бессмертен, потому что он не опирается на представление «я есть тело», «я есть эго». Даттатрея олицетворяет собой наш сущностный ум, то есть ум вне телесных ограничений и вне перерождений. Это нам кажется, будто мы рождаемся и умираем, но на самом деле, конечно, рождается и умирает тело, а ум просто переходит из одного тела в другое; меняются оболочки, но из-за того, что мы слишком отождествлены с этим телом, возникает сильная захваченность концепцией рождения-смерти, и это приносит страдания.

Когда мы вступаем на духовный путь, мы прежде всего мы стремимся разрешить самую большую проблему – проблему рождения и смерти. Поскольку мы родились, мы обязательно умрем. То есть умрет тело, а что насчет разума? Разум получит следующую жизнь, следующее воплощение. Быть мудрым и дальновидным практикующим означает размышлять о драгоценности человеческого рождения, о законе кармы и следующих жизнях.

Те, кто не размышляют об этом, подобны детям; для них Дхарма пока не стала чем-то настоящим, им нет смысла заниматься серьезными практиками, а нужно просто выполнять базовые практики, размышлять над законом кармы, над драгоценным человеческим рождением, над следующими жизнями, над страданием рождения и смерти. А если человек над этим не размышляет глубоко и не меняет свою жизнь, то его ум детский, а детский ум не может практиковать, потому что садхана – это практика для взрослых. Если вы ребенку дадите почитать постулаты квантовой физики, он их забросит куда-нибудь подальше, потому что детскому уму – детские учения, детские практики; взрослому уму – взрослые учения, взрослые практики. Надо очень хорошо понять: пока мы глубоко не задумались о следующих жизнях, о законе кармы, о непостоянстве, о рождении и смерти, о страданиях, наш ум еще детский. Не надо из-за этого расстраиваться, а надо просто признать это: «Да, мой ум детский, но я его буду воспитывать, чтобы он стал взрослым, потому что в состоянии детского ума взрослые практики не сработают».

Например, человек думает: «О, несомненно, я уже стал великим сосудом, я хочу пройти годовой ритрит». Но через месяц или через три месяца у него начинаются проблемы, потому что его ум детский. Он входит в глубокие слои ума, но его детский ум с этими проблемами не справляется; возникают желания или смущения, приходят бесы, начинают обольщать демоны, он забывает свою мотивацию и для чего практикует, он полностью утрачивает себя как практикующий. Почему так происходит? Потому что не были заложены какие-то фундаментальные принципы: он не осознал глубоко драгоценность человеческого рождения, принцип страдания в обусловленном существовании закон кармы, принцип непостоянства в сансаре. И тогда надо вновь и вновь возвращаться к базовым практикам, вновь и вновь осмыслять их, вновь и вновь проходить их, не стремясь раньше времени к каким-то великим практикам.

Никакое другое учение не способно так обольщать и вводить в заблуждение, как адвайта. Это факт. Адвайта вначале может дать вам крылья, вы можете подумать: «Вот это да! Я и Брахман – это одно! Я – Бог! Вот это здорово, никаких ограничений, полная свобода!» Это, конечно, очень вдохновляет. Но чем выше мы поднимаемся в своих фантазиях, не видя своих недостатков и ограничений, тем больнее потом падать. Не замечая того, что у нас нет фундамента, мы думаем: «Я – Бог, Я – Брахман, это все адвайта, это все недвойственно». Затем мы внезапно видим, что воспарили в такие области, где начинаем терять мотивацию, и со временем падаем, как пикирующий бомбардировщик.

Был такой интересный случай. Один человек принял Прибежище. Он без базовых практик самостоятельно изучал тексты Шанкары и какие-то другие тексты по адвайте. Потом он начал писать в «Дивья локу» странные письма: «Я и Брахма – это одно, Я – Господь Шива. Готовьтесь меня встречать, потому что я скоро приеду, чтобы дать вам всем даршан». Потом были письма такого содержания: «Я чувствую, что вы меня недооцениваете, у вас слишком много внимания уделяется вашему гуру. Если я приеду, вы мне тоже должны уделять такое же внимание». И было довольно много писем в таком духе. Я сказал вообще не отвечать на подобные письма. Затем этот человек без приглашения и без благословления приехал в «Дивья локу», но его не пустили, поскольку у нас так не делают. Он сказал: «Мне в сансаре нечего делать, я не хочу там находиться, я хочу быть в монастыре. Почему вы меня не принимаете?» Ему задали вопрос: «Вы же Господь Шива! Как это вам в сансаре делать нечего? Вы же сам – источник сансары. Зачем вам монастырь? Вы должны создать свою вселенную, а в ней – сколько угодно монастырей. Почему вы от нас что-то хотите? Мы вас можем только почитать, сделать вам намасте, предложить подношения и попросить ваших благословений. Вы же великий Господь Шива! Так почему вы из-за этого так переживаете?» То есть человек впал в определенную иллюзию, он переоценил воззрение и недооценил поведение.

Даттатрея не подвержен рождению и смерти. Даттатрея не подвержен старости, болезням, страданиям. Даттатрея живет в игре (лиле), в персональной управляемой истории, а не в коллективной истории, не в карме. Мы, живые существа, вписаны в коллективную карму, и мы ничего с этим не можем поделать до достижения освобождения. Например, у нас есть личная карма, на нас также влияет карма рода (духи предков также к этому причастны), карма местности, карма нации, карма человечества в целом, карма нашей галактики и нашей вселенной, созданной Брахмой. И все эти кармы разворачиваются согласно вселенскому закону рита.

Рита – это то же самое, что китайское дао, то есть вселенский ход вещей. Когда мы не осознанны глубоко, то рита предстает перед нами как карма. Когда мы входим в более глубокое осознавание или достигаем божественного состояния, рита проявляется как лила. Сейчас вселенский ход вещей для нас проявляется в виде жесткого закона причин-следствий (кармы). Но для Даттатреи ход вещей проявляется как лила, как не обусловленный ни причинами, ни следствием принцип.

Обычно мы очень сильно ощущаем себя причастными к коллективному времени, к коллективному тоннелю реальности, к исторической эпохе. Мы знаем, что примерно шестьдесят лет назад была война, а девяносто лет назад была революция – примерно так мы себя обосновали в историческом периоде. Но освобождение означает, что мы выходим из коллективной истории, когда коллективная история нас не касается, когда у нас есть персональная история и время разворачивается персонально. Это означает, что вы становитесь творцом своего времени: как вы решили выстроить тоннель реальности, так и будет.

Даттатрея обладает парадоксальным мышлением, не связанным логикой и стереотипами, это мышление связано с погружением в сахаджью. Для нас логика и стереотипы – вещь настолько распространенная, что мы ее даже не замечаем. Мы привыкли рассуждать логически, на основе линейных связей, причин-следствий, на основе стереотипов и старого опыта. Если вы какому-либо ученому старой школы, воспитанному на физике Ньютона и Эйнштейна, начнете доказывать какие-либо постулаты новых ученых, например Прайбрама и Бома, квантовой физики, он просто может занять такую позицию: этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Среди ученых говорят, что новые идеи начинают доминировать так: ученые со старыми взглядами оставляют тела, умирают, а после этого молодые, обладающие непредвзятым умом, воспринимают новые знания, и так наука движется. Возможно, это жестокое утверждение, но это показывает, насколько сильно обусловлен человеческий ум, потому что очень сильны стереотипы, очень сильно двойственное, обусловленное мышление.

В духовной жизни происходит то же самое: если мы не работаем над собой, то мы часто меняем одни стереотипы на другие, мирскую, сансарную логику мы начинаем менять на духовную логику, но принцип обусловленности при этом остается. Например, мы отбросили сансарную логику, но зато восприняли логику учения. В этой логике учения у нас все хорошо уложилось, но, если у нас нет неконцептуального видения за пределами логики, мы опять начинаем цепляться за логику учения, вместо того чтобы распознавать его неконцептуальную природу.

Даттатрея же олицетворяет запредельный, алогичный ум. Это не значит, что логика или концептуальное мышление порицается, вовсе нет. Просто логика и концептуальность Даттатреи – это такое всеобъемлющее сознание, которое эманирует различные точки зрения в любых направлениях. Считается, что практикующий учение лайя-йоги может занять две противоположные логические точки зрения. Почему? Потому что у него есть неконцептуальное осознавание, способное без всяких проблем объединить эти две точки зрения.

Даттатрея обладает способностью силой ума творить новые миры. Он пребывает во всеобщей гармонии с законами вселенной (ритой).

Даттатрея как божество свободен от желаний, клеш и привязанностей, играя любыми энергиями. Если у нас есть желания или привязанности, то мы ими играть не можем, потому что играть ими – это все равно что играть трехпудовой гирей. Вы много можете поиграть трехпудовой гирей? Вы ее даже не поднимите, а если поднимите и захотите подбросить, то можете уронить на ногу. Но Даттатрея может свободно играть любыми энергиями, даже клешами, потому что он полностью свободен от желаний. Обычно, когда мы вступаем на духовный путь, то нам всегда говорится: «Усмиряй желания, контролируй клеши, отсекай привязанности и вообще отрешайся от сансары. Пока ты не научишься отрешаться от сансары, отрешаться от желаний, то даже не думай о том, что можешь чего-то достичь в духовной жизни».

Под отрешением от сансары прежде всего имеется в виду не отрешение от какого-то географического места. Отрешиться от сансары – это не значит уехать из Москвы и приехать в «Дивья локу». Если вы думаете: «Я покинул сансару, потому что уехал из Москвы и поселился рядом с «Дивья локой»» или «Я отрешился от сансары, потому что снял мирскую одежду и надел белую одежду брахмачарьи», то это, конечно, заблуждение, поскольку сансара – это не географическое понятие. Сансара – это омраченный и неусмиренный ум. То есть если ум омрачен и не усмирен, то это и есть сансара, а если ум освобожден от омрачений и пребывает в Источнике, то это освобождение от сансары.

Почему Даттатрея может играть любыми энергиями? Потому что его ум полностью растворен в Источнике, а любые энергии, в том числе и те, которые привязывают людей, для него не более чем украшения. Даттатрея ни на миг не расстается с Источником Бытия, он сам является его воплощением. Он может управлять пятью элементами и быть независимым от них. Он обладает иччхой и санкальпа-сиддхи, то есть силой воли и способностью управлять реальностью силой намерения.

Даттатрея может свободно менять свой облик. Обычно, когда мы видим божеств, они изображаются в канонических позах. И в трактатах по иконографии, по живописи, по скульптуре есть даже описания канонических поз. Есть каноническая поза праламбападасана, когда божество сидит на троне и двумя ногами касается пола. А если одна нога подогнута, то называется раджалиласана, а если две ноги на троне, то лиласана. Есть поза, когда божество стоит прямо, без изгибов. Есть описание канонических поз с двумя и с тремя изгибами.

Когда мы видим божеств, изображенных на иконописных изображениях, то мы их воспринимаем в определенных одеждах как садху или принцев древней Индии. Но на самом деле, конечно, божества не ограничены такими описаниями, поскольку они способны принимать любой облик. Канонические изображения божеств просто отражают представления умов и кармического видения людей, которые имели определенные мистические опыты. На самом деле Даттатрея не обязан принимать такой облик, он может принимать любой облик вне всяких ограничений. Ели бы Даттатрея проповедовал Дхарму асурам, то он, возможно, был бы в одеянии, соответствующем миру асуров. Если Даттатрея проповедует Дхарму каким-то гневным существам, то он может проявляться в виде гневного существа и с совершенно другими атрибутами. То есть мы видим Даттатрею таким только потому, что наше человеческое видение таково, и он проявляется в соответствии с нашим умом. Если существа другие, то в соответствии с умом и кармическим видением этих существ Даттатрея будет принимать иные формы. Например, форму мандалы, чистой страны, леса, моста, гневного божества, животного, кого угодно.

Даттатрея обладает невероятной силой ума. Он может делать сто дел одновременно, тысячу дел одновременно, миллионы дел одновременно, сто миллионов дел одновременно. Эти способности называются даша-вадхана, ашта-вадхана, шашта-вадхана. За счет чего это возможно? За счет того, что он может выполнять сотни или тысячи ежемгновенных самадхи, то есть он может, одновременно выполняя сотни тысяч ежемгновенных самадхи, посылать свои эманации в различные стороны света.

Даттатрея не отделен от Абсолюта и является Его игровым проявлением. То же самое можно сказать о нас, то же самое с позиции воззрения адвайты можно сказать даже о животном, но особенность Даттатреи в том, что именно его познающая мудрость реализовала это. Наша познающая мудрость это еще не реализовала. Например, мы не чувствуем себя единым с Абсолютом, не ощущаем себя игровым проявлением Абсолюта, поскольку у нас сильно чувство разделенности и мы думаем «я – человек». Сама мысль «я – человек» и есть то, что отделяет нас от Абсолюта.

Даттатрея может существовать в любом из миров. Также он имеет всеохватывающее сознание, которое проникает сквозь сон со сновидениями и сон без сновидений, через бодрствование и через четвертое состояние – турью.

Наконец, тридцать второе качество Даттатреи – он обладает неисчерпаемыми духовными силами, которые являются выражением его атма-спхураны, то есть выражением сияния света его естественного состояния.

И наша духовная практика заключается в том, чтобы стать Даттатреей, превратиться в божество, свободное от сансары, рождения и смерти.

Как я уже говорил, не следует воспринимать Даттатрею как некое персонализированное существо, отдельное от нас и живущее где-то на небесах. Если такой подход допустим в бхакти-йоге, в вишишта-двайте или в двайте, то в адвайте это понимается иначе. То есть Даттатрея – это наше собственное состояние, это наше внутреннее божество, которое проявляется в результате того, что мы очищаем ум. Если мы очищаем ум, наш внутренний Даттатрея проявляется, эти тридцать два главных признака божества тоже естественно проявляются.

Призывать Даттатрею и медитировать на Даттатрею – это значит высвобождать из потока нашего ума этот принцип Даттатреи. В конечном счете, когда наш ум будет очищен и полностью усмирен, мы обретем способность стать Даттатреей, превратиться в божество, свободное от сансары.

Почему для нас актуально превратиться в божество? Потому что божество, Даттатрея, олицетворяет собой принцип пробужденности. Это примерно то же самое, что для буддистов стать Буддой. Если мы не превращаемся в это пробужденное существо, то мы вынуждены страдать в сансаре, пребывать в неведении и в ограничениях. Когда мы размышляем о наших следующих жизнях, непостоянстве и законе кармы, мы понимаем, насколько важно стать пробужденным и обрести состояние Даттатреи. Разумеется, если у нас детский ум, то для нас это не важно. Что важно для детского ума? Для детского ума важен телевизор и то, что в нем скажут, а садхана для него не важна. Для детского ума также важны многочисленные мирские заботы: работа, дом, семья, амбиции, материальное положение и прочее. Но для взрослого ума все это не так важно; это не отбрасывается, но по степени важности занимает пятое или даже восьмое место. Для взрослого ума важны садхана, осознавание, чистое видение, работа с санкальпой, гуру-йога, самая, ритриты, накопление заслуг и т. д.

Часто люди не понимают, в чем заключается их счастье. Они думают: «Если я буду накапливать деньги, то это обеспечит мне счастье». Но на самом деле деньги не зависят от того, что ты их накапливаешь, наличие или отсутствие денег зависит от наличия или отсутствия заслуг, поэтому правильнее будет накапливать не деньги, а заслуги. И наоборот, люди думают: «Если я буду заниматься пожертвованием, то есть тратить свои деньги, то это уменьшит мое состояние». Но это тоже заблуждение. Именно деньги и надо тратить, а заслуги надо накапливать, потому что если есть заслуги, то материальное процветание автоматически будет к тебе приходить, оно будет тебе положено по статусу. А если ты тратишь заслуги, то будешь лишен и того материального процветания, которое у тебя есть сейчас. Обычно люди не понимают этого, и если возникает дилемма «деньги или заслуги», то выигрывают деньги, но это неправильно даже с материальной точки зрения.

Только люди с более высоким мышлением понимают, что материальное процветание является выражением уровня заслуги, поэтому заслуги никогда нельзя тратить, их надо все время накапливать. Это подобно тому, как царскому сыну по определению положено иметь дворец, слуг и прочее, он не должен тяжело работать, чтобы получить все это. Но если царского положения нет, то ты хоть всю жизнь работай, а заработаешь всего лишь на одного коня, то есть ты будешь копить и копить, но всего, что ты заработаешь, хватит лишь на одного коня. Детский ум принципиально неверно понимает жизнь, он думает: «Заслуги мне не нужны. Я буду накапливать деньги, и это сделает меня счастливым». А взрослый ум настроен совершенно иначе: «Я буду накапливать заслуги, и тогда мое сознание, обладающее заслугами, естественным образом сможет управлять реальностью и притягивать нужные шакти». Заслуги действительно делают нас таким «царским сыном», который все получает естественно, по праву рождения.

Правильная мотивация на пути освобождения – это прежде всего мотивация на усмирение ума. Если мы создали такую правильную мотивацию, то наша садхана обязательно приведет к нужным плодам.

Когда мы практикуем усмирение ума, есть четыре главных признака, которые говорят о том, что мы действительно чего-то достигли на этом пути. Обычно эти признаки называют единый «вкус» (самарасья).

Первый признак: когда мы едим любые блюда, вкусные или невкусные, мы одинаково счастливы.

Второй признак: когда мы носим любую одежду, мы счастливы.

Часто мы испытываем недовольства, если нам подают невкусные блюда, мы обращаем на это внимание. Или мы рады, если у нас есть прекрасная одежда, и можем огорчаться, если одежда, которую нам предлагают, нам не нравится. А если мы счастливы и в том, и в другом состоянии, если мы не видим в этом никаких проблем, то это означает, что мы немного реализовали состояние единого «вкуса».

Третий признак: когда мы находимся в одном месте или в другом, мы одинаково счастливы.

Кто-то связывает свое счастье с одним определенным местом. Он думает: «Я буду счастлив именно в этом месте» или «Я поеду в Индию и там обязательно найду свое счастье». Но это так проявляется неусмиренный ум. Состояние усмирения ума означает, что вы живете в Африке – вы счастливы в Африке, вы живете в России – вы счастливы в России, вы живете в «Дивья локе» – вы счастливы в «Дивья локе», вы живете в Москве – вы счастливы в Москве. У вас нет никаких проблем, вы в любом месте всегда счастливы, потому что ваш ум усмирен. То есть вы понимаете, что ваше счастье не связано с каким-либо местом.

Например, во время перестройки многие люди связывали свое счастье с тем, что они эмигрируют куда-либо. Тогда было модно эмигрировать в Америку, в Израиль и в страны Европы. Все думали: «Наша страна – это просто «сапог», это «совдепия», а вот США – это вожделенный рай, мечта», или «Израиль – это земля обетованная». Но на самом деле, когда такие люди приезжали в эти страны, они не избавлялись от проблем, поскольку русские проблемы просто заменялись на европейские проблемы, израильские или американские. То есть собственно проблемы как таковые не исчезали, потому что проблемы не связаны с местом, проблемы связаны с состоянием ума. Даже если человек поехал в Америку, его обусловленный, неусмиренный ум и там будет создавать ему проблемы.

Четвертый признак: в любом положении, в любой ситуации вы счастливы.

Например, вы являетесь руководителем или подчиненным – вы счастливы, вы являетесь богатым человеком или бедным – вы счастливы, в неблагоприятной ситуации вы оказались или в благоприятной – вы счастливы.

Когда есть эти четыре типа признаков, это говорит о том, что вы немного усмирили свой ум и испытали начальную стадию единого «вкуса». Дальнейшее усмирение ума заключается в том, чтобы развивать способность вообще не зависеть от любых обстоятельств.

И Даттатрея олицетворяет такой свободный и усмиренный ум. Поскольку он является авадхутой – тем, кто превзошел все ограничения и находится за пределами двойственных представлений, – он всегда счастливо играет в любых условиях. Например, нас, людей, очень легко можно сделать несчастливым и вогнать в жуткую депрессию даже какими-то простыми вещами, потому что наш ум очень поверхностный, он не усмирен, но для Даттатреи это невозможно, поскольку он – необусловленное существо.

Правильная мотивация в практике обязательно предполагает работу с усмирением ума. Если мы работаем с усмирением ума, мы движемся к освобождению, а если не работаем, то не движемся. Когда ум усмирен, природа Даттатреи проявляется в нас естественно.

Можно привести такой пример. Представьте, что лекция читается до двенадцати ночи. Вы думаете: «О, как же трудно слушать!» Если она читается до двух ночи, вы подумаете: «Все! Это просто кошмар». А если до четырех ночи, то это уже просто как пытка для вас. Но если ваш ум усмирен, то никаких проблем нет, ваше сознание ясное, концентрация не падает, вы радуетесь Дхарме и думаете: «Какая это благоприятная возможность – получать такую мощную передачу учения». То есть это два совершенно разных ума: один усмиренный ум, а второй неусмиренный.

Усмиренный ум обладает способностью быть счастливым в любой ситуации. Неусмиренный ум даже в благоприятной ситуации найдет способ быть несчастным. Это его особенность, он обязательно найдет предлог, как быть несчастным. И даже если другим все нормально, он найдет что-нибудь и скажет: «О, я несчастлив из-за этого, я же говорил». Он непременно найдет какую-нибудь мелочь, которая станет для него предлогом побыть несчастливым. Но на самом деле такой человек не понимает, что причина такого состояния не в ситуации, не в других людях, а в нем самом. Совершенно неправильно связывать свою несчастливость с другими людьми и ситуациями, поскольку причина только в уме. И уже даже само понимание этой проблемы – это начало практики усмирения ума.

Человек с усмиренным умом всегда легок, радостен, весел. Он понимает, что все находится в его уме, что никаких проблем во внешнем мире нет. Поскольку все находится в его уме, а он его контролирует, ему всегда очень радостно, ведь он больше не дает свое счастье в руки другим: ни людям, ни событиям, ни вещам. Он всегда носит свое счастье вместе с собой, поэтому он непредвзят, радостен, весел и освобожден.

Все эти качества, о которых я говорил, олицетворяют Даттатрею. Даттатрея – это скопление огромных, безграничных достоинств, счастливых и свободных состояний. Когда мы призываем Даттатрею, делаем ему подношения, объединяемся с ним, мы пробуждаем это божество в потоке нашего сознания, поэтому, конечно, это очень благоприятно.