Текст «Йога Васиштха». Путь иллюзии (правритти-марга) и путь возврата к своей природе (нивритти-марга). Кармическое видение. Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание). Великое решение оставаться в недеянии.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Космическая иллюзия (майя) вводит в заблуждение, так как в ее природе выводить из равновесия. Это трудно понять. Как сравнить иллюзию, которая длится мгновение во сне, и целую жизнь дикаря с разнообразными происшествиями? Как соотнести то, что мы видим в иллюзии, и то, что мы видим собственными глазами?»

Духовная практика начинается с признания неведения, заблуждения, майи, факта обусловленности. То есть в практике должна быть мотивация. Когда мы освобождаемся, мы априори признаем факт обусловленности. Если бы мы не были обусловлены, то нам не нужно было бы и освобождаться. Но мы стремимся к освобождению именно потому, что понимаем обусловленность. Выходит так, что практика, ведущая к освобождению, – это не хобби, не прихоть эго, а необходимость. Если бы не было обусловленности, то мы могли бы думать: «Можно освобождаться, а можно и не освобождаться. Можно тренировать ум, а можно и не тренировать. Это дело выбора, прихоти, каприза». Но когда понимаешь факт обусловленности, понимаешь, что это не дело выбора. Нет другого выбора, кроме как тренировать ум, потому что обусловленность существует, а когда ум обусловлен, это чревато страданиями.

Жизнь подобна езде на велосипеде. Если вы едете на велосипеде, то у вас есть только один способ ехать на нем – крутить педали, а если вы останавливаетесь, то вы падаете. Таким же образом, как только вы понимаете факт обусловленности, то это вынуждает нас идти к освобождению. Поскольку не идти к освобождению не благоприятно, пагубно, вредно, это ведет к страданиям.

Текст:

«Что воистину нереально, а что на самом деле реально изменилось? Вот и я говорю тебе, о Рама, что космическая иллюзия вводит в заблуждение ничего не подозревающий ум, создавая бесконечные трудности».

Рама спросил:

«Но как же взять под контроль вращающееся с огромной скоростью колесо космической иллюзии?»

Иллюзия, в которую введены все живые существа, обладает не индивидуальной энергией, а космической, всеобъемлющей. В иллюзии находятся существа ада, животные, асуры, люди, алчные приведения (преты), боги мира страсти – все погружены в многообразные формы неведения, иллюзии. Свободны от иллюзии только пробужденные, святые, боги высокого уровня, риши и сиддхи. Те, кто пребывают в иллюзии, именуются «баддха», освобожденные души именуются «мукты», «дживанмукты». А те, кто находятся в промежуточном статусе между связанными, пребывающими в иллюзии, и идущими к освобождению, именуются «садху», «йоги», «абхьяси», то есть это те, кто стремятся к освобождению. Они, с одной стороны, находятся в иллюзии, а с другой – стремятся избавиться от нее, прилагая собственные усилия.

Пребывание в иллюзии ведет к тому, что внешняя реальность становится важнее внутренней. Сознание очень сильно связывается с внешней реальностью, а от внутренней отрывается. То есть идет процесс, противоположный освобождению. Этот процесс называется «правритти-марга» – путь развертывания, манифестации. Ум (сознание) продолжает идти наружу, он еще не дошел до точки возврата. На самом деле ум, кармы, тело, рождение, самскары – это вселенский процесс развертывания, процесс эманации (манвантара), когда энергия в бешеном, опьяненном состоянии развертывается, исходя из всевышнего Источника. Мы являемся воплощением этой энергии, то есть наше рождение, наши страсти – это тоже игра бешеной, опьяненной энергии, которая изошла из Брахмы и, сама себя отражая, заблудилась в самой себе.

Точка поворота, точка столкновения – это осознавание страданий, неудовлетворенность и стремление к освобождению. Это означает, что осознанность наконец-то затормозила поток этой энергии и захотела остановиться. Разворот кармы, разворот шакти подобен многотонному составу, который движется и который нелегко остановить. Даже когда в какой-то из жизней мы чувствуем страдание, неудовлетворенность, задумываемся о законе кармы, понимаем драгоценность человеческого рождения и стремимся практиковать, тем не менее этот многотонный состав кармы продолжает ехать еще много жизней, и они все равно по инерции двигаются. Наверняка вы видели в кино, как тормозит паровоз или поезд, который едет на большой скорости, когда машинист нажимает на тормоз, блкируя колеса; искры летят из-под колес, но даже когда колеса заблокированы, многотонный состав все равно по инерции едет еще несколько десятков или сотен метров, его невозможно сразу остановить. Так мы приходим к точке возврата. Этот возвратный процесс называется «нивритти-марга» – путь назад, путь возвращения.

Когда наше зрение прилипает к чему-то, выходит наружу, это путь развертывания, дальнейший путь вхождения в иллюзию (правритти-марга). А когда осознавание дает команду выполнять санкальпу, интеграцию, заниматься самоисследованием, возвращаться назад – это путь сворачивания (нивритти-марга). Созерцание и техники кундалини-йоги – все это разнообразные пути возвращения ума в свое изначальное, естественное состояние, которое он потерял, это путь нивритти.

Например, когда вы идете на обед и видите еду, ваш голодный ум через зрение сразу же начинает прилеплять себя к еде – это путь правритти. А если вы, даже когда хотите есть, внимательны и созерцательны, действуете осознанно, распознаете тонкую светоносную основу ума и объединяете с этой светоносной основой энергии, которые возникают в теле, – это путь нивритти.

Текст:

Васиштха ответил:

«О Рама, ум – это та ось, вокруг которой вращается это колесо, создавая путаницу в умах заблуждающихся. Только обуздав эту ось интенсивными усилиями и острым интеллектом, можно остановить само колесо».

Когда не распознается естественная основа ума, кармические события неуправляемы, событийные ряды неуправляемы, причинно-следственные цепочки не контролируются, внешние события представляются хаосом, не зависящим от нашего сознания, вселенная неуправляема. Но жить в неуправляемой вселенной неблагоприятно и опасно, потому что рано или поздно эта неуправляемость достигает апогея и приносит страдания. Все страдания возникают из-за того, что обусловленный человек (баддха) живет в неуправляемой, сансарической вселенной. Неуправляемая сансарическая вселенная – это так называемое нечистое видение или Мритью-лока, юдоль скорби и страданий, поскольку не управляются старение, рождение, смерть, внешнее страдание от материальных стихий, внутреннее страдание от ума, судьбы, тонких сил. Не управляются самые тонкие страдания от высшего «Я».

Реальность становится неуправляемой из-за того, что не найден внутренний центр, который стоит в основе сознания. Все живые существа, не владеющие естественным состоянием, являются эксцентриками, потерявшими свой центр. В процессе правритти-марга человек уходит от центра. Он зависим от чашки кофе – он еще дальше ушел от центра; он зависит от сигареты – еще дальше; он зависит от жены и детей, полового партнера, материального достатка, комфорта и удобств – он все дальше и дальше, он создает тысячи невидимых каналов, через которые его сознание устанавливает связь с объектами и привязывается к ним. Его атма-шакти все уменьшается и уменьшается, он все более и более зависим от тысяч предметов. Но поскольку предметы непостоянны, то в полную силу начинают разворачиваться процессы рага (страстное стремление к обладанию), двеша (ненависть к двойственности) и абхинивеша (привязанность к существованию). Такая привязанность еще называется термином «тришна» (жажда жизни). Все это процессы правритти-марга.

Напротив, в процессе садханы, очищения, аскетизма, тапаса, отказа и, разумеется, созерцания происходит отсечение этих маленьких каналов зависимости. Освободился от желания кофе – стал ближе к центру; освободился от привязанностей – стал еще ближе; освободился от привязанности к маленькому комфорту, к друзьям – еще ближе; перестал отдавать сознание концепциям, эгоизму, мыслям о других – еще ближе. Таким образом, процесс освобождения означает, что мы обрываем тысячи невидимых нитей, которые держат наше сознание, чтобы утвердиться во внутреннем осознавании. У кого этих нитей много и кто сильно схвачен внешним процессом, когда он практикует в ритрите, тому трудно. Эти нити искусственно пережимаются ритритными обетами и правилами, а сознание не хочет их отдавать, поэтому возникает борьба между сознанием и этими нитями, кто кого победит. А у кого этих нитей мало, тому легко практиковать, сидеть в медитации, выполнять какие-то садханы, он чувствует себя счастливым. Процесс освобождения означает, что мы обрезаем эти нити, чтобы вернуться к центру осознавания. Не обрезав эти нити, невозможно вернуться к центру осознавания. Бывает так, что в процессе практики мы все равно оставляем в душе какие-то нити, есть компромисс. Но именно эти нити являются тем, что может помешать нам достичь освобождения.

Был один тибетский монах, который практиковал «так себе». Когда пришло время его смерти, он никак не мог умереть, потому что боялся. Позвали учителя, который собирался сделать ему перенос сознания в чистую страну, но все равно ничего не получалось. Узнав, что при жизни этот монах был привязан к чаю, учитель сказал: «Знаешь, в чистых странах чай еще вкуснее». Тогда монах со спокойной душой отдался воле учителя и позволил перенести свое сознание в чистую страну. Пока существует нить привязанности, сознание будет держаться до последнего.

Обычно подход сутры суровый, прямолинейный (в духе кшатрия), он говорит: «Все, руби все нити. Как хочешь, но ты должен от этого избавиться». Подход сутры – это философия санкхьи.

Подход йога-тантры более хитрый, он говорит: «Ты измени энергию, и тогда эти нити сами отпадут», то есть займись кундалини-йогой, очисти каналы и когда праны не останавливаются в чакрах, эти нити исчезнут. Это действительно так, он более искусный.

И наконец, подход ануттара-тантры самый высокий, он говорит: «Не обращай внимания на объекты, не обращай внимания на нити. С помощью тонкого разума обращай внимание на светоносную основу ума, подобную пространству субъекта в «Я есмь»-осознавании. Позволь уму привязаться к этому, поглотиться, стать преданным и раствориться в этом. И тогда все нити, которые тебя держали, сами тебя оставят, они просто превратятся в пыль».

Текст:

«Когда остановлена ось, колесо больше не вращается. Когда остановлен разум, иллюзия прекращается».

Войти в «великое недеяние» – это коренная формулировка учения лайя-йоги. Это и есть «остановить ось», чтобы разум прекратил вращаться. Это сделать нелегко, поскольку зеркало нашего ума постоянно генерирует тонкие мыслеобразы. Мы даже не замечаем, но генерация происходит помимо нашей воли. Проходит немало лет, пока мы начинаем распознавать процесс творчества тончайших образов на зеркале нашего ума. Какая-то вторичная причина подействовала, а наш ум сразу же сгенерировал образы. Например, вам показали нож, а в зеркале вашего ума уже родился страх и тонкая мыслеформа, какой-то маленький демон страха. И если бы вошли в астральное тело, в свое подсознание, то воочию увидели бы эту мыслеформу. В течение жизни такие мыслеобразы генерируются очень быстро, каждую секунду.

Например, мы подумали о каком-то человеке не очень хорошо, это было всего секунду, мы быстро изменили свое сознание и перестали думать, тем не менее отпечаток уже появился на зеркале нашего ума, у нас в тонком теле есть этот человек в не очень хорошем видении. Если это длится еще дольше, то мыслеобраз формируется, и такие мыслеобразы формируются в тонком теле большими группами. Но они не видны при жизни, они видны после смерти или в самадхи, в глубокой медитации, когда мы можем контактировать с тонким телом. Когда мы это понимаем, мы становимся очень тщательными в своих мыслях, очень бдительными, не позволяем проникать ни одной негативной мысли. Мы понимаем, как важен принцип чистого видения. Это очень важно. И тогда из зеркала нашего ума выходят только чистые, позитивные образы: божества, янтры, мандалы.

Момент, когда из зеркала нашего ума перестали исходить негативные образы и начали появляться чистые, связан именно с остановкой этой оси ума, которая постоянно вращается в двойственности. Когда ум остановился в недеянии, ясность и качество света этого зеркала увеличивается. Именно из остановленного ума могут генерироваться чистые образы, и понемногу эта чистота начинает проявляться везде. Чистые образы могут генерироваться, если мы просто упражняемся в чистом видении как санкальпе, например переворачиваем ум и говорим: «Это следует воспринимать чисто, как лилы». Однако истинное чистое видение глубже, когда мы утверждаемся в недеянии и свет естественного состояния (сахаджьи) проявляется в виде различных чистых образов.

Текст:

«Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания. В тот момент, когда видна истина, страдания прекращаются. Болезнь восприятия кажущегося мира не излечивается без обуздания разума».

Обычное сансарное восприятие мира здесь называется «болезнью», то есть это заблуждающееся, неправильное восприятие. Каждый человек в той или иной степени болен этой болезнью. Но практикующие – это те, которые выздоравливают. Чем более человек выздоравливает от болезни неведения, тем более чист и ясен его взгляд. Он может видеть физический мир, распознавать тонкий астральный мир, интуитивно чувствовать каузальный мир – все это объединено в единой основе сахаджьи.

Когда мы находимся в обусловленном восприятии, жестко действуют причины и следствия, нет альтернативных вариантов; у сознания есть некий коридор, по которому оно движется, и у него нет выбора. Если у человека есть астрологические прогнозы или линия жизни, указывающая, что он переживет это, то он это обязательно переживет, поскольку альтернативных вариантов нет. Но если мы приходим ближе к центру ума, останавливаем это вращающееся колесо и погружаемся в недеяние, то мы открываем альтернативные варианты реальности, когда причины и следствия перестают быть однозначно заданными.

Обычно, если мотивация хорошая, за любой хороший поступок ум порождает хороший отпечаток и хорошие мыслеформы, а за любой плохой поступок и плохую мотивацию ум однозначно порождает негативные мыслеформы. В этой жизни, в промежуточном состоянии или в следующих жизнях хорошие мыслеформы проявятся как удача, процветание, хорошая судьба, хорошие отношения, красивая внешность, творческие и интеллектуальные способности. А плохие мыслеформы однозначно проявятся как уродливая внешность, страдания, заблуждения, плохое отношение других, короткая жизнь, болезни, какие-то неприятные события и прочее. Это однозначно действие закона кармы. Что ум в своей основе породил, с тем мы и встречаемся.

Однако если мы возвращаемся к центру ума и укореняемся в недеянии и едином «вкусе», то мы порождаем хорошие отпечатки и хорошие мыслеформы или не порождаем их вообще. Независимо от того, что мы делаем, зеркало нашего ума проецирует только чистые образы, только хорошие причины. Эти образы и причины самоосвобождены. На этой стадии мы начинаем понимать принцип лилы (игры): больше нет жестких причин, нет жестких следствий, мыслеобразы перестают быть как резьба на камне, то есть увековеченными раз и навсегда. Если какой-то мирской человек затаил обиду, то эта обида становится рубцом в его душе. В этой жизни или в следующей эта обида проявится как кармическое воздаяние, кармическое наказание, неблагоприятная ситуация, какие-то проблемы в отношениях с другими, это как резьба по камню. Но когда мы устанавливаем свой ум в центре и входим в недеяние, кармические следы перестают быть резьбой по камню, они становятся кругами на воде – круги появились и разошлись, ничего нет. Тогда все переживания и мыслеобразы становятся украшениями, игрой естественного состояния. Они перестают быть существенными, а главным является мотивация пребывания в сахаджье. Тогда даже при совершении каких-то на первый взгляд неблагоприятных поступков накапливаются благоприятные причины. С мирской точки зрения они кажутся неблагоприятными, но глубинная мотивация пребывания в присутствии все равно делает их благоприятными. Или не накапливаются ни благоприятные, ни неблагоприятные кармические реакции.

В качестве примера можно привести действия Индры. Однажды Индра давал наставление одному смертному, он говорил: «Посмотри, я совершил различные деяния, но я ничем не запятнан, потому что я пребываю в основе, и я свободен от закона кармы. Остальные боги почитают меня, потому что я вне гун, вне пар противоположностей, я трансцендентен по отношению к этому. Я утвердился в том состоянии ума, где все это как игра и украшение. Я внутри, где нет ничего из того, что происходит». Это означает действовать не действуя.

Недеяние – это когда снаружи происходит действие, а внутри никакого действия нет. Например, вы говорите, но ваша речь самоосвобождена. Это значит говорить не говоря. Тогда речь является спонтанным выражением вашей активности; она не является вашей кармой, а является украшением, радужными разводами на Сфере единого осознавания. Или вы думаете не думая: вы находитесь в сахаджье, но на периферии мысли возникают и самоосвобождаются, и тогда мысли являются украшением.

Практика заключается в том, чтобы постепенно из говорящего, делающего, думающего переходить в неговорящего, неделающего и недумающего, все больше возвращаться к Источнику, к центру, чтобы говорение, думание и делание становились украшениями на поверхности Сферы единого осознавания. Это может быть только в том случае, если в момент говорения вы осознаны и не говорите, а выражаете бхаву естественного состояния, пребывая в присутствии; в момент делания вы не делаете, а пребываете без делающего в состоянии осознанности; в момент мышления вы пребываете в центре мысли, просто играя мыслями, пребывая в центре мыслящего. Если вы, видя, пребываете в центре видящего, слыша, пребываете в центре слышащего, делая, пребываете в центре делающего, вы освобождаетесь от кармы, а если не пребываете, то карма продолжается. Чтобы пребывать в центре видящего, слышащего и делающего, нужно иметь очень сильный ум; просто так это не получится. Это очень сильный ум и различающая мудрость, которые воспитываются путем тапаса.

Текст:

«Поэтому, о Рама, оставь все остальные действия: путешествия по святым местам, подношения и физические практики. Обуздай свой разум для собственного счастья».

Для так называемых набожных людей религиозная практика имеет внешний характер: ритуалы, делание подношений, паломничество и прочее. Но все это поверхностная религиозность, она годится для накопления заслуг и предварительной тренировки ума. Она дает возможность в будущем родиться в хорошей семье и встретиться с Дхармой, но она не освобождает ум. Истинная религиозность заключается в оставлении внешних действий и выполнении внутреннего тапаса, аскезы (антар-тапасьи). При этом оставление внешних действий не предполагает вообще ничего не делать. Это предполагает оставление васаны действия, но не самого действия. Действие, которое нужно выполнять, или то, которое приходит естественно, делается, но оно делается без васаны действия, без делающего и самого процесса привязанности к действию (картритвы и карты).

Когда оставляется действие в сознании, вы действуете, но не из васаны, а из присутствия, спонтанно, естественно интегрируясь, не опираясь на эгоистичные чувства, а опираясь на основу ума, на тонкое светоносное пространство и бхаву. Есть большая разница между первым и вторым действием. Если вы действуете из первого состояния (как обычно), то вы слишком зажаты и обусловлены, у вас нет ни ясности, ни творчества, у вас есть сильная привязанность к деланию, к результатам и чувству «это я делаю». Если вы что-то делаете и это не получается, то вы приходите в замешательство из-за этого, потому что концепция вас как делателя подвергается нарушению. Второй тип действия исходит из сахаджьи; это свободное, спонтанное, игровое действие, и это самое оптимальное действие.

Те, кто привыкли действовать первым способом, – это так называемые неуспешные люди, неудачники. У них нет вдохновения и успеха, они просто действуют по какой-то схеме, на основе сформированного опыта, а поскольку в миру много разных ситуаций и они часто не соответствуют их опыту, у них что-то не получается: от мелочей, например как приготовить прасад, до больших проектов. Поскольку у них есть несколько заранее готовых схем, они действуют, но как только схема нарушается и не вписывается в привычный ход, они больше не могут действовать и терпят неудачу.

Те, кто привыкли действовать вторым способом, – это те, кто действуют из недеяния, то есть они не действуют, а играют. Действуя играючи, они входят в такое видение, где у них все происходит, все получается, они добиваются своего. Намерение всегда воплощается из игрового состояния ума, из недеяния, когда действие является выражением игры естественного ума. Это сиддхи или, по крайней мере, те, кто реализовал сат-санкальпа (истинное намерение). Сат-санкальпа значит, что все задуманное проявляется, что все будет так, как решил.

Текст:

«Кажущийся мир обитает в разуме так же, как пространство существует внутри горшка. Если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает. Если прекращается работа разума, концепции мира в разуме тоже прекращаются».

«Мир существует в разуме» – как это понять? Когда мы медитируем, мы сначала не находим, что мир существует в разуме. Мы находим там или пустоту, или какие-то образы, или тамас. Но со временем мы приходим к тому, что в разуме существует целый мир, и в процессе практики мы все больше учимся переходить на существование в разуме, а не в объектах. Хотя наше тело существует в объектах, мы привыкаем больше существовать в разуме. Сначала это существование в разуме, а потом – в природе разума. Как это можно объяснить? Происходит постепенное утончение пребывания в разуме.

Например, человек имел отношения с другими, материальную работу и был сильно схвачен материальным миром, а затем появился компьютер, и этот человек открыл для себя информационную реальность: интернет, видео, блоги, социальные сети, форумы, чаты, «icq», «Skype» и прочие прелести. Он подумал: «О, как здорово! Как все это удобно». Он открыл для себя виртуальные игры, различные целые реальности и нашел там много друзей. Он стал жить информационной реальностью, а физическая реальность поблекла. Сейчас в мире это происходит повсеместно, возникает даже такая болезнь, как компьютерная зависимость. Многие люди бросают семьи ради того, чтобы играть в игры; у них аскетичная обстановка дома: только компьютер самой последней модели, наушники, сенсорные перчатки и разные программы, которые увеличивают возможности. И есть игры, в которые играет два миллиона человек по всему миру. Например, есть мир «Second life» (вторая жизнь), и некоторые заводят там виртуальные семьи, а с реальными супругами разводятся. Суды уже даже не принимают иски по виртуальным изменам. Такое тоже есть.

Виртуальный мир оказывает на людей очень сильное влияние в том плане, что человек думает: «А зачем мне этот материальный мир с его материальными проблемами, если в виртуальном мире я могу создать аватара по своему желанию, могу сделать его другим, могу создать себе альтернативный образ жизни? А если он мне не понравится, я могу его стереть и создать новый». В информационном мире есть выбор, потому что он ближе к природе сознания, у него больше вариативности, он пластичнее. Если у вас в физическом мире есть жена, то вы не можете ее стереть, вам надо постоянно с ней жить. То же самое и муж. Но в виртуальном мире все иначе. Некоторые делают так: они заходят под одним именем, потом берут себе другое имя и делают вид, будто это не они; теперь их никто не знает, и они с чистого листа начинают новую жизнь, новую судьбу, это как перезагрузка. Такой человек может иметь связи с различными людьми, и многие пишут: «Теперь у меня появилось больше друзей. Я их не вижу, я общаюсь с ними через интернет, «icq», форум. Эти друзья живут в Америке, в Москве, в Австралии. Раньше я приходила к подруге на кухню поговорить, но теперь я говорю с утра до вечера со множеством виртуальных друзей».

Множество людей изменили свое восприятие и видение мира благодаря тому, что перешли на информационный стиль жизни. У многих жизнь проходит перед монитором, они живут в двух значках: один – «Internet Explorer», второй – еще какой-то. Они говорят: «Вот я здесь живу». Это не шутка, это на самом деле так, мне миряне-ученики все это рассказывают. Я все это знаю не потому, что веду такой образ жизни, а потому что многие миряне-ученики именно это переживают и рассказывают. Мир «Second life» – это как альтернативная реальность.

По образу этого мира мы пытались создать нашу виртуальную Дивья-локу. Многие люди в этом мире становятся бизнесменами, журналистами, создают семьи; они копируют свою сансарную жизнь, только у них тела иллюзорные, информационные. Это пример, который показывает, как быстро обесцениваются материальные вещи, связи и отношения, когда человек воспринимает более тонкую реальность и устанавливает там новые связи.

Но духовная практика – это следующий этап, когда мы переходим к тому, что все это находим в своем тонком теле. Здесь еще больше свободы, еще больше вариативности, еще больше отрешения. Ум содержит такое же многообразие всех связей и отношений. Мы также создаем иллюзорное тело, находим различные миры, чистые страны и постепенно разворачиваем свое восприятие от внешней, физической реальности к тонкой реальности и учимся жить только за счет этой тонкой реальности.

Тонкая реальность не открывается сразу: сначала непросто развернуть ум и научиться жить тонкой реальностью, тем не менее настоящий йог умеет жить тонкой реальностью, он переживает еще более многообразные миры, чем в интернете. Он может отправляться в чистые страны, общаться с божествами, духами, бесчисленным множеством существ, свободно путешествовать в тонком теле внутри своего сознания. Он открывает для себя целый мир астральной плоскости, тонкое тело. Внешний мир обесценивается для него, потому что он понимает, что тонкий мир является более свободным. Когда он тренирует свое иллюзорное тело, он по-настоящему реализует эту свободу, потому что тонкий мир – это мир магии. Используя астральное тело, он может посещать любые миры, общаться с любыми существами. И он видит, что в тонком мире действуют другие законы. Там нет жестких причин-следствий, можно менять время, можно возвращаться к начальной ситуации, то есть это мир, который действует по законам парасаттарка-логики и магии.

Однако постепенно йогин убеждается в том, что даже этот астральный мир не является абсолютным и притягательным. Он уничтожает в себе привязанность к астральному телу, к астральным мирам и убеждается, что самая тонкая светоносная основа ума является тем, чему нужно отдавать свою душу и преданность и в конце концов он утверждается только в этой светоносной основе. Он может проявляться в астральном мире и в физическом, но сама его сущность находится в светоносной основе, в пространстве, а все остальное теряет свою притягательность. Это процесс нивритти-марга, когда сознание высвобождается от схваченности различными мирами.

Текст:

«Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование разума вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нем. Живи в настоящем, в сознании, выходящем вовне только на мгновение, безо всяких усилий. Когда ум прекращает связывать свое существование с прошлым и будущим, он становится не умом.

Если мгновение за мгновением твой разум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только разум волнуется по разному поводу и продолжает ощущать разнообразие собственных проекций, так же как дождь льет до тех пор, пока есть тучи.

Когда бесконечное сознание ограничивается себя разумом, существует это волнение и проекции. Если сознание прекращает ощущать себя ограниченным разумом, тогда сожжен сам корень повторяющихся циклов рождения-смерти и наступает блаженство».

Сущностное сознание ограничивает себя разумом. Разум – это, например, память, чувство эго, различные мысленные волны (манаса-вритти), концепции, фиксированные представления. Все это разум, который ограничивает сущностное сознание. И наша задача – прорваться сквозь разум в сущностное сознание и утвердиться в нем, такой прорыв обычно называют «зачатие». Но даже если мы прорываемся сквозь разум в сущностное сознание и происходит «зачатие», нужно непрерывное поддержание этого прорыва, только тогда возможно «вынашивание».

Когда вы прорываетесь через разум и открываете сущностное сознание, вы открываете непрерывную область пробужденности, ничем не ограниченную и дающую огромную энергию и блаженство. Если относительный разум иногда входит в тамас и засыпает, то эта область никогда не спит. Это не значит, что в глубине души есть неприятная бессонница, скорее, это очень благоприятное бодрствование, это то, что насыщает вас огромным зарядом радости и блаженства. И тогда, когда вы спите, ваше тело и поверхностный разум спят, но сами вы не спите. Внутри вас есть бодрствующая часть, и в течение ночи вы пребываете в сильном осознанном блаженстве, у вас есть психологическая непрерывность в душе. Даже если вы действуете и думаете в течение дня, то стоит только вам уснуть и прекратить концептуальную активность, как сразу же обнажается чистый свет. И это происходит благодаря тому, что вы прорвались в сущностное сознание через разум.

Чтобы прорваться в сущностное сознание через разум, надо бдить активность разума и делать это непрерывно. Кроме того, надо направить свое восприятие не на разум, а на сущностное сознание. Когда вы это можете делать? Когда работаете с санкальпой, когда применяете самоосвобождение, когда медитируете на Источник в своей душе и занимаетесь самоисследованием.