Комментарий к тексту Падмасамбхавы «10 устоев тайной Мантры». Мара заносчивости.  Делать правильный выбор. Отклонения на пути Дхармы.Воззрение, медитация, поведение

Отсекать все построения ума и обладать непоколебимым воззрением.

 

Наставления из текста «Десять устоев тайной Мантры» (учение категории «листок», то есть дополнительное учение).

«Заносчивость.

Учитель Падма сказал: «Так называемые практикующие Дхарму, будучи весьма честолюбивы, проявляют высокомерие и заносчивость».

Джомо спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Одни заносчивы, поскольку возомнили, что умеют изучать и обучать. Другие заносчивы, поскольку возомнили, что они благочестивы и практикуют Дхарму. Третьи заносчивы, поскольку возомнили, что медитируют, живя в уединении горных обителей. Иные заносчивы, поскольку возомнили, что могущественны и обладают огромными способностями. Иные, словно хищник, почуявший запах крови, испытывают алчность при виде богатства или предмета желания. Видя что-то нежелательное или опасное, они убегают, как дикий як, сорвавшийся с привязи. Они заворожено любуются собственными добродетелями, словно павлиньим пером. Они завидуют чужим добродетелям, как цепные псы, сторожащие имущество. Так или иначе, эти тщеславные практики Дхармы – заклятые враги самим себе. Мне жаль таких невежественных людей, попавших в лапы мары».

В этих наставлениях говорится о марах, подстерегающих не новичков, а так называемых продвинувшихся практиков. Один из них – мара гордости и заносчивости. На самом деле в поведении следует быть смиренным и скромным, а в душе иметь воззрение, подобное Брахме, творцу вселенной. Вовне следует быть как пучок соломы, а внутри – как владыка галактик, вращающих их на пальце. Вовне следует быть мягким, как вата, а внутри – непоколебимым и твердым, как жезл Индры, олицетворяющий его мощь (ваджра-пинака). Вовне следует быть гибким, как виноградная лоза, а внутри нужно быть непоколебимым, устойчивым и могущественным, как гора Меру. И тогда это правильная позиция, тогда говорят, что наше воззрение совмещается с поведением и мы выполняем наставление, в котором говорится: «Воззрение бескрайнее, как небо, поведение тщательное, как измельченная мука».

Если же мы попытаемся сделать наоборот, то, конечно же, будем испытывать только трудности в духовной практике. Если наше воззрение узкое, а в поведении, наоборот, мы разнузданны, то мы будем доставлять проблемы и себе, и другим. Способ усмирения ума – взращивать правильное соотношение между воззрением и поведением.

В течение 2008 года один молодой человек, который на одном из семинаров ознакомился с Дхармой, периодически присылал монахам странные письма: «Я – Господь Шива. Готовьтесь, я скоро приеду и всех вас научу». Я сказал не переписываться с ним. Очевидно, он не рассчитал свои возможности, познакомившись с учением адвайты. Однажды он приехал в пять утра и попросил, чтобы его приняли в монастырь без правил, без благословения. Конечно, ему было отказано после всех его «художеств». Тогда он сказал: «Давайте забудем, ведь прошлого не существует». Ему ответили: «Ладно, прошлого не существует, давайте заново, с чистого листа. Накапливайте заслуги, сдавайте экзамен, получайте благословение, и тогда приезжайте снова».

То есть его попросили удалиться, а в следующий раз приехать как полагается: получив благословение и выполнив правила. Он начал жаловаться, говорить, что не хочет жить в сансаре, что только здесь может быть, потому что в сансаре ему делать нечего. Ему сказали: «Какие у вас могут быть проблемы, если вы Господь Шива? Зачем вам вообще монастырь? Сотворите свою вселенную, создайте там монастырь и играйте, а нам дайте благословение. Мы будем рады. Как Господь Шива может быть ущербным и страдать? Почему Господь Шива к нам просится? Это лилы такие? Ведь Господь Шива самодостаточен, а вы пишите, что вы и есть Господь Шива, Брахман, Абсолют. Так какие проблемы? Мы вообще для вас – просто песчинка на вашем большом пальце. Поэтому просто благословите нас и играйте себе дальше. Что вы от нас, смертных людей, требуете, если вы как Господь Шива сами же нас и создали?»

Это означает, что человек просто не понял учение, не понял, что такое воззрение и поведение, что нельзя одно смешивать с другим. Для Господа Шивы нет ни нирваны, ни сансары, для него все запредельно и трансцендентно, но для дживы все это существует: и карма, и ограничения, и этикет, и мнения других, и собственная обусловленность, и судьба, и влияние богов и духов, и все прочее. Чтобы это освободить, надо учиться правильно действовать.

Среди практикующих адвайту встречается много подобных отклонений (не только у нас в сангхе, а вообще). Поскольку они не имеют руководства учителя и правильной опоры на священные тексты, их иногда заносит в сторону переоценки воззрения и недооценки поведения, потакания каким-то частям ума. Это один из видов заносчивости. А другой вид – это скрытая заносчивость. Когда мы забываем про чистое видение и больше опираемся на собственное понимание, на собственную духовную гордость. Этого также следует избегать.

Текст:

«Отсутствие достижения.

Учитель Падма сказал: «То, как люди практикуют Дхарму, не принесет достижения».

Джомо спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Давая учения, впадают в преувеличение и в преуменьшение. Изучая, впадают в надежду и страх. Проводя пиршественное подношение, впадают в привязанность к еде и питью. Медитируя, впадают в отупение и возбужденность. Создавая заслуги, впадают в поиски уважения и материальной выгоды. Обретая искусность знания, впадают в алчность. Поддерживая связь с множеством учеников, начинают тяготиться своей практикой Дхармы. Есть слишком много практикующих, которые идут против Дхармы во всем, что бы ни делали».

В процессе практики всегда есть возможность вырастания нежелательных духовных качеств (анартх). Это подобно тому, как вы создали прекрасный сад или огород, но там начинают вырастать сорняки, это неизбежно. Каждый огородник знает, что если огород вовремя не пропалывать, то в нем будут сорняки, которые даже могут забивать основные растения. Но хороший огородник всегда просматривает свои грядки и пропалывает, выдергивая сорняки. Также должен поступать и практикующий. А что будет, если он этого не делает, если он «плохой огородник» своей души? Среди того, что он посадил, вырастет множество сорняков, и они, будучи более агрессивными растениями, покроют весь огород и не будут давать света хорошим растениям.

Текст:

«Неизбежное.

Учитель Падма сказал: «Когда практикуют Дхарму, некоторые вещи неизбежны».

Джомо спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Если распознаешь присутствующую в тебе вместерожденную мудрость, достижение просветления неизбежно. Если распознаешь, что особенность сансары – череда несчастий, и отвращаешь от нее свой ум, освобождение от сансары неизбежно. Если не питаешь предубеждений по отношению к философским школам, обретение безграничных познаний неизбежно. Если распознаешь, что особенность сансары – непрерывное страдание, и отвращаешься от нее, освобождение от сансары неизбежно. Если не отказался от привязанности и влечения, падение в сансару неизбежно. Поскольку у мудрости нет никакой конкретной формы, ты, умея без усилий очищать пять ядов, ни в коем случае не очутишься в адах. Здесь нет никого, кто владел бы этими методами, поэтому все будут долго блуждать в сансаре».

Легко, приняв обеты, Прибежище и самаю, называться учеником, но нелегко быть безупречным учеником всю жизнь. Легко стать послушником или монахом, однажды взяв обеты и надев сангхати, чтобы доказать что-то себе или другим, но очень трудно всю жизнь оставаться безупречным, быть на высоте изо дня в день, это настоящий тапас. Довольно легко однажды проявить перед другими чистое видение, смирение, сделать намасте, усмирить свой ум, но делать это в повседневной жизни, ежеминутно, это тоже тапас. Легко однажды заявить: «Я вступаю на путь Дхармы», но очень трудно изучать, практиковать и следовать ей в течение всей жизни. Легко сесть в долгий ритрит (трехмесячный, полугодовой), но нелегко сидеть в нем без отклонений, освобождать клеши, внутренние мары, это тапас. Легко заявить: «Я духовный учитель, я буду учить вас», но нелегко по-настоящему годами непрерывно проявлять атма-шакти, проявлять Дхарму, это тапас. Духовный учитель – это тот, кто забирает грехи и неведение учеников, кто трансмутирует их, питается ими, как павлин трансмутирует яд в нектар. То есть все кажется легким, когда мы это начинаем, но делать это всю жизнь нелегко и возможно только тому, кто имеет открытый и реализованный ум.

Один ученик говорил мне: «Гуру, когда я слушаю ваши лекции, находясь рядом с вами, я готов все отдать. Но я не готов на это в течение всей жизни». Мы все можем сделать какой-то разовый акт, но дело в том, что Дхарма – это не разовый акт, она требует непрерывного повторения, ежесекундного возобновления. Это вся жизнь в тапасе, но именно таким образом и достигают освобождения, потому что невозможно достичь освобождения, если так не действовать. Это и есть правильный путь освобождения. Им идут святые мудрецы, а все остальные люди всегда склонны идти легкими и приятными путями. Но приятный путь и правильный – это разные пути. Если нет различающей мудрости, то можно легко ошибиться, выбрав вместо правильного пути, приятный и легкий.

И чем здесь определяется выбор? Он определяется осознанностью. Фактор, помогающий сделать правильный выбор, – это осознанность (вивека), когда мы отличаем правильное от приятного. Со временем, когда наш ум и чувства очищаются, то правильное и приятное сливаются, но пока ум нечист, иногда правильное может быть одним, а приятное – другим. Только по мере очищения правильное становится естественным и приятным. Приятно и естественно иметь чистые каналы, когда тело легкое и звон в нади, а опущенную прану, нечистые каналы, конечно, иметь неприятно и неправильно. Правильно питаться благоприятной вегетарианской пищей, потому что это полезно и уму, и телу, а питаться тяжелой пищей, когда дух опускается, это неправильно. Правильно быть в осознанности и присутствии, когда ум легок, ясен, непредвзят, когда он творческий и распахнутый, а неправильно, когда ум скукожен, туп, заморожен, вял, закомплексован, угнетен, пребывает в закрученных, сложных, темных пещерах. Но вначале, пока чувства не очищены, мы часто путаем правильное с приятным, нам действительно кажется, что приятнее иметь скукоженный, закрученный, закомплексованный ум, вместо того чтобы распахнуть его и пребывать в чистом состоянии.

По мере очищения мы все больше склоняемся к правильному, и это правильное нам естественно доставляет удовольствие. Мы начинаем чувствовать искреннюю радость за все, потому что мы наконец-то утвердились в правильном и нам в этом правильном хорошо, комфортно, здорово и радостно, оно нас больше не смущает и не напрягает.

И если это произошло, то вы по-настоящему утвердились на ступени «вынашивания».

Текст:

«Как сбиваются с пути.

Учитель Падма сказал: «Есть много йогинов, которые после того, как приняли обет, сбиваются с пути и становятся обычными людьми».

Джомо спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Сбивается с пути тот йогин, который, не узнав природу Ума, говорит о воззрении и во всех других направлениях нацелен на воззрение».

Не открыв природу Ума, говорить о воззрении – значит иметь только умственные представления о воззрении и приплетать его куда надо и куда не надо. Например, есть ситуации, когда надо быть в воззрении, но не надо говорить о нем. Речь идет об относительном измерении. Представьте, что вы беседуете, а вам говорят: «Прорвало трубу, надо ее менять». Вы в ответ говорите: «Ни трубы нет, ни того, кто это ощущает, ни самого прорывания. Так какие могут быть проблемы? Не надо ничего менять». Вам тогда могут вполне резонно заметить: «Прабху, вы путаете воззрение и поведение». На самом деле можно менять трубу, если ее прорвало, но при этом не покидать недвойственного воззрения. Потому что концептуальное воззрение не может интегрироваться с ситуацией, оно вынуждено защищать себя через язык. А неконцептуальное, истинное воззрение может, не моргнув глазом, объединиться с ситуацией и менять трубу, нет никаких проблем. Нет ничего во вселенной, с чем бы неконцептуальное воззрение не могло соединиться.

Текст:

«Сбивается с пути тот йогин, который запирает свой ум и без понимания занимается «тупой медитацией».

«Запереть свой ум и без понимания заниматься тупой медитацией» – это значит, пребывая в расплывании, погрузиться в неясное, тамасное состояние, которое иногда чередуется двойственными мыслями, только укрепляющими эгоизм. Например, вы пребываете в расплывчатом, тамасном состоянии, а еще при этом возникают мысли: «Как там дела в городе? Все ли там нормально?» То есть эти мысли вывели вас в более ясное состояние, но через некоторое время вы снова погружаетесь в тамас. И так проходит время медитации.

Если мы не прилагаем усилия, не исправляем это, значит, мы ошибаемся в медитации. Во-первых, нам надо попытаться пресечь тамас, во-вторых, попытаться пресечь скукоженное состояние ума, обусловленное мышлением об относительных вещах, например направить ум на абсолютные вещи.

Текст:

«Сбивается с пути тот йогин, который, утверждая, что есть ум, позволяет себе непристойное поведение».

Есть такой уровень, на котором надо соединять воззрение и поведение – это стадия закалки, которая наступает после пробуждения, то есть после достижения реализации. На стадии закалки надо, насколько это возможно, попробовать соединять воззрение и поведение, чтобы отсечь остаточные цепляния за эго и двойственные представления. Но это уровень сиддха. Если мы пытаемся действовать, смешивая воззрение и поведение до этого, то это, конечно, может быть ошибкой, создающей нам препятствия, поскольку мы можем вызвать в свою жизнь те силы, которые не в состоянии усмирить, и эти силы могут даже наказать нас.

Например, если простой человек, думая, что все есть ум и иллюзия, возьмет и расколет статую, то он может заболеть, если его ум не самоосвобожден. А если это сделает пробужденный, то он этим только принесет благо (хотя просто так он ее, конечно, раскалывать не будет).

Текст:

«Джомо спросила: «Что можно делать, чтобы не сбиться с пути?»

Учитель ответил: «Не сбивается с пути тот йогин, который знает, что явленное – это ум, и принимает тело мудрости как путь. Не сбивается с пути тот йогин, который отсекает все построения ума и обладает непоколебимым воззрением».

Это очень важно – «отсекать все построения ума и обладать непоколебимым воззрением». В этой фразе буквально в нескольких словах выражена вся сущность учения лайя-йоги и любых недвойственных учений, которые на самом деле являются родственными. Мы являемся родственниками других учений ануттара-тантры так же, как православные родственны католикам, протестантам, староверам и прочим. Все учения ануттара-тантры в своей основе имеют схожую позицию: они берут за основу воззрение и неконцептуальную осознанность, которая является сутью этого воззрения, а их главным методом является отсечение всех построений ума. И самое главное – непоколебимо держаться этого.

Построения ума могут быть обычными мирскими, то есть основанными на клешах, двойственности, а могут быть тонкими, например: блаженство, ясность, пустотность, различные медитативные дхьяны и переживания, видения богов, голоса и прочее. Но не сбивается с пути только тот йогин, который непоколебимо действует, погружаясь в воззрение, и пребывает в обнаженном осознавании, выражающем это состояние недвойственного воззрения. Все, что нужно, – нидидхьясана, просто непрерывное продолжение: из секунды в секунду, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Это как вы начали марафон длиной в 80 км, берете определенную скорость, и вам надо с этой скоростью просто бежать до самого финиша.

Если вы заняли принцип воззрения, поняли принцип осознавания, поддерживаете его и освобождаете все построения ума, то все остальное – это только вопрос времени. В процессе нидидхьясаны ваша жемчужина внутреннего осознавания обязательно вырастет. Невероятно, чтобы она не выросла. Но это произойдет только в том случае, если вы умело отсекаете все ловушки разных умственных построений, освобождаете все, что возникает, ничем не захватываетесь. А разные ловушки обязательно будут возникать, разные умственные построения будут проверять вас на прочность и пытаться сбивать с пути. И если вы правильно это делаете, то обязательно добежите до финиша.

Однажды вы приняли «великое решение» войти в «великое недеяние» и всю жизнь продолжаете это, никогда не забывая. В идеале вы не должны сказать: «О, я не хочу это самоосвобождать» или «Я не могу это самоосвободить», ведь вы следуете пути единой самаи. Другое дело, если вы не можете самоосвободить, хотя и пытаетесь, но вы в любом случае не должны прекращать эти попытки, вы должны постоянно пытаться это делать.

Когда вы приняли решение о «великом недеянии» и вошли в глубокое созерцание, то все дальнейшие обстоятельства вы рассматриваете либо как испытания, которые укрепляют ваше присутствие, либо как цветы, которые украшают ваше присутствие, либо как ступени и этапы, которые подтверждают знаки вашей реализации. То есть на самом деле все благоприятно.

Переживаете что-то неблагоприятное, думайте: «О, это продвижение, это отсекает мои цепляния, надежды и иллюзии. Благодаря этому какие-то куски двойственных представлений моей кармы обрушатся, и я глубже продвинусь в присутствии. Конечно, это благоприятно». Вы не впадаете в двойственные оценки, сожаления, привязанности и прочее, а действуете именно с позиции воззрения. Когда проходит три года, пять или десять лет, вы не сбиваетесь с этого пути. Не должно быть так, что пять лет назад вы приняли решение войти в созерцание, в «великое недеяние», быть осознанным, а через три года вы забыли о нем и начали практиковать концептуальную дхарму или что-то другое. Еще через два года случилось обстоятельство, которое выбило вас из колеи, то есть вы впали в обиду, ревность или зависть, потеряв базовое воззрение, а потом запутались в своем уме и думаете, что же делать. А ничего не надо делать, надо пребывать в том, что вы приняли пять лет назад, и просто помнить это каждый день, каждый день заново принимать обет, каждую секунду помнить о нем. То есть надо помнить, чему посвящен ваш пятый поклон, а он посвящен именно единой самае. Этот поклон надо каждый день делать в своем сердце, и тогда годы идут, но «зеркало вашего ума» становится только чище, оно не замутняется, не затемняется. Если ум подобен зеркалу, то все события можно уподобить пыли, которая на нем оседает. Если вы не протираете зеркало, то оно через два года станет грязным, а если вы в него посмотритесь через пять лет, то вы себя там не узнаете. Но если вы протираете зеркало, то и через десять лет зеркало будет таким же чистым, чудесным и хорошо отражающим.

Текст:

«Не сбивается с пути тот йогин, который применяет все это на практике и принимает осознавание как путь. Не сбивается с пути тот йогин, который понимает, что проявления – это помощники, и свободен от привязанностей и влечения».

Мы только что говорили о том, что проявления – это помощники. Часто мы забываем об этом и думаем, что внешний мир, внешняя среда враждебны к нам, что другой человек, сделав что-то, не очень хорошо к нам относится. Но если запомнить фразу «проявления – это помощники», тогда мы в любой ситуации будем думать: «О, это же помощники, которые тренируют мое созерцание». Это подобно тому, как вы на учебном полигоне учитесь водить автомобиль при помощи инструкторов, которые вам помогают: «Здесь сбрось газ, здесь поворачивай направо, а здесь включи поворот». Это помощники, которые тренируют наше мастерство. Если мы так воспринимаем, вся жизнь становится легкой и интересной. Почему бы не работать с помощниками, если они помогают нам в тренировке созерцания? А если мы забываем, что это помощники, то мы впадаем в оценочные суждения, наш ум выворачивает в разветвленные тоннели реальности, забирающие все остатки осознавания, которые были.

Эту фразу особенно надо вспоминать, когда с вами говорят те, кто выше вас. Когда те, кто находятся дальше нас в духовном развитии, что-то советуют нам, то это говорится не для того, чтобы нас уязвить, унизить или сделать нам формальное замечание, а это делается для того, чтобы помочь нам, то есть мотивация в данном случае правильная, чистая и возвышенная, это сострадание.

Есть такая поговорка: «Святой, глядя на осла, видит божество. Осел, глядя на святого, видит осла». То есть святой, даже глядя на осла, обладает чистой, возвышенной мотивацией. Даже если он этого осла и ударит, то только для того, чтобы помочь этому божеству в теле осла освободиться. Осел же, глядя на святого, видит не святого, а осла, и если он лягнет его, то из чувства ревности, злобы или зависти. Даже если он будет восхвалять святого, то в душе он все равно будет видеть осла. Это два совершенно разных кармических видения.

Иногда учитель может ругать ученика, но это происходит потому, что он движим сострадательной мотивацией, он желает помочь ученику освободить божество внутри себя. Это игра, это не следует воспринимать всерьез. Даже ругая ученика, учитель в душе поклоняется ему. Он ругает не самого ученика, а его ум, его клеши, его внутренних демонов. В душе для учителя ученик всегда божество, всегда Абсолют, по-другому и быть не может.

Текст:

«Так или иначе, в эпоху упадка большинство йогинов сбивается с пути. Лишь немногие избегают этого. Способы быть счастливым.

Учитель сказал: «Если ты готова следовать этим наставлениям, есть способы быть счастливым».

Джомо спросила: «Что мы должны делать?»

Учитель ответил: «Поскольку грязная яма привязанности и влечения бездонна, ты будешь счастлива, если оставишь родные места. Поскольку изучением и обдумыванием разных областей знания нет конца, ты будешь счастлива, если постигнешь свой ум. Поскольку обычная пустая болтовня никогда не иссякает, ты будешь счастлива, если сможешь хранить молчание. Поскольку мирские дела никогда не закончить, ты будешь счастлива, если сможешь оставаться в уединении. Поскольку действиям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь их оставить. Поскольку удовлетворение от накопленного богатства никогда не наступает, ты будешь счастлива, если сможешь отбросить привязанность. Поскольку покорить ненавистных врагов никогда не удается, ты будешь счастлива, если сможешь победить свои собственные беспокоящие эмоции. Поскольку родственников, к которым ты привязана, никогда не удовлетворить, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь тоску по ним. Поскольку корень сансары никак не отсечь, ты будешь счастлива, если сможешь пресечь привязанность к эго. Поскольку мыслям и представлениям нет конца, ты будешь счастлива, если сможешь отсечь мышление. Как правило, живые существа, которые не свободны от привязанности к эго, не обладают счастьем. Они долго страдают в мирах сансары».

Трудность практики Дхармы.

Учитель сказал: «Поистине, трудно практиковать Дхарму».

Джомо спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Существует опасность держаться неправильных воззрений. Медитация становится ошибочной из-за построений ума. Наихудший враг – нарушенные самаи. Поведение омрачается неблагими действиями. Учения губит раздутое самомнение. Дхарма ослабевает из-за стремления к обретению богатства. Обеты оскверняются, когда осуждаешь других людей. Путь становится ошибочным из-за приверженности к страданию, словно к чему-то реальному. Скромность утрачивается из-за жажды желанных вещей. Цель становится ошибочной из-за стремления к приобретениям и славе этой жизни».

Упорство.

Учитель сказал: «Практикуя Дхарму от всего сердца, ты должна обладать упорством».

Джомо спросила: «Что это означает?»

Учитель ответил: «Друзья и потомство, пища и богатство, все это – заблуждения, поэтому оставь их. Развлечения, почести и благоприятные условия, все это – серьезные препятствия, поэтому оставь их. Общение, родственники и слуги, все это – корни сансары и источники привязанности и гнева, поэтому оставь их. Годы и месяцы, дни и мгновения – все они сокращают время, оставшееся до прихода смерти, поэтому практикуй немедля. Люди, не обладающие упорством и истинной целью, считают своих родственников, еду, богатство и потомство исключительно важными. Они считают развлечения благоприятными условиями. Они находят времяпрепровождение в общении приятным. Не замечая, как пролетают годы, месяцы и дни, они отсчитывают срок своей жизни. На пороге смерти им придется самим быть себе проводниками».

Когда один дзенский мастер состарился, у него было видение Будды Амитабхи. Будда Аметабха сказал, что пришло время мастеру оставлять тело, а затем спросил, когда он хочет оставить тело: сегодня или завтра? Учитель сказал, что ему надо повременить неделю. Он собрал своих учеников и сказал об этом. Затем он сел в медитацию и приготовился оставлять тело. Один из монахов-учеников пришел и спросил: «Какие будут ваши последние наставления?» Учитель сказал: «Я не хочу умирать». Этот монах удивился: «Будут ли другие наставления?» Учитель сказал: «Смотри, нет ни благоприятных знаков, ни цветов, падающих с неба» – и вошел в нирвану. Он дал наставление не записывать его речей, праздновать и веселиться, не совершать никаких обрядов, не делать ему никаких подношений, не создавать никаких особых мест. Он был настолько непривязан, что для него это было подобно миражу, он не придавал этому никакого значения.

Текст:

«Тринадцать важных качеств.

Учитель сказал: «Чтобы искренне практиковать Дхарму, следует выполнять эти тринадцать важных действий».

Джомо спросила: «Каковы они?»

Учитель ответил: «Важно посещать учителя, который обладает благими качествами. Важно долгое время следовать учителю, который обладает устными наставлениями. Важно иметь непоколебимую преданность наивысшим Трем драгоценностям. Важно избегать даже малейших неблагих и дурных деяний. Важно размышлять о непостоянстве три раза днем и три раза ночью. Важно быть усердным в практике Дхармы. Важно постоянно развивать любовь и сострадание к живым существам. Важно искусно отбросить привязанность к явленному и материальному. Важно обрести уверенность в безошибочных устных наставлениях. Важно правильно хранить самаи и обеты. Важно обрести ясность относительно собственного ума. Важно не разглашать тайные наставления неподходящим людям. Выполняя практику, важно проявлять усердие и пребывать в уединенных местах. Если выполняешь все это, твоя практика Дхармы будет успешной».