Текст «Будь тем кто ты есть!» (Ш.Р.Махариши). Поиск Гуру.
Шесть типов Гуру. Высший пилотаж - недеяние.
Гуру-йога, отношения Учитель-ученик.

Вопрос: Как найти Гуру?

Махарши: Бог, который всегда присутствует в своей милости, сострадает любящим, преданным ему и проявляет себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру - это человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или воплощением Атмана, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Атмана внутри себя.

Истина Адвайты такова, что ни Гуру не является человеком, ни ученик. Разница в том, что Гуру знает об этом, ученик нет.

Разумеется, человеческая часть тоже присутствует, коли есть рождение в человеческой форме. Однако сущностная связь не связана ни с человеческой, ни с кармой Богов, ни с какой-либо другой.

Найти Гуру - означает воссоединить свой ум с Источником. Разумеется, в относительном смысле обучаться - это перенимать метод и мастерство. От того, насколько ученик перенимает метод и мастерство зависит, найдет ли он этого Гуру или нет.

Считается, что когда ученик выбирает Гуру, он должен держаться обучения у него, если каких-то глубинных препятствий, до тех пор, пока он не обретет реализацию. Учеников, которые путешествуют от одного Гуру к другому, называют тиртхакака – ворона в священном месте.

Считается, что есть шесть типов Гуру:

Прирака или чодака – это переводится как подгоняющий, это тот, кто проявляет любопытство в духовной практике, подводит к духовному пути.

Сучака – указующий или тот, кто выделяет метод духовной практики, которая соответствует ученику.

Вочака – толкующий, тот, кто разъясняет духовный процесс и его цель.

Даршака – показывающий, тот, кто знакомит с подробностями практики или с практикой естественного состояния, то есть дает даршан.

Шикшака - тот, кто дает наставления в конкретной духовной жизни йогина в разных ситуациях.

Бадхака - самый высший, просветляющий, тот, кто зажигает в ученике светильник духовного знания.

Это классификация согласно Куларнава Тантре. Некоторые святые рекомендуют рассматривать как Гуру всех, начиная с собственных родителей, кто способствовал прояснению вашего сознания вообще в жизни.

Когда ученик готов и обрел истинное присутствие, каждая ситуация является для него учением, каждый момент является бесценным даршаном, главное - его надо распознать. Каждый человек в глубине является Абсолютом, несущим великое благословение. Разумеется, это возможно видеть, только когда мы смотрим на мир глазами недвойственности. Дататтрейя имел своим Гуру двадцать четыре учителя, из них пять элементов, божества пяти элементов. Проститутка по имени Пингала, которая обучила его отрешенности от тела. Насекомое брама рикита, два насекомых, которые обучили его однонаправленному созерцанию и множество других существ.

Ануграха Шакти изливается непрерывно через любые проявления. Она вам дает сигналы, дает живой даршан каждую секунду. Но когда мы смотрим на этот даршан глазами оценок, суждений, прошлой памяти и двойственности, мы его как бы не получаем, потому что мы от него закрыты.

Когда же мы убираем себя и становимся пустотными, этот даршан вливается в нас каждую секунду. Мы видим, что нельзя его не получать, надо быть очень толстокожим, духовным носорогом, чтоб не получать его. Надо умудриться повернуться спиной к этому даршану, так заморочить себя внутренними какими-то данными, оценками, суждениями, проблемами и прочим, чтобы этот даршан не распознавать. Когда же мы обретаем эту внутреннюю пустоту сердца и перестаем быть замороченными внутренними данными, мы прямо созерцаем нагую реальность. И мы видим, что мы нашли Гуру, его сущность, не только его тело или ум. И он поселился в нашем сердце.

Конечно, Гуру ведет себя, как человек, согласно обстоятельствам. Чтобы не подавлять своих учеников, он принимает их игры, игры мира людей, проявляя свою шакти сугубо в отмеренном количестве, только в момент обучения, при определенных обстоятельствах, зная, что проявить ее в большем количестве, это подобно тому, как дать больному большую дозу. У него голова может кругом пойти.

Тем не менее, ученик, глядя на Гуру-человека, всегда прозревает Гуру-Абсолют, как вовне, так и внутри себя.

Вопрос: Каковы признаки настоящего учителя сат-Гуру?

Ответ: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом месте, при любых обстоятельствах.

Вопрос: Есть множество духовных наставников, которые учат различным путям, кого выбрать своим Гуру?

Ответ: Остановитесь на том, в котором, по вашему убеждению вы получаете шанти.

Вопрос: Следует ли также учесть его наставления?

Ответ: Тот, кто наставляет ревностного искателя что-либо делать, не является настоящим учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?

Рамана парит очень высоко, будучи дивья-йогином высшей квалификации. Он говорит, что высший тип Гуру – это тот, кто учит пути не действия, а недеяния. Поскольку любое действие, любое усилие в конечном счете должно завершиться в созерцательном присутствии недеяния. Дхарма, основанная на деяниях, на действии, как сказал Ланчен Раджампа, для недоразвитых мирян. Но это не мои слова, я как бы не хотел мирян особо оскорблять, ну это он так выразился. Истинный йогин мгновенно прозревает суть недеяния.

Однако мы не сбрасываем деяние со счетов, зная, что недеяния Дхарма очень высока и у нас еще есть кармические долги. Получив вкус недеяния, мы все-таки возвращаемся с новым знанием к деянию и продолжаем действовать. Однако это действие другое, оно игривое, самоосвобожденное, изначально проистекает из недеяния. Это и есть принцип Ануттара-тантры. Оно игровое, называется лила упайя. Лила упайя нет в низших тантрах. В низших тантрах деяние и действие сугубо оформлено, а принцип недеяния раскрывается в самом конце.

Но в Ануттара-тантре все наоборот. Мы сначала раскрываем высшее, а потом, уже зная, что нам нужна поддержка в методе, мы возвращаемся из недеяния в деяние, однако наше деяние уже самоосвобождено. Оно нераздельно интегрировано в созерцательное присутствие, исходящее из пространства недеяния. Это следует четко понять. Кто не понимает этот принцип, тот промахивается очень глубоко в своей практике.

И Рамана говорит об этом принципе, что ученикам наивысшей квалификации наилучший Гуру говорит о недеянии, о самоотдаче, самотрансценденции, вхождении в созерцательное присутствие за пределами усилий.

Можно делать, а можно бытийствовать. Те, кто делают, те не раскрыли бытия в недеянии, поэтому их делание всегда двойственно, исходит из эго-центра и обусловлено. Те, кто бытийствует, ничего не делают. Важно не делать, а быть. Можно делать множество вещей, будучи по бхаве человеком. Можно не делать ничего, будучи по бхаве Богом, брахманом, но все, что ты задумал, будет исполняться.

Поэтому всегда, когда речь идет о недеянии, идет вопрос о пребывании, о бытийствовании, а не о делании. Делание является украшением, вторичным, побочным фактором, результатом творческой шакти, исходящей из бытийствования.

Кто-то может подумать: если я буду недеять и просто быть, не заботясь о деянии, то, допустим, меня не поймут, если я утренний прасад не приготовлю. Если я им попытаюсь объяснить, что главное не то, что ты делаешь, а то, кем ты являешься, кем ты есть по бхаве. На самом деле это не так. Если у вас истинное бытие и вы укоренились в недеянии, и вы несете ответственность за все ваши решения там, где вы находитесь, вы делаете гораздо лучше и совершеннее любое деяние, чем тот, кто нацелен на прямое примитивное делание.

Вы сделаете его намного лучше творчески за короткие сроки и с меньшими усилиями. Если вы несете ответственность за свои решения. А если вы прибываете в недеянии и в осознанном присутствии, вы, конечно, не можете за них не нести. Либо вы их не принимаете, либо вы за них несете стопроцентную ответственность. Потому что тот, кто пребывает в абсолютном бытии и истинном недеянии – это сверхсознательное существо, это не полусознательное и не бессознательное. А сверхсознательность предполагает учет множества факторов и достижение превосходства в каждым из этих факторов.

Вопрос: Какой смысл высказывания о том, что природа истинного Гуру та же, что и высочайшего Господа Сарвешвара?

Ответ: Индивидуальная душа, которая желает достичь состояния истинного знания или божественности, сначала постоянно практикует преданность. Когда на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, свидетель этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью сат чит ананды – трех своих природных черт. Формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру по истине может быть назван Господом.

В Адвайте нет ничего, кроме Абсолюта. В начале нам трудно принять и понять видение Адвайты. Мы думаем, что мы пришли к духовной практике, что мы ищем Абсолют. Когда же мы оглядываемся спустя много лет, когда наше неведение рассеялось, мы понимаем, что Абсолют пришел к нам. Когда проходит еще много лет и наше неведение еще больше рассеивается, мы понимаем, что никто никуда не приходил и не уходил. Была затеяна грандиозная лила, в которой ум просто сразу не сориентировался. Но при этом ничто не терялось и ничто не находилось, все было с самого начала совершенным.

Вопрос: Как же тогда некоторые великие личности достигали знания без помощи Гуру?

Махарши: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется, как бесформенный свет знания и передает им сознание истины.

На самом деле даже великие святые не достигают сами, просто их Гуру проявляется иначе, как внутренняя ясность. Степень глубины их осознанности была так велика, что их Гуру мог проявиться сразу, как внутренняя ясность и быть очень эффективным. Однако таких существ один на миллион.

К примеру, был святой Тукарам. Однажды он где-то спал ночью, он был из низшей касты, мимо проходил какой-то великий садху. Он об него споткнулся просто, споткнулся и что-то пробормотал. Тукарам подумал, что он дал ему дикшу – мантру, и поклонился и начал с тех пор повторять. И он повторял то, что пробормотал этот садху, с большим усердием, и так достиг просветления. Он даже не знал, где этот садху, кто он. Мало того, Тукарам, подобно Илье – пророку, вознесся живым на небо. Достаточно было небольшого касания, толчка, и ум сразу пробудился. Такие существа - очень редкий тип.

Вопрос: Как распознать подходящего мне Гуру, какова его сварупа – природа или подлинная форма?

Ответ: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть одарен спокойствием, терпением, милосердием и другими добродетелями. Способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо. Ему следует иметь чувство равенства ко всему.

Обладающий этими достоинствами – настоящий Гуру, но если человек хочет познать сварупа Гуру, он должен сначала познать свою собственную природу.

На самом деле писания говорят в общем, но распознать Гуру невозможно. Почему? Потому что нужно, как минимум, быть экспертом по Гуру. Поэтому вначале ученик всегда находится в таком состоянии, когда он должен принимать кое-что на веру, авторитет священных писаний, интеллектуальное знание и прочее. Только со временем он распознает Гуру, как внутреннее видение в сердце, в результате тренировок и мастерства это внутреннее видение открывается.

Вопрос: Говорят, что Гуру может пробудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил, это правда?

Ответ: Гуру не приводит к самореализации, он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.

Я бы сказал, что Гуру не удаляет препятствия, он помогает ученику освободиться от них самостоятельно. Удаления препятствий – это самый главный процесс в духовной практике. Этими препятствиями являются двойственные суждения, иллюзии, которые схватывают ученика на том или другом уровне духовной жизни. Процесс пробуждения не есть прибавление чего-то, хотя вначале кажется, что это прибавление. Пробуждение – есть отсечение и удаления всего лишнего. Существуют такие уровни, где это лишнее не распознается, оно очень тонкое, и здесь очень важен принцип такого руководства. Легко удалить грубые клеши, не трудно удалить концептуальное мышление и войти в осознавание без мыслей. Однако это самое начало. Потом начинается настоящая, тончайшая, можно сказать, нейрохирургическая работа, когда удаляются очень тонкие вещи из сознания, которые невидимы обычным восприятием. От того, насколько эти вещи будут удалены, зависит, как реализует мышление ученик.

Нам кое-что мешает быть пустыми, быть пустыми полностью, тотально.

Вопрос: Если человек ищет самореализации, то ему абсолютно необходимо иметь Гуру?

Ответ. Пока вы ищете самореализации, Гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным «Я», а себя - индивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление невидения. Гуру нужен, только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру тоже тело.

Дальше Рамана говорит: «Не вы не являетесь телом, не Гуру, вы - Атман и Гуру тоже Атман». Это знание - результат того, что называют самореализацией.

Кем же вы являетесь, и кем является Гуру? Безграничным пространством света, в котором нет никакой двойственности, наполненном огромной энергией.

Далее ученик спрашивает: «Я уже отдал сердце и душу, и больше всех разбираюсь в своем сердце, но все еще не чувствую милости».

Рамана говорит: «Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают. Если вы вступили в истинное недеяние, невероятно, чтобы вас могло что-то ввести в смущение или замешательство. Любой концептуальный вопрос или проблема мгновенно должны раствориться».

Ученик говорит: «Я отдал себя, но, тем не менее, вопросы поднимаются».

Рамана говорит: «Милость постоянна, а ваши мнения изменчивы. Здесь нет никакой проблемы. Когда вы отдали себя океану недвойственности, все поднимающиеся вопросы, кармы и проблемы в момент возникновения мгновенно самоосвобождаются».

Вопрос: Мне в голову никогда не приходилось в принципе оценивать Гуру по каким-то критериям, если ты уже пришел, стал учеником. Но в процессе, когда у тебя сильная кармическая связь с Гуру и ты каких-то святых вспоминаешь, читаешь, тут же в душе возникает такой же тип, как и Гуру. Допустим, когда Бабаджи я начал читать, у меня было такое же ощущение и бхава поднялась так же, как и при встрече с вами. В этом нет противоречия или чего-либо подобного?

Ответ: Все Гуру едины в исконном сознании. Здесь нет никакого противоречия.

Но, когда у вас будет подниматься бхава, когда вы увидите муравья, это уже будет что-то. Не трудно поднять бхаву, когда ты видишь превосходящее тебя сознание, но распознать его в том, что для тебя было двойственным, это уже признак единого вкуса, начало.