Шри Раманы Махариши текст «Будь тем, кто ты есть». Глава «Джняни».

Разделить беспредельную и человеческую части.

 

Вопрос: «В чем различие между баддха и мукта – обычным человеком и освобожденным?»

Рамана: «Баддха живет головой, не сознавая себя в Cердце, а джняна сиддха (джняни) живет в Cердце».

Конечно, когда говорят, что один осознает головой, а другой – сердцем, имеются в виду не физические части тела. То Cердце, в котором живут джняни – это пространство Абсолюта, трансцендентная реальность, а голова, которой живет грезящий человек, баддха, это мысли, концепции и основанная на них идея «я», эго, ахамкара. И отличие джняни, пробужденного, от человека спящего в том, что тот живет в трансцендентной реальности.

«Когда последний перемещается и общается с людьми и вещами, то знает, что видимое им не отделено от единой высочайшей Реальности, Брахмана, которого он осознает в Cердце как свое собственное «Я», Реальность».

Когда джняни, погруженный в трансцендентную реальность, двигается, говорит и перемещается, он всегда пробужден к видению Единого. Его ум направлен всегда на одну сущность – на Всевышний Источник, на Абсолютный Ум.

Внутри нас есть такой внутренний джняни и внутренний баддха, то есть обычный человек. Внутренний джняни – это наш ум в его истинной таковости, внутренний бандха – это эго, ум, который заблуждается.

Вначале мы должны разделить в себе внутреннего джняни и внутреннего баддху, то есть обычного человека в себе и человека как джняни. Мы должны отделить в себе Беспредельную часть от человеческой. Мы должны четко уяснить, что Беспредельная часть не имеет ничего общего с человеческой. Она настолько запредельна и возвышенна, настолько абсолютна и непостижима, что... Человеческая часть является ее очень ничтожной частью, которую можно даже свести к нулю.

Поэтому, когда речь идет о Беспредельной части нас, мы никогда не должны накладывать что-либо вообще из человеческой части. Многие махасиддхи, открыв свою Беспредельную часть, отказывались говорить, рассказывать о ней, прятались от людей.

Вот я тоже отказываюсь, как только я начинаю думать, мой ум отказывает что-либо делать. Тогда я перехожу на человеческую часть, вспоминаю язык людей и снова продолжаю. Но когда вы в той части, это невозможно описать.

Когда мы отделяем человеческую часть от Беспредельной, у нас появляется различающее знание – вивека видья. Мы начинаем понимать, что есть ложное эго, а что есть Природа Ума, истинное «Я». Ложное эго смертно, иллюзорно и не существует реально, хотя оно кажется настоящим. Наша Беспредельная часть вечна, бессмертна и непостижима, хотя вначале, кажется, будто ее вовсе нет, пока мы не открыли принцип осознавания.

И первое действие, которое йогин совершает – это разделение в себе этих двух частей, человеческой и Беспредельной. Вы должны четко разделить в себе эти две части. Соблюдение заповедей, отречение, различные правила и принципы, взаимоотношения монахов, старших и младших, предназначены для того, чтобы обрести нужную дисциплину и разделить в себе эти две части. Мы должны полностью их развести, как два полюса, в разные стороны.

Когда мы их развели в разные стороны и можем, не путая понимать, что есть человеческое в нас, а что Беспредельное, наступает второй момент – мы должны признать величие нашей Беспредельной части. Мы должны признать абсолютность и глобальность нашей Беспредельной части, и постепенно мы перемещаем фокус нашего сознания, и наши жизненные установки с человеческой части на Беспредельную.

Как это делается? За счет того, что мы учимся игнорировать человеческую часть и учимся усиливать и поддерживать Беспредельную часть. Когда вам говорят что-либо, что обижает вас, если вы мудрый практик и желаете себе добра в духовном смысле, вы должны игнорировать свою человеческую часть, которая может обижаться, и должны поддерживать Беспредельную часть, а Беспредельная часть крепнет от всего.

Когда много раз, и вы живете всю жизнь, игнорируя свою человеческую часть и усиливая Беспредельную, ваша Абсолютная часть набирает силу, и человеческая часть постепенно начинает сдаваться, признавать ее силу.

Вначале эго – ваша человеческая часть бунтует, она не верит Беспредельной части. Беспредельная часть кажется ему каким-то сном, теориями, высокопарными словами, философией, поэзией. Но это потому, что человеческая часть очень слепа, она не только слепа, но и тупа. Она ограничена, она просто обычное состояние, подобное высокоразвитой собаке. И она в принципе не может понять, что есть Беспредельная часть. Но когда долго и всю жизнь мы ее игнорируем и развиваем свою Беспредельную часть, Беспредельная постепенно набирает силу и человеческая часть начинает понимать: «Да, Беспредельная часть существует». И начинает верить в нее. Когда мы продолжаем практику, наша Абсолютная часть усиливается, набирает мощь и начинает уже сиять или полыхать, это уже стадия святости. Тогда человеческая часть начинает уступать ей свои позиции и постепенно сдаваться. Она начинает понимать: «Да я вообще не знала тогда, какая власть у Беспредельного, я вообще не понимала, что я полностью подчинена Беспредельному, я его ничтожная часть вообще». И тогда человеческая часть начинает капитулировать, полностью сдаваться Беспредельной части. Она, наконец, признает власть этого Беспредельного и говорит: «Все, все. На все Твоя воля. Как Ты скажешь, так и будет».

Это стадия святого, когда святой полностью предает себя этой воле своей Беспредельной части. У нас она называется прапатти – самоотдача, самотрансценденция. И когда происходит такая сдача, величие Беспредельной части начинает сверкать вовсю. Тогда уже для йогина нет ни жизни, ни смерти, ни страданий, а есть только Абсолют повсюду вокруг, внутри и вовне. Нет больше иллюзий и нет ограничений.

Кто такой святой? Тот, который постоянно направлен на свою Беспредельную часть и постоянно ей внимает.

Связанный сансарой, человек блуждающий – тот, который игнорирует Беспредельную часть, который от нее отворачивается и обращает внимание на свою человеческую часть, придает ей большое значение, что-то о ней выдумывает, как-то слишком ее лелеет, обращает внимание на нее большое.

В конечном счете, эти две части полностью сливаются, и тогда даже человеческая часть обнаруживается как неотделимая от Беспредельной части. Она обнаруживается с самого начала как то, что всегда принадлежало Беспредельной части. Человеческая часть к своему изумлению обнаруживает, что вообще ее не было, что она была просто игрой Беспредельного, его шуткой. Но она о себе просто много неправильно думала. А было только Беспредельное, проявляющее себя в разных ипостасях, в том числе, как и человеческое. Это подобно озарению или подобно вспышке, которая возникает. Когда это реализуется полностью, это называют самоузнавание, пратьябхиджня.

К примеру, с точки зрения недвойственности, не вы слушаете лекцию, и не я ее читаю, а происходит игра в разных телах этой Беспредельной части, которая условно себя называет Гуру и учениками. И приняв разные позиции, она пытается объяснить самой себе в разных телах, каково истинное положение дел.

Вопрос: «А обычный человек?»

 Рамана: «Как я сказал, он видит вещи вне себя, то есть отделен от мира, от своей собственной глубинной истины, от истины, которая поддерживает его и все видимое им. Человек же, постигший высочайшую правду своего собственного бытия, осознает, что она является единой высочайшей Реальностью, находящейся за ним, за миром. Фактически он сознает Единое как Реальность, Я – во всех индивидуальных «я», во всех вещах, – вечное и неизменное во всем непостоянном и изменчивом».

В «Рамаяне» есть такая история. Брат Раваны Кумбакарна был асуром, обладающим огромным телом, и он решил выполнять тапас. И когда он выполнял тапас, ему явился бог Брахма.

И он сказал: «Я хочу достичь вечной жизни, бессмертия».

Но Брахма видел, что Кумбакарна – дурная душа, тапас ее асурический, происходящий из сильной воли ложного эго, не из истинного понимания. И он не хотел ему давать благословения бессмертия, вечной жизни, но поскольку его тапас был сильный, Брахма не мог противостоять его тапасу.

Он сказал: «Хорошо, я тебе дам благословение».

Но на это время он подговорил богиню Сарасвати войти в его речь и так изменить ее, чтобы во время просьбы он не мог выговорить «бессмертие».

Он сказал: «Ты должен попросить у меня его (благословение) официально». И когда он начал просить у него официально дать ему благословение вечной жизни, то вместо «вечной жизни» он проговорил схожее слово на санскрите, оно прозвучало «вечного сна».

И Брахма сказал: «Благословляю», и исчез.

И с тех пор Кумбакарна большую часть жизни проводил в сновидениях, периодически просыпаясь только на прасад. Даже когда Равана хотел его призвать на войну с обезьянами Рамы, то пришлось его будить очень долго, метать в него стрелы, у него было огромное тело, он описывался как великан. Только после того, как он проснулся и почувствовал голод, он пришел в себя и начал сражаться на стороне Раваны.

Кто такой Брахма, который явился в ответ на тапас Кумбакарны? И почему говорится, что Брахма не мог противостоять тапасу Кумбакарны?

Брахма – это тонкая часть Кумбакарны, это его Беспредельное «Я», проявившееся в иллюзорном теле богатства, в божественном теле. Это святая часть этого демона, которой он смог достичь, практикуя тапас. Эта часть была более мудра, чем основная человеческая часть Кумбакарны. И эта часть видела, что намерения его еще не очищены, поэтому она дала такое благословение с хитростью.

Вообще говорят, что боги не любят давать благословения бессмертия асурам. Когда те добиваются тапасом их даршана, они не могут, конечно, отказать, но они строят такие хитрые условия, ставят такие условия, которые потом можно будет нарушить, и тогда их благословение теряет силу.

Таким образом, Хераникашипу и Равана, получив благословения их, эти условия нарушили, и они потеряли силу.

Что вообще это означает? Это означает, что когда их Беспредельная часть открывается, она видит, что эгоистический тапас без самоотдачи не приведет к просветлению, и даже дав благословение бессмертия, живая душа будет пребывать в неведении, пользы ей от этого не будет.

Когда приходит истинное благословение нашей Беспредельной части? Когда наша эгоистичная часть понимает величие Беспредельной части и полностью ей предается. Когда наша эгоистичная часть перестает вести свои лилы и спрашивает у Беспредельного: «Каковы Твои лилы?», зная, что любые лилы эгоистичной части будут бесплодными. Спросить и узнать, каковы лилы Беспредельной части, эгоистичная часть может только в том случае, если она очень чутка, очень настроена, очень утонченна и постоянно внимает голосу этой Беспредельной части.

Вопрос: «Какова связь между чистым Сознанием, реализованным джняни, и «я есмь» - ностью, которая признается исходным фактом жизненного опыта?»

Перевод вопроса не очень удобный. Здесь человек спрашивает: «Какова взаимосвязь чувства «Я», ахам-вритти и Абсолюта, Природы Ума?

 Рамана: «Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или хридаям, которым вы в действительности являетесь. Из Сердца возникает чувство «я есмь» как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе совершенно чиста, (шуддха-саттва) по характеру. Именно в этой форме первоначальной чистоты (шуддха-саттва сварупа), не загрязненной раджасом и тамасом (активностью и инерцией), это «я» появляется, чтобы жить в джняни».

Рамана говорит, чувство «Я» находится в самом центре бесконечного пространства. Для нас чувство «Я» связано с телом, с координатами, географией, положением во времени, однако, это иллюзия. На самом деле чувство «Я» находится в самом центре бесконечного пространства, оно возникает из него. И тот, кто практиковал правильно Атма-вичару, понимает, о чем речь.

Вопрос: «В джняни эго существует в чистой (саттвической) форме и, следовательно, оно появляется как нечто реальное. Я прав?»

Ответ: «Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть видимость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным».

Как у обычного человека, так и у святого эго является иллюзией. Вопрос в том, что обычный человек признает иллюзию эго за реальность, он считает его тем, чем оно не является, считает его чем-то настоящим. Это, если бы у вас были нарисованные деньги, которые на самом деле не являются деньгами, но вы всерьез думали бы, что они представляют какое-то огромное состояние. Такова же ситуация и с эго.

Вопрос: «Как же тогда ахам-вритти («я» - мысль, чувство индивидуальности) действует в джняни?»

Рамана: «Она в нем не действует совсем. Подлинной природой джняни является само Сердце, потому что он един и тождествен этому однородному, чистому Сознанию, относимому в Упанишадах к Праджняне (полному сознанию)».

Рамана говорит, что эго в джняни само по себе вообще не действует. Оно постоянно действует только на основе команд из Праджняны, Исконной Реальности Сознания. Само же по себе оно не предпримет даже малейшего шага, чтоб совершать какие-либо самостоятельные действия, потому что полностью распознана его пустотность, ведь джняни никогда не живет в эго, хотя он его использует.

Это подобно тому, как костюм сам по себе не сделает ни шага, он сделает, только если его владелец, находящийся в теле, даст команду. Костюм будет двигаться вместе с телом, вместе с владельцем. Обусловленное же существо, наоборот, представляет собой костюм, который ходит, не слушая хозяина. Поэтому он всегда страдает, он всегда заблуждается, любые его действия обречены на страдания. Потому что он в противоречии с объективным законом Вселенной. Он не слушает глубинный центр бытия, он сам пытается стать центром, не обладая на это правом.

Когда эго пытается стать центром, оно всегда терпит неудачу. Допустим, вы устраиваете взаимоотношения с кем-либо, и вы хотите стать центром, но другой тоже хочет стать таким же центром. И когда один хочет стать Бхагаваном и второй, выясняется, что двух Бхагаванов не бывает. Возникает дисгармония. Но когда эго переподчиняет себя, как бы оно не действовало, всегда проявляется гармония.

«Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели Праджняна».

Первые годы практики нужны йогину для того, чтобы полностью отделить свою Беспредельную часть от человеческой и никогда их не путать. Затем йогин утверждается в видении своей Беспредельной части, в пребывании, созерцании этой Беспредельной части. Когда изо дня в день, утром и вечером, где бы он ни был, он созерцает только Беспредельную часть. Когда йогин может удерживать свое сознание на Беспредельной части, он овладел реализацией сутры.

Чтобы удерживать сознание на Беспредельной части, нужно беречь свой ум от пяти воров, нужно пестовать свою внимательность так же тщательно, как мать пестует дитя, нужно оберегать и охранять ее как зеницу своего ока и как сердце в своей груди, потому что ценнее этой Беспредельной части у человека ничего нет. Если вы имеете некий вкус ее и пестуете, он вырастет во что-то большее, в Абсолют. Процесс такого пестования представляет собой настоящую духовную алхимию.

Я читал, как отец и сын, занимающиеся алхимией, в течение двадцати лет каждое утро вставали в четыре часа утра, чтобы собрать росу с утренней травы. Эта роса была нужна им для алхимических экспериментов. Они не пропустили ни одного дня.

Также и йогин, он должен уподобиться такому алхимику, который не пропускает ни одного дня. Он непрестанно собирает росу своего созерцания, каждый день с утра до вечера, пока оно полностью не отделится, не кристаллизуется и не выпестуется. Даже небольшой пропуск означает – отодвинуться назад, и снова сдать свои позиции. Когда же его Беспредельная часть, его настоящее осознавание кристаллизовалось и выпестовалось, он празднует победу или почти победу. Он готов к тому, чтобы стать бессмертным.