Три способа передачи Учения. Текст «Кодекс Мастера» (гл. 7, 34, 85).
 

Мы будем продолжать обсуждение некоторых аспектов созерцания и одновременно знакомиться с текстом «Кодекс Мастера».

Обычно при передаче Учения существуют три языка, на которых можно изъясняться практикующему. В соответствии с этими тремя языками есть три способа передачи от Мастера к ученику Учения.

Первая передача – словесная, когда Учитель просто объясняет ученику Природу его Ума, шаг за шагом устраняя его сомнения. Обычно нужны годы, чтобы ученик, наконец-то, полностью прояснил свою природу и вытеснил все свои сомнения, когда речь идет о логическом объяснении. Логическое объяснение считается наихудшим.

Другой вид передачи – символический, когда, минуя логику, Учитель демонстрирует кое-какие знаки или символы, прямо показывая Природу Ума ученика. К примеру, он демонстрирует ему зеркало, давая наставления, говоря о том, что его ум подобен зеркалу, а все видимое подобно отражению.

Ему надо научиться смещать свое сознание с отражения на само зеркало. Почему я не передаю вам, а объясняю только, рассказываю, как передача происходит? Потому что обычно сама передача уже набирает полноту, когда ученик выполнил базовые практики. Так обычно в традиции делается. Но рассказать о ней можно.

Либо Учитель показывает павлинье перо и говорит: «Твой ум изначально спонтанно совершенен, так же, как перо этого павлина специально никто не раскрашивал». Либо Учитель показывает кристалл или хрустальную вазу, говоря о чистоте Нерожденного Ума, и говорит, что «твой ум всегда чист, твое Нерожденное Сознание никогда не может запятнаться никакими грехами и омрачениями». И если хрустальную вазу поставить на скатерть, то она будет принимать цвет скатерти, но сама по себе она не будет окрашиваться ничем. Если ее убрать со скатерти, хрусталь снова будет хрусталем. Тогда сознание ученика довольно быстро проясняется в момент такой символической передачи.

Наконец, третий вид передачи, это внемысленная, внезнаковая передача, состояние без слов или язык парадоксов. Когда Учитель просто молчит, кричит или моделирует для ученика такую ситуацию, когда его ум парализуется, минуя всякие объяснения. Тогда ученик прямо и естественно открывает свою Изначальную Природу, потому что его понятийный ум на некоторое время сжимается, а его Исконное осознавание на некоторое время выходит.

И в соответствии с этими тремя видами передачи в Учении есть три языка.

Первый – обычный язык логики и понятий, второй – символический язык и третий – язык парадокса, абсурда или неадекватного видения реальности. Такой язык еще называют «безумная мудрость» махасиддхов. Считается, что Авадхута Даттатрейя был родоначальником этого языка «безумной мудрости» махасиддхов. Говорят, что часто он являлся ученикам в парадоксальных образах, стараясь пробудить их сознание с тем, чтобы они освободились от такого разума.

Однажды, когда брахман решил искать Авадхуту Даттатрейю, зная о его выдающихся способностях и святости, один человек сказал, что знает, где живет Даттатрейя и пообещал ему устроить встречу с Даттатрейей.

Брахман этот был из высшей касты, считал себя приверженным религии и моральной чистоте, ведическим принципам, но у него не было просветления. И он хотел найти Даттатрейю, чтоб тот указал ему путь. Но человек, который пообещал устроить встречу с Даттатрейей, сказал, что Даттатрейя непрост, просто так трудно к нему подойти, он устраивает большие испытания или проверки своим ученикам и ты можешь обмануться. Но брахман сказал, что он полон решимости. И когда человек привел его, он сказал: «Вот Даттатрейя». Он увидел какого-то нищего бомжа из низшей касты, который стоял у магазина, выпрашивая куски мяса. При этом он показался этому брахману пьяным. Брахман в отвращении ушел и сказал: «Да как он может вообще быть Даттатрейей, это ты что-то выдумываешь». Тот человек сказал: «Вот видишь, ты его не распознал, у тебя еще осталось два раза».

Эта история описана в тексте «Датта Даршанам». Говорится, что только на третий раз брахман смог распознать Даттатрейю. И Даттатрейя представал перед ним в различных, невообразимых обликах, чтобы каким-то образом разбудить его сознание и помочь ему избавиться от застывших представлений.

Обычно в Учении сначала кажется, что мы обучаемся, и нас обучают. Нас вводят в целую философскую систему понятий, систему практики, новых категорий, совершенно нам не знакомых. Кажется, что мы впитываем нечто новое. Однако по мере практики, с годами, мы понимаем, что на самом деле цель обучения – это не дать нам нечто новое, не привнести в нас нечто новое и искусственное, а помочь освободиться от всего старого. Цель практики обучения – не узнать что-либо, а освободиться от того, что знаешь с тем, чтобы обрести пустоту разума.

Язык логических понятий оперирует очень четкими терминами, эти термины выверены. Символический язык называется сандхья бхашья. Сандхья бхашья – это язык махасиддхов, язык песен махасиддхов, которые описывают свою реализацию. Говорят, что он наполовину бенгали, наполовину санскрит, или неправильный санскрит. Но в общем, сандхья бхашья – это сумеречный язык поэзии, который махасиддхи используют, описывая духовный путь. И текст «Кодекс Мастера» написан таким языком. Он не дает вам какую-то философскую основу, он просто передает вам бхаву, но при этом довольно строго излагая Учение.

Смысл жизни человека Пути.

«Смысл жизни человека Пути – обретение полной свободы.

Обретение полной свободы означает покинуть сны разума и воссоединиться с Беспредельным.

Всю свою жизнь человек, которого коснулся Дух, ищет Путь к Беспредельному. Поэтому его называют человеком пути. Найдя Путь, он стремится пройти его достойно, чтобы реально достичь своей цели.

Поэтому, жить для человека Пути означает только одно – искать Беспредельное. Вне этого поиска человек, идущий по Пути, не мыслит себя. Обретение полной свободы приходит к человеку Пути естественно, как результат его жизни, целиком отданной поиску Беспредельного».

Мы должны отдать всю свою жизнь поиску Абсолюта. Это не то, что мы за месяц быстренько попрактикуем и достигнем. Если у вас есть такие иллюзии, конечно, это несерьезно. За месяц можно кое-что изменить в себе, это так. Месячный ритрит может иногда стоить тридцати лет жизни в плане изменения ценностей.

Однако духовный путь имеет длину в несколько жизней, даже не в одну жизнь. Потому что та цель, которую мы ставим, настолько глобальна, настолько величественна, что даже боги-владыки тысяч вселенных с благоговением говорят об Абсолюте.

«Из всех грезящих существ, только жизнь человека Пути имеет личный смысл, поскольку личный смысл жизни его как человека, согласовывается со смыслом Беспредельного.

Смысл жизни грезящего существа целиком определяют грезы, а это значит, что личного смысла жизни у грезящего существа нет. Это так, поскольку грезами управляют могущественные силы – покровители. Могущественные силы имеют свои непостижимые цели. Эти цели исходят из их ролей в Играх Беспредельного. Цели Игр могущественных существ настолько глубоки и глобальны, что они никогда не берут в расчет незначительные цели человека, видящего сны разума».

Говорят, что когда мы стремимся к освобождению, нам надо преодолеть кое-что, преодолеть три ловушки, четырех врагов и три типа кармической обусловленности.

Что такое три типа кармической обусловленности? Первый тип – это наша собственная карма, накопленная как самскары и васаны в прошлые воплощения. Это груз наших впечатлений в потоке сознания, накопленный в прошлом.

Допустим, вы медитируете, у вас возникает чувство привязанности в Анахата-чакре или сексуальное желание, и вместо медитации вы начинаете фантазировать на эти темы, утрачивая тему медитации. Это означает, что начинают вырабатываться самскары. И если силой медитации вы очищаете себя от самскар и побеждаете их, то вы делаете скачок и рывок, освобождаетесь от них. Так обычно происходит очищение сознания на пути медитации.

Другой тип обусловленности – это коллективное кармическое видение. Мы живем во Вселенной, которая создана кармическим видением миллиардов человеческих существ. Используя термин психологии, можно назвать его коллективное бессознательное.

Это такие глубинные потоки тонких карм на уровне тонкого тела, которые йогин также должен преодолеть. Наконец, есть еще более тонкие кармы. Они связаны не с его личностными кармами и не с кармами всего человечества.

Это кармы-первоосновы Вселенной, они связаны с могущественными существами, богами, творцами Вселенной. Можно сказать, это самые тонкие аспекты творческого сознания самого человека. В Адвайте нет богов вне нашего сознания. Когда мы говорим о могущественных силах, богах и прочих существах, подразумевается, что это творческие энергии нашего собственного «Я», о которых мы не подозревали ранее.

Внутри нашего тела есть энергетические каналы, в каналах есть точки, где пребывают божества. Божества – это творческие энергии, которые наполняют наше тело. В зависимости от культурной обусловленности, они могут видеться как имеющие конкретную форму, но на самом деле их форма может быть любой. Это просто тонкие творческие энергии. Их называют еще боги-хранители или боги-защитники, внутренние божества.

Именно эти творческие энергии управляют судьбой человека. Еще до того, как человек родился, они уже отмерили, сколько ему жить, какова будет его судьба, что он будет делать, каковы будут его наклонности. По сути, именно эти творческие энергии управляют его жизнью, а сам человек этим не управляет, пока он не развит.

И чтобы освободиться от диктата этих тонких энергий и превзойти их, он должен развить свою волю и силу своей ясности, чтобы поменять свою судьбу. Он должен убедить эти творческие энергии в том, что он уже может сам самостоятельно эволюционировать.

Это подобно тому, как ребенок, опекаемый родителями, должен доказать им свое право на самостоятельность, должен научить их уважать свой выбор. И это возможно только тогда, когда сознание человека утончится настолько, что он сравняется с этими творческими энергиями. Эти творческие энергии еще называют – покровители.

Обычно цели покровителей, могущественных сил, управляющих этой Вселенной очень велики, и человеческое сознание для них очень незначительно. К примеру, когда происходят войны, за войнами стоят гневные божества. С точки зрения недвойственности, войны – это игры гневных божеств. Гневные божества проявляют свою энергию, игру своей шакти. Люди являются пешками в этой игре.

Только когда личный смысл жизни грезящего человека входит в резонанс с Беспредельным, грезы и цели могущественных существ их направляющих, теряют силу.

Они теряют силу, потому что даже самые могущественные покровители относятся с уважением и восхищением к грезящему существу, отважившемуся искать Беспредельное.

Чем тверже и искреннее дух человека Пути, тем дружелюбнее к нему относятся могущественные силы, а некоторые даже становятся его слугами, поклонниками или покровителями.

Сначала они устраивают ряд великих испытаний и проверок. И если человек Пути проходит их успешно, и их гордость удовлетворена, они безоговорочно признают величие его личной цели. Потому что ничто не может превзойти по величию цель того, кто решил искать полную свободу, искать Беспредельное.

Если вы читаете жизнеописание великих святых, вы можете слышать, как они встречались с такими могущественными силами и постепенно усмиряли их. На самом деле Мастера говорят, что могущественные силы не есть нечто внешнее, они являются игрой энергий нашего ума. И видеть их как внешние силы есть заблуждение, особенно с точки зрения Адвайты.

Тем не менее, эти могущественные силы существуют в потоке нашего сознания, и они более развиты, чем наше нынешнее сознание. Когда йогин начинает входить в глубокие потоки своего ума, он встречается с этими могущественными силами.

Он их может преодолеть только тогда, когда его ум непрестанно устремлен в недвойственность. Их может усмирить только недвойственность. Это означает, что дух ученика должен быть закален тем, чтобы стремиться к недвойственности и не подпасть под влияние тонких аспектов своего сознания.

Так же говорят, что йогина на пути подстерегают четыре врага. Что это за враги? Их еще называют марами. Эти враги таковы. Первый – мара клеш. Клеши – это омраченное состояние ума. Мара клеш означает мирские желания, привязанность, цепляние за личные цели, заставляющие чувствовать человека мелким, эгоистичное себялюбие, жалость к себе, цепляние за все то, что мило и дорого омраченному сознанию, тенденция увековечивать себя в чем-то, за материальные вещи партнера, семью, род, клан, страну, нацию – все это мара привязанностей.

Почему привязанности пагубны? Потому что они сковывают сознание на духовном пути, оставляя его в том статусе, в котором оно находится.

Когда мы вступаем на духовный путь, то однажды нам надо решить, чего мы хотим в жизни: продолжать привязанности или идти по Пути дальше. Для того чтобы отсечь привязанность, рекомендуется размышлять над непостоянством, ее оборотной стороной – вечностью. К примеру, если мы размышляем над вечностью, можно подумать так: «Где будут все здесь сидящие через сто лет? Где будут все их заботы и важные дела?» Трудно сказать. Кто-то, может, будет на небесах богом – божеством страсти, кто-то будет просветленным существом, кто-то войдет в утробу, может быть, человека, а может быть, даже не человека. Все разойдутся по разным мирам. Это абсолютный факт, не надо быть даже практикующим, чтобы это понять.

Где все это будет через триста лет или через пятьсот лет, через пять миллиардов лет? Даже воспоминаний, даже костей не останется от этого тела. Каждый будет парить в своей сфере – кто-то в материальной, кто-то в более тонкой и духовной. А пять миллиардов лет для Вселенной – это ничто, это вспышка. Потому что Вселенная безгранична. И если мы пришли из вечности, то и уйдем в вечность. Это означает, что обусловливать свой дух меркантильными, сиюминутными делами – это вершина неразумности для живого существа. Но из-за привязанности эта вершина неразумности не видится, поэтому первый враг – это привязанность.

Этот враг намертво сковывает дух живого существа, не давая ему сделать по Пути ни шагу. Если йогин не сумеет этого врага одолеть, до конца жизни он не сможет продвигаться. Он будет подобен той корове, которая всегда ходит только на привязи, даже если он стремится идти по духовному пути. Преодолеть привязанности предполагает отрешиться в душе от всего, что связывает сознание. Даже если вы не становитесь монахом, отшельником, тем не менее, если вы делаете это внутри, просто не привязано живя в том месте, где вы есть, вы освобождаете свое сознание.

Привязанности к грубым вещам преодолеть легко, но есть также привязанности к тонким вещам. К примеру, к духовным опытам, привязанности к каким-то внутренним данным. Допустим, вы ведете дневник, описывая свои возвышенные переживания, это тоже тонкая привязанность к концептуальному мышлению. Это попытка эго увековечить себя в чем-либо – не во внешнем, так в словах. Тонкие привязанности труднее отсечь.

Но когда йогин вступает на путь, он должен быть готов оставить все надежды, страхи и любые привязанности с тем, чтобы освободить свое сознание.

Другой враг, который его подстерегает – мара скандх. Мара скандх означает привязанность к своим составляющим, оболочкам: к телу, уму, чувствам, эго. Мара скандх означает цепляние живого существа за какие-то свои узкие представления: за чувства, за чувства собственной исключительности, за гордость, эгоизм, за себялюбие.

Когда мы цепляемся за свои скандхи – это означает, что мы закрыты для трансформации, и если не победить этого врага, духовный путь также не может дальше развиваться.

Когда йогин проходит этих двух врагов, к нему приходит третий враг, он более могущественен. Его называют мара – сын небожителя. Сын небожителя означает бог, божество. Это творческие способности и божественные силы, которые проявляются в результате практики. Мара – сын небожителя означает, что у йогина открываются сверхспособности, духовное видение, воспоминания прошлых жизней, творческие гениальные способности в чем-либо, таланты, возможность, желание заработать много, покорять умы других и производить впечатление. Это все таланты, которые развиваются в результате духовной практики.

Святые рекомендуют бежать от сверхъестественных сил, как от чумы, до достижения реализации, говоря, что если ты увлекаешься сверхъестественными силами до достижения реализации, это будет серьезным препятствием на духовном пути.

Человек, который терпит поражение от мары – сына небожителя, так и остается обычным существом, до конца жизни не понявшим, для чего ему эти силы и что с ними делать. Он просто играет с ними, не понимая ни цели их, ни смысла. Мара – сын небожителя гораздо более изощрен и тонок, поэтому превзойти его необычайно трудно.

На этой стадии человек начинает обращать внимание на видения, которые возникают, образы, он принимает послания, или прошлые жизни, либо использует свои сверхъестественные силы для удовлетворения своих каких-то мелочных потребностей. Если он делает это, используя их, это означает, что он сходит с Пути, сраженный марой – сыном небожителя.

Наконец, четвертый враг – это старость и смерть. Их победить может только йогин, который всю свою жизнь оттачивал свой дух так, чтобы не потерять осознанность при перерождении. Этот враг наиболее трудно преодолим, потому что он приходит неумолимо, не оставляя живому существу шансов, если он не закалил свой дух.

Однако святые – это те, кто достиг бессмертия. Это означает, что при жизни они сумели превзойти этого врага. Некоторые из них стали бессмертными как сознание. Некоторые стали бессмертными как сознание и как иллюзорное тело, а некоторые полностью реализовали три тела: стали бессмертными как сознание, как иллюзорное тело и как проявленное радужное тело.

Обычно мы говорим, что конечная цель Лайя-йоги – это достижение трех просветленных тел: тела мудрости, тела божественных энергий и тела проявления. Тибетский аналог их: Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя. Санскритский – Шуддха-дэха, Пранава-дэха и Джняна-дэха. Реализовать три просветленных тела означает реализовать полноту свободы сознания, стать бессмертным на различных уровнях.

Когда ученик начинает обучаться у Мастера, он получает наставления, как соблюдать самайю. Самайя – это принцип священной связи. Ни один Мастер не примет человека в ученики, если ученик не готов соблюдать самайю. Самайя очень важное понятие в процессе обучения. Поэтому всегда Учитель объясняет ученику, что такое принцип самайи.

Обычно мы говорим, что когда вы практикуете обучение, следует избегать четырнадцати коренных падений. Допустим, когда вы получаете передачу, вам говорят: «соблюдайте самайю», то есть храните тайну Учения, не передавайте ее другим, потому что передача ваша может стать бесплодной, умы других людей могут вмешаться в вашу практику. Не передавайте тем, кто не имел посвящения, это пример соблюдения самайи.

Самайя – это многомерное понятие, его можно перевести как священное отношение к Учению, к Учителю, к кругу спутников, как чистое видение. Можно перевести его как тайну в отношении того, что нужно соблюдать.

Но всегда ученики получают такое наставление: «Соблюдайте самайю как сокровище своего сердца. А если она по каким-то причинам нарушилась, вовремя ее очищайте».

Когда ученик соблюдает самайю – это означает, что он стремится смотреть возвышенными глазами на все, что касается Учения, Учителя, круга спутников и мира вообще. Говорят также, что есть самая главная самайя, ее еще называют единая самайя созерцания. Когда мы соблюдаем единую самайю, мы соблюдаем все остальные. Что это означает? Высшая самайя – просто пребывать в Природе Реальности как таковой, не заботясь о других правилах. Если мы правильно пребываем, то все остальные мелкие правила и самайи соблюдаются также. Однако пока мы не раскрыли Природу Ума и не можем пребывать в Природе Реальности, разумеется, нам нужны определенные принципы самайи.

Когда говорят об избегании четырнадцати коренных нарушений или падений, говорят так – нельзя входить в противоречия с Учителем, у которого ты обучаешься, коль ты решил у него обучаться. Нельзя входить в противоречия с Учением, которому ты следуешь, нельзя входить в противоречия со спутниками на пути, с которыми ты вместе практикуешь, делишь самайю, учась у одного Учителя. То есть выяснения отношений, ссоры, недоброжелательство, критика не допустимы. Следует поддерживать чистое видение, гармоничные отношения, основанные на любви и сострадании.

Почему такие твердые требования? Потому что нарушение самайи может принести препятствия в духовной жизни. Оскверненная самайя может забрать знаки реализации, привести к болезни, а в особо тяжелых случаях даже привести к скверному рождению. Можно сказать, духовно практикующие связываются сознанием друг с другом. И это, своего рода, такая гигиена сознания или этика тонкого сознания, нарушать которую ни в коем случае нельзя.

В чистых измерениях, высших мирах боги и дакини всегда живут только на основе самайи, можно сказать, что чистые миры состоят из сознания, и они создаются именно самайями. Когда же человек рвет эту священную связь, он получает разные препятствия. Его Учитель начинает их тоже чувствовать или болеть, его спутники тоже начинают получать нестабильность, поэтому принцип самайи блюдется всегда очень строго, особенно в Учении тантризма.

Другие принципы касаются сохранения Учения в тайне. Учение следует хранить в тайне не потому, что в нем есть что-то предосудительное или запретное, а потому, что это нечто очень сокровенное, интимное, которое обычно не выставляют напоказ, потому что оно связано с тонкими аспектами сознания. Или, если его раскрывать не подготовленному человеку, может произойти некорректное вмешательство и тогда тот, кто практикует, может потерять знаки реализации.

К примеру, обычно говорится, что если человек открывает неправильно Учение неподготовленному человеку, и его самайная связь каким-то образом оскверняется, он может видеть сны, где он идет вниз, опускаясь в какое-то темное место, темный подвал, к примеру.

«Беспредельное есть бесконечная тайна, разгадать ее невозможно.

Даже Мастера и жители неба не могут разгадать тайну Беспредельного, они могут стать лишь частью ее.

Поскольку Беспредельное есть великая тайна, то Путь к свободе есть все большее проникновение в бесконечную тайну.

Когда Беспредельное становится чем-то известным людям, и о нем говорят как об известном – это не Беспредельное, а его фальшивая копия, созданная в снах разума грезящих существ.

Поэтому ни один Мастер не скажет о Беспредельном как о чем-то известном.

Если кажется, что он говорит о Беспредельном как об известном, это означает только одно: это уловка Мастера, которому все равно, что говорить».

Глава 34

Существует такое понятие – уловочные знания. Вначале знание ученику дается не прямо, а ему дается уловочное знание. Уловочное знание – это знание, которое не открывает саму реальность, а только намекает на нее. Потому что саму реальность ученик сразу воспринять не в состоянии.

Такое уловочное знание называют еще искусными средствами пробужденных. Есть такая буддийская сутра, которая описывает Парамиту уловочного знания, и там есть такое выражение: «Будда, совершенный в обмане живых существ».

Что означает «в обмане»? Обман в данном случае относится к искусным уловочным средствам пробужденных, чтобы помочь ученику освободиться от иллюзий. Эти уловочные средства могут быть, какими угодно. Поскольку живое существо сразу истину в абсолютном смысле не в состоянии воспринять, эта истина преподается, как нечто близкое или нечто знакомое. Уловочное знание, которое есть в Лайя-йоге – это базовые практики.

Выполняя базовые практики, вы сами улавливаете свой ум, направляя его в нужное русло. К примеру, занимаясь концентрацией, наблюдением за дыханием и прочим. Я сразу говорю, что эти практики, собственно, к Лайя-йоге прямо не относятся, потому что Учение Ануттара-тантры в нашей традиции заключается в пребывании в нефиксированном присутствии, в созерцании. А когда мы пребываем в созерцании, мы не должны наш ум фокусировать на чем-то либо, а поддерживать распахнутое, полностью расслабленное состояние.

Тем не менее, поскольку ум очень трудно контролировать, если нет концентрации, то прямое введение в естественное состояние дается после того, как базовые практики набрали силу и после того, как ученик обрел способность к концентрации. Поэтому очень полезно выполнять практики уловочного знания.

«Годами, идя по Пути к свободе, ученик привыкает к тому, что вся его жизнь наполняется невыразимой тайной. Но разве можно привыкнуть к невозможному?

Он тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту.

Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути».       

Глава 34

Свойство Пути таково: как только вы его выставляете напоказ, все теряется. Нимкароли Баба говорил так по этому поводу: «Садхана, богатство и жена – эти три вещи надо хранить в тайне. Когда о них говоришь с другими, они исчезают».

Монахов богатство не особо интересует, жен у них тоже нет. Однако садхана – это для них нечто очень дорогое. Поэтому говорится: оберегай свою садхану как сокровище своего сердца, храни все передачи.

Мастера прошлого настаивали на хранении Пути в тайне, если о нем много говорить с другими, он теряется.

«Мастер тщательно бережет тайну своего Пути, пряча его от любопытных глаз, подобно драгоценному бриллианту.

Он делает это не из себялюбия, просто таково свойство Пути.

С тех пор, как Дух коснулся ученика, вся его жизнь становится загадкой для мира грезящих существ.

В снах разума существам кажется, что можно сделать известным все на свете, поэтому когда они слышат о тайне, они пытаются сделать ее частью известного, нацепив на нее ярлыки своих грез. Сделав это, они удовлетворяются, считая, что тайна раскрыта. На самом деле это они закрылись от нее, окутав себя грезами из оценок, взятых из прошлого.

И только человек Пути смеется, поскольку знает, что Беспредельное вуалирует себя, выдавая за привычное, чтобы сон разума грезящих существ не прерывался, и они могли быть заняты своими делами».

Глава 34

С точки зрения чистого видения, весь мир является священным, таинственным, запредельным, и привычка к чистому видению в тантре означает менять постепенно свое обыденное восприятие мира на сакральное, священное.

Когда мы практикуем созерцание, мы постепенно начинаем прозревать, что за всеми событиями мира стоят более тонкие энергии. Эти энергии очень творческие, они превосходят обычное человеческое восприятие. Их еще называют правящие божества, и углубление созерцания обязательно открывает видение таких тонких энергий.

Сами по себе тонкие энергии нас не интересуют, просто это происходит как естественный результат углубления созерцания. Мы начинаем видеть, что за каждым днем, неделей, месяцем, секундой, годом, за каждой отраслью даже мирского научного знания, каждой наукой, ремеслом или искусством стоят творческие энергии, божества. Эти божества контролируют полностью эту область, в которой они проявляются.

Постепенно мы начинаем понимать и уважительно относиться к любым областям жизни, зная, что за ними стоят тонкие творческие энергии. Тогда у нас появляется восприятие мира как сакрального, как священного.

Когда же созерцание углубляется, мы видим пустотную основу всех божеств, мы видим, что даже эти творческие энергии сами по себе – иллюзия. Они проистекают из чего-то большего, они сами по себе не существуют. Тогда мы обнаруживаем, что мир не только священен и сакрален, а мир абсолютен. Мир абсолютно совершенен в каждом своем проявлении.

«В жизни грезящих существ тайн нет, по крайней мере, им так кажется. Тем не менее, сами они и их жизнь есть величайшая тайна, скрывающая себя от них самих.

Жизнь человека Пути – сплошная тайна, в первую очередь для него самого».

                                                                                                                                           Глава 34.

«Желая показать Путь ученику, Мастер говорит ему, что Беспредельное есть великая тайна, поэтому на все его вопросы не будет ответа, потому что ответы приходят из прошлого знания, а прошлое и будущее есть сны разума».

                                                                                                                                           Глава 85.

Кажется, что Учитель дает интеллектуальное объяснение на разные вопросы, но это не так. Интеллектуальное объяснение всего лишь уловка, потому что Мастер не пребывает на интеллектуальном уровне. Он использует интеллектуальные изъяснения для того, чтобы подвести сознание ученика за пределы концепций.

Именно смещение фокуса сознания и углубление статуса осознанности является целью интеллектуального обучения. Интеллектуальное обучение само по себе не важно, потому что Мастера считают свои слова лепетом безумца или песнями из сновидений. Даже если эти слова выглядят логично и имеют строгую философскую структурированность, тем не менее, с ними нет отождествления. Они являются зацепкой, чтобы указать на интуитивное сознание за пределами логики.

Поэтому, даже когда возникают какие-либо вопросы, на них можно логически ответить, однако это не решит проблемы. Самый главный ответ заключается в чем? Учитель говорит: «Тебе нужно просто сменить уровень осознанности, тогда все твои вопросы будут разрешены. Тебе достаточно посмотреть на вопрос или на интеллектуальную проблему глазами ясности естественного состояния, тогда ты увидишь, что все вопросы сами по себе пусты. Пребывание в этой ясности отвечает на все твои вопросы».

Вообще, когда мы говорим об истине, есть две ее стороны, существует относительная истина и Абсолютная. Абсолютная Истина запредельна, неконцептуальна, ее невозможно выразить. Это абсурдное или парадоксальное состояние, на нее можно только указать косвенно.

Поэтому многие говорят об Абсолютной Истине как о том, что вне качеств, вне определения. Иные говорят, что Абсолютная Истина подобна Уму в его естественной таковости или о том, что это Всевышнее пространство, или Сат Чит Ананда – бытие, сознание, блаженство. Но эти слова всего лишь бледное указание на Абсолютную Истину, поэтому мы Абсолютную Истину особо не описываем, просто говорим, как находиться в том состоянии ума, чтобы ее воспринимать.

Относительная истина – это все, что относится к миру условностей, к миру имен и форм, к проявленному. В Абсолютной Истине нет ни Учителя, ни ученика, ни связанности, ни освобождения, ни доброго, ни злого, ни кармы, ни того, кто ее испытывает. Абсолютная Истина – это полностью запредельное состояние. Относительная истина имеет дело с реальностью этого мира. Здесь есть Учитель и ученик, связанные и освобожденные, божества и существа ада, правильное и неправильное, то, чего надо придерживаться и то, чего нужно избегать, иерархии и прочее.

И когда мы практикуем, очень важно разделить в себе эти две истины и никогда их не путать. Если речь идет об относительной истине, то мы придерживаемся определенных принципов, условностей, которых необходимо придерживаться в контексте практики.

Если речь идет об Абсолютной Истине, то надо забыть все условности, принципы, которые мы считали правильными, и придерживаться только принципа осознанности.

В соответствии с этими двумя истинами, есть понятия – воззрение и поведение. Воззрение означает пребывание в Абсолютной Истине. Поведение означает наше проявление в относительном мире, когда мы, сохраняя воззрение, тем не менее, принимаем в расчет условности этого мира. Есть такая поговорка: «Даже если мое воззрение бескрайнее, как небо, то мое поведение тщательно, как измельченная мука».

Если говорить проще, даже если в уме ты придерживаешься недвойственности и считаешь себя Богом, в относительном мире веди себя как человек. Научись играть так, чтобы ты мог гибко проявляться в любых ситуациях.

Есть еще такая поговорка, которая говорит, что мы восходим с помощью поведения и нисходим с помощью воззрения. С помощью условных истин и опираясь на них, мы поднимаемся к Абсолютному. И, наоборот, с помощью запредельного видения мы нисходим и проявляем его в повседневной жизни. Понимание воззрения и поведения помогает ученику не путать два аспекта Абсолютной Истины и не делать ошибок в духовной практике.

Один Учитель объяснял ученику, что все есть иллюзия. Поскольку только Брахман реален, а мир не реален, то все проявленное есть иллюзия.

Через некоторое время ученик, услышав о том, что все есть иллюзия и только Брахман реален, решил тогда: «Зачем мне следовать йогическим принципам?» Он решил оставить свою духовную практику, свои йогические принципы и объяснил другим: «Коль Учитель сказал, что все есть иллюзия, и нет ни субъекта, ни объекта, то все йогические принципы – тоже иллюзия, и все другие существа и все остальное – тоже иллюзия, поскольку все абсолютно». Когда все ученики собрались на обед, принимать пищу, Учитель подошел и бросил ему в тарелку башмак, сказав: «Все есть иллюзия, какая разница, ешь башмак. Ученик сказал: «Я не могу есть башмак». Он сказал: «Если все в Природе Ума одинаково, абсолютно, какая для тебя разница, ты же оставил садхану? Почему же ты не можешь есть башмак?

Мы не должны путать Абсолютную Реальность и относительную. С другой стороны, когда речь идет об абсолютном видении, мы должны оставить полностью все свои относительные представления. Тогда говорят, что мы правильно практикуем воззрение и поведение.