Комментарийексту «Лайя амрита упадеша чинтамани». Объяснение воззрения.  Естественное состояние. Воззрение, медитация, поведение.   

 

Мы продолжаем обсуждать раздел Учения, относящийся к йоге созерцания.

Изучать Лайя-йогу в нашей традиции, это означает изучать пять разделов или пять янтр Лайя-йоги. Раздел созерцания, раздел энергии, которые являются фундаментом Учения, и более высокие уровни, раздел йоги сновидений, раздел йоги звука и йоги света.

Йога созерцания и йога управления внутренней энергией являются фундаментом. Три более высокие йоги являются крышей и внутренней отделкой здания просветления, которое мы строим на пути Ануттара-тантры.

Йога созерцания, в основном, ориентирована всегда на прояснение нашего ума, нашего лица до рождения, на открытие нашего Исконного Сознания. Поскольку пока такое Исконное Сознание не понято или не открыто, духовная практика будет всегда иметь такой блуждающий вектор, даже если человек делает мантры и исполняет тантрические ритуалы, пранаямы, выполняет поклонение, она всегда будет идти под знаком двойственности, обусловленности. Поэтому в первую очередь, когда речь идет об обучении, Учитель рекомендует ученику прояснить суть Природы Ума или ум как таковой.

Я буду зачитывать шлоки из коренного текста «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани» («Освобождающий Нектар Драгоценных Наставлений») и комментировать его.

 

«Йогин сказал:

«Те, кто ловко толкуют Изначальную Реальность, но обусловлены умом, закрыты для лучезарной Праджняны из-за привязанности к Писаниям и догмам».

 

Даже если мы изучаем тексты, обсуждаем их или выводим некое логическое, концептуальное понимание, этого не достаточно.

Брахман Сараха говорил, что узнать настоящую ценность текстов или писаний возможно только тогда, когда ты познаешь свой собственный ум. До этого они будут опытами других людей, рассказывающими о реализации. Поэтому, даже когда мы изучаем тексты, вопрос в том, чтобы прояснять собственную Природу Ума.

Есть большая возможность, читая тексты, слыша поучения святых, зацепиться за их буквальное понимание, и придать реальности какое-то концептуальное видение. Это самая большая ошибка искателя, когда он изучает различные учения.

Поэтому, изучая тексты, мы, в основном, не концентрируемся на метафизике, на философии, нас не особо интересуют эти стороны. В основном, в первую очередь, мы пытаемся с помощью текстов и самого Учения прояснить Природу Ума. И все тексты нашей традиции, в основном, ориентированы на прояснение Природы Ума. Поскольку, когда Природа Ума проясняется, то мировоззрение, взгляды на мир, взаимоотношения с Абсолютом, понимание себя сразу становятся ясными.

Все тексты описывают нам стадии проникновения вглубь своего сознания и то, как можно жить в этой глубине в повседневной жизни.

 

«Покорив демона страсти, оставив мирские заботы, истинный йог отпускает свой Ум в Пустоту, покой и не-деяние. Уравновешенный, он подобен чистому небу».

 

Когда йогин вырабатывает в себе нужные качества, его желания становятся контролируемы. Большинство его внешних проблем исчезают: захваченность социальными контактами, чувственные привязанности, контроль различных желаний, к примеру, сексуального, – все это перестает быть важным, все это находится под контролем. Суета, отвлечение на слишком большую какую-то деятельность, все это становится усмиренным, контролируемым вполне. Йогин может большую часть времени заниматься духовной практикой. К примеру, монахи в монастыре практикуют ежемесячно семи или пятидневные ритриты, и ежегодно – трехмесячные ритриты, каждые три года или пять лет – годовые. Примерно треть жизни или половину жизни они проводят в практике.

Ритрит, это, говоря христианским языком, затвор, одиночный или групповой, когда есть возможность с утра до вечера, соблюдая молчание, практиковать, медитировать, тренировать созерцание. И когда все грубые проблемы преодолены, йогин постепенно начинает раскрывать принцип осознанности. Он видит, что его сознание подобно зеркалу, а все внешние явления, мысли, чувства и внешний мир подобны отражениям в зеркале.

Он начинает понимать, что раньше он не видел поверхность этого зеркала, а пытался следить за отражениями. И эти отражения постоянно менялись и вводили его в заблуждение. Но, собственно, поверхность зеркала была для него загадкой, он ее не различал. Когда же мы наблюдаем за умом, проводим самоанализ и практикуем созерцание, мы начинаем четко различать поверхность зеркала ума. Мы видим, что она является основой, а не видения, которые в ней возникают.

Поверхность зеркала ума – это тончайший слой осознавания, подобный светоносному пространству. Его называют Фундаментальная Основа, Всевышний Источник, Исконное Сознание, Изначальная Реальность, Ум как таковой, Татхата, Истинная Таковость Бытия.

Когда мы проникаем в эту фундаментальную Реальность, мы обнаруживаем пустотность всего сущего, в том числе нашего «Я». Однако эта пустотность не имеет какого-то нигилистического оттенка, эта пустотность до предела позитивна. Когда мы говорим пустотность, это всего лишь указание на то, что в нем нет чего-то знакомого нам, привычного. Однако это не просто безжизненный вакуум, но некоторые тантры и махасиддхи описывают его как бесконечное светоносное пространство.

Элемент пространства для нас в традиции Лайя-йоги – очень важный элемент. Из всех пяти элементов: земли, воды, огня, ветра и пространства, пространство – самый тонкий и близкий элемент, который способен указать нам на Природу Реальности. Другие элементы имеют много качеств, то есть много сансарных качеств, содержат в себе много майи, так можно сказать.

Чем ниже элемент, тем больше в нем качеств, которые влияют на ум и обусловливают его. Но элемент пространства самый тонкий, обладающий наименьшим количеством качеств. Это таттва, наиболее чистая, наиболее близкая к Светоносной ясности, к нашей Природе Ума. Поэтому, если вы хотите открыть понимание Природы Ума, то легче всего следует медитировать на пространство.

Существует целый раздел Праджня-янтры, который учит это делать, именно раздел пространства, раздел Акаши. И для практикующего Лайя-йогу элемент пространства очень важен для понимания сущности Природы Ума.

Поскольку многие выполняют практики, интегрируясь с небом и с внешним пространством, то иногда практикующих Ануттара-тантру называют небопоклонниками. Небопоклонники означает, что из всех образов Абсолюта нам всего милее бесконечное пространство. Из всех мурти, изображений божества, нам самое родное – это небо, бесконечная Вселенная, пространство Вселенной, не имеющее никаких границ – Маха-акаша, Акаша-таттва.

Все остальные образы являются приятным дополнением на пути или цветением этого пространства. Однако когда мы не различаем Исконную Основу, Светоносное пространство в его чистом виде и образы, которые возникают, это означает, мы фундаментально путаемся во взгляде, в воззрении.

К примеру, мы можем думать, что Абсолют имеет такую-то форму или такую-то, и что он имеет такие-то качества или такие-то, и придавать этому большое значение. Тогда у нас возникает противоречие с другими формами, мы находимся в замешательстве.

Когда мы имеем воззрение, связанное с формой и привязанность к форме, это называют этернализм, то есть такое однобокое впадение в признание реальности формы. Некоторые поклоняются избранному божеству в такой-то форме, другие в такой, считая, что Абсолют именно имеет такую форму.

Но тогда кто-то другой, кто поклоняется Абсолюту в другой форме, считают то же самое. Тогда, когда они сравнивают свои взгляды, у них возникают противоречия, но так быть не может.

Мы же говорим, что все формы являются всего лишь проявлением, эманацией и цветением единого бесформенного Сознания. И формы, возникающие в пространстве, подобны пузырям, которые возникают на поверхности океана.

Есть другая крайность или другое воззрение, которое придает значение только бесформенному, а к форме относится нигилистически – когда говорится, что бесформенная реальность только единственно важна, а форма есть полная иллюзия, их следует отрицать. Форма есть абсолютное заблуждение, только пустотность и пространственность важна, только этот аспект реальности следует учитывать в практике.

К примеру, в Индии был такой гуджаратский монах Свами Дайя Ананда Сарасвати, основатель общества Брахма-Самадж. И он одно время учился у своего Гуру, практикующего Адвайта-Веданту. Он воспринял очень близко к сердцу учение о бесформенном и видел, что люди очень обусловлены поклонением форме. И тогда он начал проповедовать, что Брахман не имеет формы, и тот, кто поклоняется форме, является идолопоклонником, поэтому все формы надо отрицать. Он занял другую крайнюю позицию: Брахман не имеет качества, не имеет образа, не имеет цвета, не имеет запаха, он непостижим, неопределим, как его можно считать связанным формой, как ему можно придавать вообще какое-то концептуальное описание, это все является заблуждением. И всю свою жизнь он яростно боролся с формами и заблуждениями людей. Он даже путешествовал со своими учениками, вызывая на спор брахманов, служителей каких-то храмов. Он говорил, что если он их одолеет в споре, то он скажет своим ученикам разбить все статуи и изображения, поскольку Брахман не имеет формы. Многие брахманы пугались его.

Это было так до тех пор, он победно путешествовал, пока он не встретился со святым Лахири Махасаи, который усмирил его разум наконец, показав, что ни то, ни другое, никакие крайности не являются Истиной, показав, что форма проистекает от бесформенного, бесформенное является сущностью формы, между ними нет противоречия. Что противоречия есть только в двойственном уме, который не понимает этого и не готов соединить пустотность с формой.

И когда мы впадаем в такую другую крайность, крайность отрицания, это называется нигилизм. Но мы говорим, что лучше придерживаться срединных взглядов, не впадая вообще ни в какие крайние взгляды, не обусловливая себя вообще никакими концептуальными воззрениями или другим, а просто пребывать в обнаженной осознанности.

Тогда мы устанавливаемся в удивительной целостности и гармонии с бытием. Мы понимаем, что нечего отрицать, ни к чему не надо привязываться, все таково, каково оно есть. За всеми формами есть безграничная пустотность, подобная Светоносному пространству. Светоносное пространство является источником, основой всех форм. Однако эта пустотность не есть только непроявленное нечто. Свойство этой Светоносной пустотности – проявляться. Ее свойство неотъемлемое – постоянно излучать, эманировать, проявляться в виде энергии. И то, что проявлено в виде энергии, не есть какая-то ошибка или заблуждение. Это игра этой пустотности, это ее манифестация, это ее эманация.

Когда мы понимаем это, все становится на свои места. Мы больше не привязываемся к форме, понимая, что формы не постоянны, они просто являются игрой Исконного Пространства. И мы за всеми формами прозреваем Исконное Пространство.

Но одновременно у нас нет отрицания формы. Мы понимаем, что проявляться, эманировать, манифестировать себя, это качество Абсолюта, неотъемлемое. И когда мы не привязываемся ни к тому, ни к другому, наш взгляд удивительно целостен. Именно такой взгляд и описывали махасиддхи.

 

«Чистота Исконного Духа «Я» существует везде, но кажется, будто мысли и желания ее скрывают».

 

Изначальное пространство нашего ума существует постоянно, прямо сейчас в глубине нашего сознания мы вечны, безграничны. Прямо сейчас мы обладаем непостижимым величием. Это величие присуще нам естественно, по праву, по рождению, нам не нужно как-то даже его зарабатывать.

Представьте, что есть принц, в жилах которого течет царская кровь, и он планируется стать наследником престола, но сам принц этого еще не знает, и он считает себя простолюдином. Тем не менее, когда появляется царский посланник и говорит, что «ты принц, готовый прямо сейчас занять престол, поскольку тебе это право принадлежит по праву (рождению)», то сразу все замешательство принца и его низкая самооценка исчезают.

Есть другой пример. Один крестьянин тяжело зарабатывал на жизнь – рубил дрова и продавал их, но сам едва сводил концы с концами. Мимо проходил учитель – святой, и этот крестьянин предложил ему ночлег у себя, в своей хижине. Но поскольку у него была только одна кровать, он предложил ему свою собственную кровать. Святой спал у него на кровати, и он видел, что этот крестьянин был настолько беден, что вместо подушки он использовал камень. И когда он лег спать, своим мистическим чутьем он увидел, что это не камень, а огромный слиток золота, просто слегка припорошенный грязью. Но крестьянин думал, что это просто камень и спал на нем. Тогда этот святой рассмеялся и сказал: «Ты спишь на огромном куске золота, но живешь так бедно. Если бы ты продал его, ты бы стал самым богатым человеком в городе, и тебе не нужно было бы тяжело работать и рубить дрова». Что крестьянин и сделал.

Достигал ли крестьянин этого золота, зарабатывал ли он его? Дал ли ему святой нечто, чего он не имел? Нет. Он ему лишь указал на то, что есть и всегда было у него его собственностью, просто он его не распознавал.

Таким же образом наша Изначальная Природа не достигается, а узнается как всегда присущая нам. Что нам мешает узнавать эту Природу? Мысли и желания, которые идут непрерывным потоком, с утра до вечера и даже ночью. Они идут очень плотным строем и поэтому сбивают восприятие чистого сознания. Они так и называются: сбивающая прана.

На поверхности, на зеркале нашего ума, есть вритти – колебания ума. Вритти обусловлены прошлыми впечатлениями, идущими из прошлой жизни – самскарами. Самскары можно представить в виде какого-то образа или воспоминания, которое вспыхивает. Оно идет из подсознания и еще не улавливается, но оно порождает некие колебания в потоке ума, это вритти.

Вритти подобны волнам на глади спящего озера. И когда такие колебания возникают, в уме происходит волнение. Такое волнение не позволяет распознать свою Исконную Природу. И волнение в уме порождает васаны, то есть импульсы в энергетическом теле, побуждающие нас вскочить и что-то делать. Допустим, старая самскара, связанная с гневом или привязанностью, дает тонкое ощущение. Тогда в уме возникает волнение, это волнение порождает в нашем теле желание что-то делать. Таким образом действует сбивающая прана. Это закон кармы, который действует и не дает возможность раскрыть пустотную основу своего сознания.

К примеру, в монастыре был такой случай. Один монах и послушник, молодые совсем, делали печку, занимаясь служением. И пока они делали печку, у них появились разногласия о том, как именно ее делать, и они повздорили. Даже среди монахов такое бывает, правда очень-очень редко. И когда один поднялся вверх и пытался делать по-своему, второй на него рассердился и столкнул его со стола.

В монастыре все ваши тонкие состояния обнажаются, отмывка кармы там идет быстрее, и хотя такие вещи очень редко происходят, но это бывает.

Разумеется, в тот же день они выполнили раскаяние, поскольку такое поведение в монастыре недопустимо, и признали, что повели себя неправильно, были бессознательны, поскольку монахи очень бдительно контролируют себя. Тем не менее, мне было любопытно, почему такое произошло. И когда я проанализировал их прошлые кармы, то выяснилось, что в прошлой жизни один монах был высокородным человеком, нечто наподобие рыцаря, сыном феодального князя, который ехал на своей колеснице. Он был воином и ехал на своей разукрашенной колеснице.

Второй монах был воином, но более низкого рода. Можно сказать, немного отошедшим от дела, деградировавшим, крестьянином, который просто зарабатывал себе на жизнь, но из воинского рода. И когда первый ехал в своей карете, очень гордый и надменный, он подумал, что на дороге стоит крестьянин из его поместья и почтительно не приветствует его, и, рассердившись, сильно погнал лошадей, забрызгав его грязью за это. Тогда тот, который стоял на дороге, очень сильно разгневался и подумал: «Как он смеет, этот выскочка, молодой мальчишка, меня, старого воина так оскорбить?» И он поклялся, что если еще раз он окажется где-нибудь в городе и увидит его выше себя, на карете, на лошади, он схватит, стащит его и поколотит как следует.

И через несколько жизней эта ситуация проявилась: как тот оказался выше его, эти кармы, помимо его собственного контроля, вышли и проявились. Это пример того, как действуют кармы. Реакции человека и восприятия запрограммированы, обусловлены васанами и самскарами. Они очень тонкие и двигаются со скоростью быстрее, чем наше поверхностное сознание.

Это и есть тот самый заколдованный круг сансары, который заставляет людей совершать какие-то действия, не понимая, почему они это совершают.

Что такое самоосвобождение, созерцание? Это когда мы особым образом тренируемся осознавать и распознавать Исконное Пространство, и повышать скорость своей осознанности, чтобы самоосвобождать идущие изнутри интенции, васаны, самскары, импульсы, вритти. Когда мы противопоставляем свою обнаженную осознанность внутренним движениям души. И тогда происходит самоосвобождение.

Мы ничего не делаем, но все эти внутренние движения души растворяются, рассеиваются. Существует несколько уровней такого самоосвобождения. На первой стадии такое самоосвобождение подобно тому, как снежинки падают в океан. Снежинка падает в океан, но, как только она его коснулась, она растворяется.

К примеру, вы поддерживаете чувство «Я», осознанность, и внутри вас возникает импульс, гнев, привязанность, раздражение, что-либо еще. Но вы прямо смотрите обнаженным осознаванием на этот импульс. И как только вы смотрите на него, он исчезает.

На второй стадии есть такое сравнение. Это происходит еще более естественно, подобно тому, как змея сама распутывает свой клубок. На первой стадии нужно небольшое усилие, но на второй стадии это происходит естественно.

Как только импульс или мысль возникла, она тут же освободилась, поскольку ваша привычка к созерцанию очень глубока.

Наконец, на третьей стадии происходит совсем другое. Ум йогина подобен пространству, и все, что бы ни возникло, мгновенно исчезает в нем. Что бы он ни испытывал – эмоции, чувства или мысли, все это не имеет никакого корня, никакой основы. Возникнув, оно исчезает, ему негде укорениться, нет больше «я», субъекта, личности, которая бы этим схвачена была.

Такой уровень самоосвобождения называют «вор, который прокрадывается в пустой дом». Воры в данном случае – это мысли, чувства и эмоции. Пустой дом – это наше сознание, которое мы раскрыли благодаря тренировке в созерцании.

 

«Но даже отделять мысли и желания от Нерожденной Чистоты «Я» – впадать в двойственность».

 

На высших стадиях созерцания все движения сознания, мысли, колебания – неотделимы от вашего Исконного состояния, они являются чем-то вроде украшения, чем-то вроде его игры. Они безопасны, нет нужды даже специально их контролировать, они подобны змее, у которой вырвали ядовитые зубы. Больше они не могут причинить чего-либо, потому что фокус сознания йогина смещен в глубокую основу, и он постоянно живет, находясь подобно пространству.

Это можно проиллюстрировать таким примером. Одна дзенская монахиня, будучи наставницей, участвовала в похоронах кого-то. И во время этих похорон она плакала, но при этом она считалась достигшей высокой реализации. И другая монахиня сказала: «Сестра, ты считаешься наставницей, достигшей более высокой реализации, даже чем я. Мне очень удивительно смотреть на то, что ты плачешь. Неужели твой ум до сих пор обусловлен иллюзией, и ты имеешь какие-то ложные понятия о жизни, смерти, о себе или у тебя есть просто чувственные привязанности? Негоже монаху высокого уровня так вести себя».

Эта монахиня посмотрела и сказала: «Ты даже вообще не понимаешь, что я делаю. Мои слезы обеспечат ему перерождение в раю. Это совсем не то, что ты думаешь. Здесь нет даже тени привязанности».

На самом деле, это было ее средство соединить свои чувства с осознанностью и помочь, используя кармическую связь, этому человеку. Это очень тонкий момент. Когда энергия не отрицается, а используется, соединяясь с осознаванием. Чувствам и мыслям не придается никакого значения, им позволяется играть в своей свободе, однако ум постоянно пребывает в чистом пустотном пространстве.

 

«О мудрый, находясь в покое созерцания, оберегай сердце от суеты».

 

Вначале йогин должен беречь свое сознание от всяких отвлечений, от суеты. Он должен беречь свой ум от схваченности формой, именем, цветом, вкусом, запахом, он должен беречь свое сознание так, словно он несет хрустальную чашу, до краев наполненную водой. Он должен избегать суеты, зрелищ, столпотворений, излишних разговоров, чувственных привязанностей, всего, что сбивает его сознание. Некоторое время он должен проводить в уединении, соблюдать мауну, молчание, хотя бы один раз в неделю, стараться не отвлекаться. Потому что даже тогда, когда мы пытаемся практиковать осознанность, отвлечение – это бич для практикующего.

Но йогин, тысячу раз отвлекшись, тысячу раз должен вернуться к созерцанию. И вначале его духовная практика представляет собой такую битву, сражение: отвлекся – вернулся, отвлекся – вернулся, потерял – вспомнил, потерял – вспомнил. И каждую секунду он, примерно вот таким образом, словно занимается фехтованием.

И чувственные объекты, сансара постоянно наносят ему удары, уколы, и он чувствует, что он пропускает, сансара фехтует лучше, чем он. Он пытается держать осознавание, но чувствует один удар, второй, третий, его сознание получает пробоины. Но нет другого выхода, как повышать мастерство своего фехтования. На это уходят годы. Сначала это мастерство надо повышать в особых благоприятных условиях.

Есть такое выражение: «Нянчить созерцание» или «нянчить естественное состояние» – оно, подобно ребенку, должно вырасти. Как росток драгоценного растения, какого-то теплолюбивого, йогин должен его растить, пестовать, содержать в благоприятных условиях, оберегая от отвлечений.

В результате тренировки, постепенно, наше мастерство возрастает. И мы чувствуем, что мы можем фехтовать на одной скорости с сансарой, и мы уже получаем меньше уколов, мы чувствуем, что мы больше не теряемся среди объектов. Внутри нас появляется незыблемый внутренний центр, незыблемое сознание, которое неуклонно, с утра до вечера держится в состоянии пространства. И на этой стадии уже обычные мысли нас не могут зацепить и захватить, мы их можем самоосвободить.

Как мы это делаем? Простым пребыванием в состоянии осознанности. Они исчезают сами, нам не нужно что-либо делать. Но когда мы засыпаем, мы чувствуем, что мы не можем их освободить, в сновидениях это теряется. Это означает, что нам надо дальше повышать свое мастерство созерцания, искусство духовного фехтования. И Мастера – это те, которые могут самоосвобождать сон со сновидениями, а также сон без сновидений, они помнят себя непрерывно. Они постоянно пребывают в состоянии глубинной осознанности, подобной пространству.

Почему труднее освободить сновидения, чем обычный мир? Потому что сновидения тоньше. Сновидения двигаются с более высокой скоростью.

Однако самое высшее искусство Мастеров – это освободить сон без сновидений, чистые виды тонкой майи, в виде света. Есть такая поговорка: «Если ты хочешь узнать, просветлен твой ум или нет, проверь себя, осознаешь ли ты во сне со сновидениями и во сне без сновидений». Это критерий духовной реализации.

Однажды к известному Мастеру Сон Чоль Синиму пришел один старик. Этот старик был монахом, но его знакомые монахи посоветовали ему отправиться в горы и посоветоваться с этим Мастером. Этот монах считал себя достигшим полноты реализации, и, в общем, он думал, что ему нет особой нужды приходить к этому Мастеру Сон Чоль Синиму. Сон Чоль Синим – это патриарх буддийского ордена Чоги.

Когда он пришел к Сон Чоль Синиму, он сказал: «Вообще-то я и так знаю, что я реализован, поэтому мне нет нужды особо спрашивать вас». Сон Чоль Синим сказал: «Ну, может быть, действительно так, может ты и обрел какое-то сокровище, но скажи, сохраняется ли оно во сне?» Старик округлил глаза: «Что, во сне? Нет, не сохраняется». Сон Чоль Синим рассердился, взял чайник и начал бить старика по голове им, говоря: «И ты утверждаешь, что ты медитировал? Оно не сохраняется у тебя во сне, и ты смеешь говорить, что ты реализован? Да если ты попадешь в седьмой ад, тебе наказания не будет много. Старик почтенно кланялся и принимал удары, он понял ошибку свою.

Затем Сон Чоль Синим дал ему наставление по правильным созерцаниям и медитациям. В то время ему было уже семьдесят лет, и этот старик очень усердно продолжал медитацию еще на протяжении двух десятков лет, поняв свою ошибку. И только после этого он действительно достиг полной реализации.

Таким образом, оберегая свое сердце от суеты, мы все глубже и глубже входим в естественное созерцание. Все как бы начинает вращаться вокруг этой центральной точки.

Что означает быть в естественном состоянии? Это подобно тому, как вы поднялись на вершину горы. Вершина горы означает – вы стоите на самом пике, в самом центре. Вы видите все низшие пути, все двойственные состояния своего ума, вы видите все другие горы и видите, что вам не нужно куда-то еще, это предел, конец, это Эверест.

Это не значит, что вы достигли его, это означает, что вам просто нужно оставаться в нем и никуда с этого не надо двигаться, вправо или влево, в будущее или прошлое, а вся духовная практика заключается во все большем врастании, во все большем укоренении. Если раньше духовная эволюция была как-то растянута во времени или связана с чем-то внешним, то теперь она, конечно, ни в коем случае не прекращается, она только разворачивается в другую сторону. Можно сказать, вы все больше укореняетесь в настоящем, в естественном.

Вместо того чтобы делать много вещей, вы все больше укореняетесь в недеянии, в том, как ничего не делать. Вместо того чтобы знать много разных вещей, вы все больше утверждаетесь в незнании, в том, как забывать. Забывать – это не означает потерять память, это означает осознавать, но отрешаться от того, что знаешь, освобождаться от того, что знаешь. Потому что живых существ держит память о себе, знания. И даже когда они практикуют, они помнят себя как живые существа, даже если они медитируют Ахам Брахмасми. Но память о себе, Ахам Дэхасми – «я есть человек», не дает им утвердиться в понимании – «Я есть Абсолют».

Но когда вы занимаетесь практикой созерцания, естественного присутствия, постепенно вы вытесняете память о себе как о человеке, освобождаетесь от своих знаний, пребывая в естественном состоянии.

Святые говорят, что естественное состояние рядом, состояние пробуждения не дальше нашей собственной ладони. Но одновременно оно не видно, поэтому нужно усердно заниматься практикой. Есть такая поговорка: «Оно так просто, что в него трудно поверить, оно так близко, что его не ухватить».

 

«О ум, всегда помни Совершенное!

Тот, кто всегда помнит о совершенстве Нерожденного «Я», воистину, сливается с Брахманом, сияя, подобно солнцу».

Созерцание Природы «Я» ясно показывает тебе сущность всех Дхарм.

Эта сущность непостижима, тот, кто держится ее, не рассеивая мысли и концентрируя Дух, обретает легкое тело и сверхспособности (сиддхи). Его дурные кармы очищаются сами собой, силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в великом покое, ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в Сущее и возвращается к Первоистоку».

Заниматься правильным созерцанием – это подобно тому, как находиться в состоянии центра Вселенной. Это подобно тому, как выйти из отражений и начать видеть зеркало.

Все Учение Лайя-йоги вращается вокруг этого. Это является очень тонким искусством. Некоторые, почитав немного учение по Адвайте, наставления по созерцанию, и немного проникнув в сознание, воображают очень много, но это не так. Созерцание – очень глубокая вещь. Более того, такой возвышенный путь, как недвойственность и Ануттара-тантра, дает много отклонений.

Такое мощное воззрение способно очень легко вводить в заблуждение йогина. Эти отклонения были детально описаны махасиддхами, описаны как шесть основных отклонений в естественном состоянии. На прямом пути есть возможность достичь быстрой реализации, но тупиков и скользких ступенек тоже очень много, поскольку вначале наша различающая способность еще слаба.

 

«Когда, не рассеивая сознание, мы придерживаемся сущности Непостижимого, наш Дух начинает концентрироваться и дурные кармы начинают очищаться».

 

Благодаря практике естественного состояния, йогин постепенно переходит в другое кармическое видение, так называемое чистое видение. Это реальный переход. Это не то, чтобы мы развиваем немного осознанность. Мир вокруг нас начинает меняться.

Йогин, реализовавший единый вкус естественного состояния, при жизни живет в другом измерении, хотя он видится человеком, пребывающим в этом теле.

Чистое видение – это способность видеть мир глазами созерцания, глазами единства со Всевышним Источником. Через созерцание йогин объединяется со Всевышним Источником. Когда он с ним объединяется и постоянно на него настраивается, Всевышний Источник посылает ему свой просветляющий импульс, нисходящую силу. Такая нисходящая сила называется Ануграха. Вначале созерцание, конечно, развивается от себя, на своем личном, собственном усилии. Но постепенно йогин, созерцая, приходит к выводу, что его личного усилия недостаточно. Как бы он хорошо не был осознан, все-таки это его эго, его собственное «я». И когда он приходит к этому, он приходит к пониманию того, что настал момент прекратить усилия, расслабиться и отпустить себя. И на этой стадии он открывается чему-то большему, сверхличностному, тому, что его превосходит. Это называют нисходящая сила.

На стадии нисходящей силы йогин не может больше прилагать усилия, наоборот, усилие будет мешать ему. Ему надо просто расслабиться, стать подобным сухому листу на дороге, стать подобным пучку травы, перестать цепляться, отбросить свое мнение, отбросить свое «я», оставить все оценки и представления. Примерно так сказать Абсолюту: «Не я, но Ты. На все воля Твоя».

Если самоотдача практикуется раньше, без понимания принципа осознанности, есть большая вероятность, что могут быть заблуждения, поскольку не понятно, кому и кто должен отдаваться. Мы можем смоделировать некую модель Бога или Абсолюта в виде образа, концепций, вычитанных в священных писаниях или из наших представлений – и практиковать самоотдачу. Таким образом нельзя прийти к подлинной реализации.

Только после понимания принципа осознанности и своего ума, подобного пространству, по-настоящему возможно практиковать самотрансценденцию, выход за пределы личности.

На стадии нисходящей силы практика уже ведется не йогином. Можно сказать, что Абсолют практикует в его теле. Это уже не йогин выполняет садхану, а садхана выполняется посредством этой нисходящей силы.

 

«Тот, кто желает Освобождения, пусть ищет Учителя, тогда сущность Исконного «Я» проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно, на своем опыте раскрывает знаки реализации, такие, как «музыка девов», «глаза богов», «вино бессмертия».

 

Правильная практика обязательно приводит к тому, что мы начинаем получать знаки реализации.

«Музыка девов» означает звуки Анахата-нады, которые возникают в результате очищения каналов.

«Глаза богов» означает сверхчувственное восприятие. К примеру, способность воспринимать прошлые жизни, видеть на расстоянии и прочее.

«Вино бессмертия» означает нектар, который начинает струиться с макушки, насыщая чакры и каналы, пробуждая божеств в каналах. Этот нектар также именуется на санскрите Амара варуни – нектар бессмертия, или нектар богов. Когда каналы йогина чисты и его энергия начинает циркулировать по ним, ветер начинает подниматься, стимулировать сома-чакру и сахасрара-чакру. Тогда из сома-чакры начинает сочиться Амара варуни – нектар бессмертия. Это тонкая секреторная жидкость, которая опускается с неба, начинает капать вниз на чакры, насыщая все тело.

Именно этот процесс является заветной целью йогов. Когда такое происходит, говорят, что йогину удалось пробудить энергию Кундалини, ввести праны в центральный канал и начать соединять белую и красную каплю. Считается, что такой нектар может быть десяти видов, и йогин постепенно испытывает его один за другим, если его энергия достаточно чиста.