Текст «Хрустальная диадема безупречной практики» (Падмасамбхава). гл. Пять типов величия. 

Качества Мастера. Три Драгоценности, Прибежище.

«Мастер Падма сказал:

«Во время практики Дхармы ты должна обладать пятью типами величия».

Ученица спросила: «Каковы они?»

Учитель ответил: «У тебя должен быть Мастер, хранящий великие устные наставления. И эти устные наставления должны быть наделены величием глубинного пути искусных средств».

С чего начинается практика Дхармы? Она начинается с того, что мы осознаем тщетность всех ценностей мирской жизни и пытаемся освободиться от иллюзий. Когда мы пытаемся следовать пути освобождения, мы начинаем понимать, как глубок и сложен этот путь, и что мы нуждаемся в структурированном, глубоком, серьезном Учении, в проводнике, в Учителе, в старших наставниках и в условиях, в которых это все можно было бы осуществить без отвлечений, как в лаборатории. Тогда мы приходим к необходимости принять Прибежище в трех сокровищах.

Три сокровища – это Мастер, духовный Путь и круг спутников. В абсолютном смысле три сокровища – это ваше внутреннее «Я», ваше понимание, ваша тонкая ясность, которая соединяет вас с Ясным Светом и безграничная Вселенная со всеми живыми существами – сиддхами, святыми и божествами, сангха.

Установить такую связь очень важно, потому что без установления такой связи нам сложно приблизиться к Учениям сиддхов или святых. Когда эта связь установлена и блюдется должным образом, называется священной связью самайи, которую с самого начала нужно установить. Когда такая связь установлена, это подобно тому, как ваш персональный компьютер через модем выходит в интернет.

Если вы не подключились, то вы можете внутри своего компьютера набирать и набирать, но вы не выйдете в сеть – у вас не будет связи. Все, что вы сможете напечатать, будет ваше внутреннее, в пределах вашей комнаты. Но если вы хотите войти в большую сеть, вам нужно обрести такую связь.

Таким же образом, если вы хотите войти в большую Дхарму, вам нужно подключиться посредством трех драгоценностей. Такое подключение осуществляется благодаря принятию Прибежища и установлению священной связи – самайи. Когда самайя должным образом блюдется, то такая связь осуществляется, и нам есть куда дальше развиваться, куда двигаться.

Духовный путь требует от нас очень большого мастерства, самодисциплины, силы воли, терпения, гибкости, отрешенности – очень многих качеств. Идти по духовному пути – означает менять себя, вырабатывая эти качества. Однако самому практикующему непонятно, как и какие именно качества нужно вырабатывать. Традиционно за ответами на эти вопросы обращаются к авторитетам, которые уже прошли этот путь, завершили его и оставили свои наставления.

Чтобы достичь освобождения от иллюзий, от сансары и реализовать просветление, познать Бога, мы должны возвести нашу практику в ранг искусства, то есть стать мастерами в своей практике. А мастерство требует от нас вырабатывания совершенно новых качеств. Другими словами, вы все должны измениться, если вы называете себя людьми Пути.

Только полностью изменив себя, свою жизнь, свое видение, вы можете получить результаты от духовной практики. Не изменив себя, невозможно достичь чего-либо серьезного в практике.

Вы можете изменить себя, чтобы достичь результата в практике, только в том случае, если вы будете непрестанно прилагать усилия, если у вас будет огромное, великое намерение это сделать. Если вы будете непрерывно, интенсивно тренироваться, отдавая всего себя процессу тренировки.

Только когда вы интенсивно практикуете, постоянно бросая вызов своим возможностям, когда вы постоянно стремитесь изменить себя, овладевая всеми тонкостями Учения, не допуская компромиссов, вы чуть-чуть подходите к духу Мастеров. Именно таким образом практикуют Мастера-махасиддхи.

Такой процесс трансформации – вещь архисложная. Она сопровождается различными трудностями, препятствиями, иллюзиями, тупиковыми состояниями, ловушками, врагами. Только тот, кто не проходил этот процесс, имеет радужные мечты. Но опытные практики, сиддхи, монахи, отшельники знают, что этот процесс требует огромного мужества, бдительности, самодисциплины и самоотдачи.

Когда мы убеждаемся в этом, у нас возникает очень глубокое понимание процесса обучения, общения с духовным Учителем. То есть мы начинаем приобретать подход не начинающего дилетанта, а Мастера. Именно когда мы пытаемся приобрести и вырабатывать в себе качества Мастера, тогда наш духовный путь становится реальным, освобождающим.

Качества практикующего.

Текст «Падмасамбхава. Хрустальная Диадема Безупречной Практики».

Текст «Кодекс Мастера. Глава 17».

«Мастер Падма сказал:

Ты сама должна обладать величием силы Духа, претерпевая трудности».

Вначале духовная практика привлекает, потому что у нас возникают некоторые возвышенные ощущения или возникает интерес к ней. И мы делаем именно этот интерес или эти ощущения доминантой, когда мы изучаем Учение. Возник интерес – мы делаем это, не возник – мы это не делаем. Но постепенно мы приходим к необходимости того, что надо делать много таких вещей, которые интереса не вызывают, но их нужно делать все равно, допустим: заниматься концентрацией, накапливать заслуги, вырабатывать какие-то другие качества. Говоря другими словами, надо упорно и долго трудиться, как и на мирской работе. Хотя она и не вызывает интереса, но ее делать надо.

Если мы в духовной жизни делаем только то, что нам нравится и интересно, мы не можем выработать в себе других каких-то качеств: силы воли, терпения, отрешенности. Поэтому опытный практик хорошо понимает, что есть много вещей, которые не интересны, но их все равно надо делать.

Духовная практика не только фейерверк экстаза. Это также долгая, монотонная, трудная работа, когда приходится делать одно день за днем, не получая от этого большого удовольствия, но развивая определенные качества.

Поэтому ученик, который хочет стать мастером, должен быть настроен на такую долгую, трудную, серьезную тренировку. Фейерверк экстаза будет потом, когда вы все изменитесь, когда ваши каналы очистятся, когда вы откроете Природу Ума, обретете стабильную медитативную позу, медитативное состояние – дхьяна, неотвлекаемое в повседневной жизни сосредоточение.

А на стадии ученика фейерверков и экстаза не так много. На стадии ученика нужно много-много работать, меняя себя, запастись большим терпением. Хотя ориентироваться на чувство радости, сострадание, блаженство в духовной практике всегда правильно.

Поэтому Падмасамбхава говорит, что «даже претерпевая трудности, ты должна обладать величием силы Духа». Настоящий опытный йогин практикует именно на внутреннем глубинном огне, который им движет.

Учитель Падма сказал:

«Ты должна обладать величием стремления к практике Дхармы. Ты должна обладать величием решимости в практике».

Духовный путь требует от нас не много, нет, не много – он требует от нас всего. Думать, что он требует от нас много, это значит, не понимать. Он требует от нас всего, включая нас самих. И если вы хотите стать мастерами на духовном пути, вам следует тоже с этим разобраться.

Для того чтобы мы могли следовать должным образом по пути духовной практики, повторить опыт святых, добиться более высокого перерождения, стать божеством, достичь освобождения от сансары, просветления, полностью понять Природу Ума и освободиться от иллюзий, от своих грез, мы должны обладать великим стремлением к духовной практике.

Фактически, мы должны непрерывно заниматься духовной практикой без отвлечений, с утра до вечера. Мы должны полностью посвятить себя духовной практике, так же, как фанатичный спортсмен тренируется, чтобы на Олимпиаде получить золотую медаль или достичь еще больших результатов. И пока мы не станем, в хорошем смысле этого слова, такими фанатичными спортсменами, вряд ли мы получим какой-то результат. Поэтому Мастер Падма говорит: «Ты должна обладать величием решимости в практике».

Однако духовная жизнь гораздо сложнее спорта, мирских наук или искусства. Она очень тонкая, в ней много нюансов. Поэтому прямой, твердолобый фанатизм здесь не работает. Мы должны как бы вырабатывать такое очень внутреннее, тонкое стремление к духовной практике, очень тщательно подходить к ней.

К примеру, существует семь ступеней обучения или правил практики, принятых в монастыре, когда ученики проходят определенное количество ритритов, выполняя определенные садханы, проходя различные посвящения. Во всем этом надо разобраться, а разобравшись, полностью усвоить и научиться применять.

Мастер Падма сказал:

«Пока у тебя нет этих пяти типов величия, ты не добьешься успехов, желая освободиться от сансары».

Добиться успехов в духовной практике мы можем лишь в случае, когда мы вырабатываем качества Мастеров.

Каковы качества Мастера? Именно своими качествами Мастер отличается от духовного дилетанта. У Мастера совершенно другое отношение к жизни, к самому себе, к другим людям. Он по-другому ходит, ест, спит, думает, по-другому чувствует себя, живет в совершенно других условиях, общается совершенно по-другому, строит свои взаимоотношения с мужчинами, с женщинами, с детьми совершенно по-другому. Он имеет взаимоотношения с духами, с богами, сиддхами, дакинями, видьядхарами. Он имеет совершенно другие сновидения, у него совершенно другой менталитет, совершенно другое кармическое видение.

И для того, чтобы именно продвинуться на пути Дхармы, нам следует выработать подобные качества, присущие лучшим Мастерам. В качестве лучших Мастеров или эталона Мастеров мы принимаем безоговорочно авторитет таких махасиддхов: Матсиендранатх, Горакшанатх, Сараха, Шанкарачарья, авадхута Даттатрейя, Будда Шакьямуни, Рамалинга Свами, которые связаны с нашей Линией Передачи.

Поскольку Линия Передачи длится непрерывно, то, следуя Учению, мы обязательно вырабатываем в себе такие качества Мастеров.

Мастер в практике день и ночь идет без перерывов по пути совершенства. Истинный Мастер давно оставил все игры этого мира: развлечения, богатство, власть, соперничество с другими, поиск славы, поиск человеческих взаимоотношений, потому что ничто из человеческого не является тем, что ведет к пути освобождения. Оно является его частью, но частью грезящей из снов разума.

«Для истинного Мастера имеет значение только непрерывное движение к совершенству».

Что означает непрерывное движение к совершенству в контексте Учения? Это вначале означает развитие концентрации, получение силы воли. Многие люди хотят стать духовными практиками высокого уровня и достичь совершенства на духовном пути. Но у них возникают различные трудности, в результате чего им не удается вести практику. Почему? Потому что у них отсутствует элементарное начало – сила воли (иччха-шакти). Если у вас есть иччха-шакти, сила воли, вы можете управлять событиями, менять окружающее пространство, добиваться своих целей, манипулировать кармическими потоками так, чтобы они вас не захлестывали, а чтобы они вам помогали в духовной жизни. Все это – достижения иччха-шакти, силы воли.

Если ее нет, то кармические потоки вас захлестывают, у вас нет выбора, вы не контролируете свою жизнь. События навязывают вам свои ситуации, и вам никак не удается сгруппировать садхану, стабилизировать духовную практику, выполнить ритрит, изучить должные тексты, начитать нужное количество мантр. Такая хаотическая духовная жизнь постоянно выходит из-под вашего контроля.

Иногда ученики пишут себе строгое расписание, дают себе клятвы, обеты, но проходит три дня, и они про них забывают. Через шесть месяцев они про них вспоминают, снова пишут строгие расписания, мечтают о ритритах, дают клятвы и обеты. Проходит три дня, и они снова их оставляют. Затем они приходят ко мне и жалуются, что у них ничего не получается.

Но такое происходит потому, что не развита иччха-шакти, сила воли. То есть ты вышел на поле боя, а меч забыл, это невозможно. И йогин должен построить свою стратегию духовной жизни так, чтобы он мог добиться того, чего он хочет. Поэтому должна развиваться иччха-шакти, сила воли. Сила воли, которая позволяет управлять событиями, направлять их в должное русло, которая не дает кармическим потокам захлестывать, которая позволяет воплощать намерения, всё, что вы задумали, искривлять пространство так, как нужно вам. А вам, если вы – человек Пути, нужно именно так, чтобы все складывалось благоприятно для духовной жизни, а не препятствовало ей.

Поэтому я рекомендую ученикам начинать с развития концентрации. Ежедневно делая это, начиная с пяти минут, доводить ее до часа, концентрируясь на точке, пламени свечи или визуализированном знаке «ОМ».

Когда у вас сильная концентрация, события начинают вам подчиняться. Не они вами руководят, а вы – ими. Они вам подчиняются, потому что Божественная воля, иччха-шакти начинает действовать через ваш разум. А что может противостоять Божественной воле?

«Истинному Мастеру неведомы мелочность, гордость, себялюбие, ибо он чувствует себя частью бесконечной тайны, равной со всеми существами.

Истинный Мастер не сделает ни одного лишнего движения, не скажет ни одного лишнего слова, не допустит оплошности даже в мелочи, ибо он знает, что мелочей не существует, ведь он – Мастер, воплощение совершенства».

Такие качества проявляются из его принципа осознанности, непрерывной внимательности. Его непрерывная внимательность развилась благодаря овладению концентрацией и тренировке во внимательности.

Поэтому другая базовая практика, которую я предлагаю ученикам выполнять в течение как минимум двух лет – сатипаттхана – принцип осознавания и созерцания при ходьбе до тех пор, пока вы ни достигните такой непрерывной внимательности.

Концентрация, непрерывная внимательность являются основой для достижения и прорывов более глубокого созерцания.

«Мастер знает, что его Путь - это Путь одинокой птицы, а потому не тешит себя надеждами на признание спутников. Даже в кругу ему подобных, он всегда самодостаточен».

Самодостаточность – это следующее качество, которое должен также выработать человек Пути. Самодостаточность – способность быть всегда одному, быть наедине с самим собой. Не важно, находится ли он в общении, отшельничестве или в ритрите. Самодостаточность означает отрешенность, непривязанность. Это отсутствие привязанности к чему-либо или к кому-либо кроме Истины, кроме Абсолюта. И если такой самодостаточности нет, мы разрываемся между Дхармой и нашими привязанностями.

Часто ученикам, которые продвигаются в духовной жизни, я рекомендую поменять работу, место жительства, переехать в другое место, туда, где их никто не знает по старой жизни, оборвать старые связи, если даже эти люди не становятся монахами. Я рекомендую окутать себя тайной и поддерживать связи только с духовно-практикующими. Так, чтобы обрести эту духовную силу, самодостаточность, чтобы старые концепции сансарных связей тебя не могли фиксировать.

Человек Пути должен утвердиться в своей собственной самодостаточности, чтобы иметь возможность работать с энергией, каналами, ветрами и собственным сознанием. Это не означает, что надо быть отшельником. Это означает быть непривязанным, находитесь ли вы в общении или где-либо еще.

К примеру, когда монахи живут в монастыре, у них нет никаких личных взаимоотношений. Они разговаривают, смеются, улыбаются, испытывают сострадание и любовь. Они вовсе не какие-то «замороженные», тем не менее, человеческих взаимоотношений у них нет, личностных, основанных на привязанностях, каких-то связях. Они сами по себе, как орел, который одиноко летает. Будучи вместе, они самодостаточны. Нет другого выхода, кроме как стать самодостаточной личностью, живете ли вы одиноко или в компании, потому что путь просветления происходит в одиночку, так же, как смерть и рождение, потому что реализация индивидуального сознания требует такой самодостаточности.

Это не означает, что надо неприязненно относиться к своим спутникам. Это просто означает устранить всякую зависимость. Более того, по-настоящему любить, сострадать и быть в гармонии вы сможете после того, как обретете такую самодостаточность. Потому что дисгармония во взаимоотношениях происходит именно из-за недостатка самодостаточности. Мы слишком управляемы другими. Не надо позволять другим управлять собой и обрести эту самодостаточность. Именно тогда вы увидите, что всякая дисгармония из взаимоотношений у вас уйдет.

«Будучи самодостаточным, тем не менее, Мастер испытывает огромную любовь к другим и радость, когда кто-либо вступает на духовный Путь или преуспевает на нем.

Верность своему Пути для Мастера – это не долг, это его жизнь и дыхание. У Мастеров просто не бывает так, что они утрачивают верность Пути. Такие просто не могут попасть в Мастера».

Верность своему духовному пути означает, что из года в год, изо дня в день вы следуете своей духовной жизни именно так, как вы ее построили, и вы строите это большое здание своего просветления кирпичик за кирпичиком.

Если говорить конкретно, то в монастыре мы выполняем базовые практики. Мы проходим первую ступень, овладеваем определенным уровнем и получаем подтверждение. Затем мы проходим вторую ступень, повышая свой уровень, и получаем подтверждение. Проходим третью ступень и, общаясь с наставниками, получаем подтверждение, успешно ли мы ее прошли или нет. Начиная с самых простых методов, таких как концентрация, мы поднимаемся выше до таких высоких стадий как безумная мудрость. На каждой стадии мы советуемся, консультируемся с теми, кто выше для того, чтобы получить подтверждение или проходим испытание, которое показывает, достигли мы должного уровня или нет.

Проходя такие ступени, мы радикально трансформируем себя. К примеру, на шестой ступени йогин должен обязательно иметь непрерывное сознание, самадхи или определенные сиддхи.

«Истинный Мастер не обременен властью, вещами, жильем, заботами, суетой, семьей. Он живет для Пути и для него имеет значение лишь движение к совершенству.

Истинный Мастер не оставит без внимания даже мелочь, без расчетов он просчитает каждую деталь. Он не допустит промах даже в незначительном.

Истинный Мастер подобен бездомному страннику, он идет только туда, куда указывает Путь.

Истинный Мастер всегда утончен и остро чувствует все изящество, творчество и красоту Пути.

Истинный Мастер гибок как ветка лозы и видит Путь в любых условиях. Однако только ему известно, какой ценой ему стоило обрести такое видение.

Истинный Мастер всегда живет в мире своего метода и мастерства. Если он живет не в мире своего метода и мастерства, то он не Мастер, ведь это ошибка, присущая дилетанту».

Жить в мире своего метода и мастерства означает, что в процессе своего духовного пути вы овладеваете методом, и этот метод полностью заполняет ваше внутреннее и внешнее пространство, так, что мир, в котором вы непрерывно живете, меняется. К примеру, если человек предан какому-либо делу, допустим ядерной физике, и если он отдает себя этому делу полностью, у него есть лаборатория, в которой сконцентрирована огромная шакти, и он большую часть своей жизни проводит в своей лаборатории.

Таким же образом духовно-практикующий имеет такую лабораторию, в которой он проводит часть своей жизни. Если у вас такой лаборатории нет, или вы там не проводите большую часть своей жизни, значит, у вас трудности с реализацией подлинной практики.

Что это за лаборатория? Это либо ваша келья в монастыре, либо дом в отдаленной местности, либо пещера в горах, либо уголок в квартире, где вы непрерывно практикуете. В этом месте вы можете постоянно практиковать, куда никто, кроме вас доступа не имеет. Такой уголок очень желательно иметь каждому практику.

«Истинный Мастер не позволит себе отвлечься и остановиться на Пути даже на мгновение.

Истинный Мастер владеет высочайшей самодисциплиной даже во сне. Только равный ему другой Мастер сможет понять его.

Истинный Мастер движется через мир подобно облаку, сухому листу. Нет такого места во Вселенной, к которому он был бы привязан.

Искренне играя роли, истинный Мастер не утрачивает себя, лишь обогащает.

Истинный Мастер не привязан ни к чему, но он и не отвергает никаких возможностей, также, он не сделает ничего лишнего, даже в незначительном.

Истинный Мастер всегда смиренен, зная, что он есть часть бесконечной Вселенной.

Мастера не нужно убеждать, ему достаточно намека. Слушая слова, он читает знаки».

Хорошему ученику нужно только мигнуть, и он все понимает. Ученику, который потруднее, нужно читать много лекций, говорить, что все это иллюзия, сансара, надо делать то, это. Он слушает который год и думает: «Да, действительно». Хорошему ученику нужно только издалека показать книгу. Он ее сам возьмет, прочитает, не дожидаясь чего-то, и начнет практиковать. Другому ученику ее нужно много раз объяснять, тем не менее, ему трудно понять это.

У нас нет другого выхода, как стать такими хорошими учениками, если мы хотим получить настоящие плоды духовной практики.

Будда Шакьямуни говорил, что существует три типа лошадей в соответствии с духовными искателями: первой лошади достаточно показать тень от кнута. Как только она видит тень от кнута, она бежит очень быстро, боясь, что кнут ее ударит. То есть, первому типу духовных искателей нужно только сказать, что существует старость, рождение, смерть, обусловленность, как он начинает сильно задумываться и мгновенно ступает на духовный путь.

Второму типу лошадей нужно показать кнут и сделать вид, будто замахиваешься. Тогда она пугается и начинает быстро бежать. Таким ученикам нужно только хорошо разъяснить Дхарму, и они начинают быстро продвигаться на духовном пути.

Третий тип лошадей – даже когда их стегают, они бегут очень лениво.

Но на духовном пути вас никто не будет стегать, кроме вас самих. Иногда вы сами должны себя подстегивать или подбадривать в духовной практике.

Тот, кто является Мастером, очень критично и бескомпромиссно относится к себе. С одной стороны, он бесконечно поддерживает внутреннее величие. Он безгранично уважает, почитает и поклоняется своему внутреннему «Я». Он почитает в себе Беспредельное, Абсолют.

С другой стороны, на относительном уровне, он очень требователен к себе. Он не дает себе поблажек, не идет на компромиссы. Он постоянно побуждает себя работать над собой, идти вперед, не позволяя себе попустительства. Нет другого выхода, как постоянно таким образом подхлестывать себя в духовной практике, бросая вызов своим возможностям.

Когда ученик тренируется на духовном пути, он должен выработать в себе качества: терпение, сила воли, безмятежность, отрешенность. Это первые качества, которые очень необходимы в духовной практике.

Когда к Миларепе пришел Гампопа, его ученик, который уже был к этому времени монахом, Миларепа пять дней не принимал его, не общался с ним. Гампопа очень хотел увидеться, но Миларепа пять дней не допускал его к себе. Он это делал по той причине, что видел у Гампопы самомнение, гордость и недостаток терпения. Поэтому пять дней он не хотел с ним общаться, и только на пятый день он позволил ему подойти к себе, хотя Гампопа уже был монахом и обладал семидневным самадхи.

Кто из вас смог бы, придя к Мастеру, пять дней дожидаться его? Если бы вы приехали к нему издалека или пришли бы на консультацию? Пять дней под подъездом – вы представляете себе!

Хотя Гампопа был практиком достаточно высокого уровня, Миларепа считал, что его уровень недостаточно высок, что у него нет должных качеств. И поэтому он пять дней не допускал к себе Гампопу. Требования сиддхов, Мастеров к себе и к другим, к своим ученикам, очень высоки.

Когда мы развили эти качества, следующим является развитие и понимание качества памятование себя, непрерывное самоосознавание. Памятование себя достигается благодаря практике Атма-вичара. Без памятования себя созерцательное присутствие невозможно развивать дальше, поэтому йогин вновь и вновь, день и ночь, тренируется в таком памятовании себя. Памятование себя – это классическая практика воспоминания, когда вы концентрируетесь на внутреннем чувстве «Я», тренируетесь постоянно поддерживать чувство «Я» с утра до вечера, не отвлекаясь, во время еды, ходьбы, разговоров и прочего.

Когда такое памятование достигнуто, у вас развились определенная внимательность и ясность, вы уже перестаете быть обычным грезящим человеком, у вас уже есть какие-то достижения, успехи. К примеру, вы можете постоянно помнить себя, не входите в иллюзии, мысли вас больше не вводят в заблуждение.

Однако это еще нельзя назвать совершенством. Поэтому следующее качество, которое необходимо – это отпускание себя. Отпускание себя означает, что йогин отбрасывает свое ложное эго, отсекает надежду, страх, цепляния и привязанности. Можно сказать так: он отдается на милость воли Бога. Он принимает все в этом мире, переставая грезить и проецировать. Он устраняет неправильные личностные эгоистичные усилия, переставая грезить и проецировать, позволяя и принимая все ситуации. При этом он продолжает памятовать себя и выполнять свою практику. Но практика радикально меняется: из эгоцентричной она становится богоцентричной. Отпускание себя – это такой радикальный момент, приближающий йогина к просветлению. Даже если йогин выполняет техники, асаны, пранаямы, начитывает мантры, делает концентрации, читает, все равно он пребывает в иллюзиях, в коконе своего ложного «я», в эго, ахамкаре. Отпускание позволяет преодолеть связанность эго и начать воссоединение с Абсолютом. Это еще не просветление, но это его начало.

Отпускание на санскрите именуется также Атма-ниведана, прапатти. Это самоотдача. Тайна самоотдачи очень велика, постичь ее самому очень трудно. Отпускание себя связано с выходом на сверхличностный уровень, когда уже не мы практикуем, а Абсолют практикует в нас.

Для ученика отпускание подобно бесконечному прыжку или падению в великую бездну. Для Мастера оно подобно немыслимому парению в пространстве. Парадокс в том, что ученик сам отпускает себя на свободу. Никто за него этого сделать не может. И когда отпускание происходит, ученик видит, что отпускать было нечего. Он сам себя держал в оковах. Это подобно притче про человека, который держал дерево, думая, что дерево его схватило. Когда подошел святой и приблизил раскаленный прут к его спине, человек закричал и отпустил дерево, хотя до этого он убеждал всех, что дерево его держит.

Отпускание себя подобно смерти личности, тем не менее, нечто продолжает жить. Вот это нечто, которое выживает, и является бессмертным Абсолютным Сознанием.

Если ученик не достиг к этому времени отрешенности, терпения или силы воли, он, отпустив себя, может впасть в панику, даже стать безумцем. Потому что отпускание себя радикально меняет картину мира. Поэтому прежде, чем человек практикует отпускание, Мастер вновь и вновь детально его инструктирует, дает наставления и тестирует его способности.

После отпускания себя ученик должен научиться расслабляться в этом отпускании. Расслабиться в восприятии Беспредельного – это единственный способ войти в естественное состояние. Быть расслабленным – означает полностью принять бесконечный мир и все ситуации в нем, надеясь не на эго, а только на чистое осознавание.

Расслабиться, отпустить себя – означает перестать гоняться за достижениями, за любыми успехами, в том числе духовными, и признать совершенство своего «Я» прямо сейчас такое, какое оно есть, признать свою Божественную Гордость и свое величие.

Когда ученик расслабляется, он подходит к тому, чтобы начать растворяться в Абсолютном, в Беспредельном Духе.

Когда ученик начинает такое растворение, говорят, что он достигает стадии самадхи. Самадхи порождает у ученика Свет ясности. Свет ясности – это способность отличать свою низшую часть от своей беспредельной части, различать Атман и свое ложное эго, ахамкара. Пока у нас нет Света ясности, мы постоянно их путаем.

Свет ясности – это осознанность, которая не прекращается и никогда не затмевается. Опытный практик всегда имеет Свет ясности и всегда слушает его. Практик не опытный имеет слабый Свет ясности, и часто он затмевается. И он слушает свой ум, свои иллюзии или мнения других.

Когда такой Мастер обретает Свет ясности, он освобождается от прошлого знания. Следующая стадия – освобождение от прошлого.

Говорят, что на пути йогин должен отсечь надежду, страх, цепляния.

Даже когда мы становимся на духовный путь, у нас есть память, воспоминания, и знания прошлого нас держат. Все наши прошлые кармы делают нас несвободными. Когда нас держит знание прошлого, у нас нет настоящего выбора. Весь наш выбор ограничен человеческой памятью, потому что мы помним о себе как о человеке. Это памятование о себе как о человеке создает устойчивое кармическое видение. Оно нас делает человеками. Но если мы ставим цель стать божеством, Абсолютом, мы должны вытеснить это памятование и знание себя как человека.

Поэтому следующее качество, которое развивает Мастер – это свобода от известного, от знания – от любого знания, в том числе от духовного, потому что даже духовное знание может стать иллюзией, если мы его неправильно понимаем. Дело в том, что пока мы духовное знание понимаем концептуально, оно является тоже в некотором смысле иллюзорным.

Подлинное духовное знание является неконцептуальным. Это осознанность за пределами слов.

Когда Мастер обретает свободу от того, что он знает, говорят, что он понял принцип созерцания, обрел настоящий Свет ясности. Тогда он говорит, как бы, не говоря, думает, как бы, не думая, делает, как бы, не делая. Все, что он ни делает и ни говорит, является самоосвобожденным. Это совсем другой принцип существования.

Обычные живые существа скованы грезами и своими снами разума. Они скованы, потому что знают, что они – существа, люди к примеру. И как бы они ни пытались себя освободить, это знание сильнее их. Оно жестко заставляет их осознавать себя именно человеческими существами. Путь к освобождению означает освободиться от знания о себе как о человеческом существе. Когда мы освобождаемся от этого знания, мы открыты к восприятию любой реальности, к примеру, знания о себе как об Абсолюте.

Когда Мастер освобождается от прошлого знания, его сердце становится полностью пустым. Он становится очень гибким, легким, его дух становится текучим и спонтанным. Тогда с ним начинают происходить быстротечные самадхи, вспышки духа. Он непрерывно находится в медитативном состоянии – в сахаджа-самадхи. И такие вспышки духа возникают просто так, без ничего.

Когда такие вспышки духа накапливаются, они превращаются в такое грандиозное состояние, в лавину ясности, Ясного Света. Наступает такой момент, когда жизнь Мастера становится непрерывной цепью ярчайших затяжных вспышек, когда быстротечные самадхи увеличиваются и увеличиваются. Они становятся день ото дня сильнее.

В дзэн это называют сатори. К примеру, известный мастер дзэн Хакуин описывал двадцать одно сатори. Перед полным просветлением он испытал двадцать одну ярчайшую вспышку сознания. Потом эти вспышки стабилизировались, и его сознание стало одной непрерывной цепью вспышек.

Такие вспышки не затухают, а волнообразно порождают новые и новые, которые распространяются подобно лесному пожару или гигантской волне.

Когда такие вспышки накапливаются, они становятся чем-то наподобие единой сияющей сферы или огромной стены Света. На этой стадии Мастер встречается с нисходящей силой.

Теперь он уже не практикует, он полностью расслаблен, он устраняет усилие. На него нисходит то, что называют благодатью. Нисходящая сила на санскрите называется Ануграха – это одна из сил Абсолюта, относящаяся к просветлению. До того, как он обрел нужные качества, йогин не может чувствовать эту нисходящую силу. На стадии непрерывного созерцания йогин начинает воспринимать нисходящую силу. Словно стена обрушивается, и он видит объемный мир, целиком состоящий из вспышек Света ясности. Это великий ослепляющий океан Света, пылающая бездна, подобная миллиардам солнц. Она открывается Мастеру со всех сторон и входит в него. Лавина вспышек и нисходящая сила – это необычайно величественное зрелище для Мастера, которое видит не только он, а также боги, духи и дакини, которые приветствуют и радуются за него.

Все, что нужно на этой стадии – не сопротивляться нисходящей силе, а открыться ей, позволить лавине вспышек войти в себя, чтобы она могла осветить и растворить самые плотные энергии в теле йогина. Когда Мастер открывается такой нисходящей силе, на следующей стадии начинается растворение. Его ум начинает полностью растворяться в Абсолюте. Его энергии начинают растворяться в Абсолюте. И даже энергии его тела начинают постепенно растворяться в Абсолюте. Он просто поддерживает созерцание однонаправленно, подобно летящей стреле, не теряя это состояние. На этой стадии ему не нужны начитывания мантр, визуализации, выполнение технических практик.

Когда происходит растворение, Мастер обретает невыразимое понимание. Он познает суть вещей. Невыразимое понимание настолько глубоко и запредельно в сравнении с человеческими представлениями, что, когда его спрашивают о нем, ему хочется, встав на голову, заплакать и засмеяться одновременно. Потому что он знает, что ничто из того, что он понимает, никогда невозможно выразить.

Сначала Мастер пытается сделать это, но затем он теряет надежду, понимая, что нельзя выразить словами то, что нельзя выразить.

Когда Мастер теряет надежду выразить то, что он знает, он полностью расслабляется, успокаиваясь, и принимает язык человека, общепринятую речь, вохара-вочану, как часть своей игры. Поэтому, зная об этом, некоторые Мастера считают свою речь лепетом безумца, некоторые – песнями из сновидений или грезами, некоторые поэзией, некоторые придают речи логичность и структурированность для того, чтобы ученики имели более твердое представление о духовной практике.

Когда обретено такое невыразимое понимание, Мастер обретает единый вкус всех явлений. Его называют сомараса. Единый вкус означает совершенно другое видение реальности.

К примеру, Гампопа, ученик Миларепы в свое время, когда он стал сиддхом, говорил так своим ученикам. Он взял и просунул руку в камень, в пещеру, по локоть и сказал: «Вот видите, ученики, единый вкус – это примерно такое состояние».

Единый вкус означает, что внутреннее начинает смешиваться с внешним. Прошлое начинает смешиваться с будущим и настоящим, и время исчезает, пространство исчезает. Понятие чистого-нечистого, доброго-злого, правильного-неправильного, субъекта-объекта, души и Бога исчезают. На стадии единого вкуса все становится равностным, единым на вкус. Исчезает приятие одного и отвержение другого. Йогин понимает: нет плохого, есть то, что не нравилось ему. Нет хорошего, есть только то, что нравилось ему. Нет жизни, все это были его иллюзии. Все это было иллюзией. Все совершенно. Нет смерти – это были его иллюзии. Нет живых существ – есть только Абсолют.

На стадии единого вкуса йогин обретает полное наивысшее освобождение.

Внутреннее пространство начинает смешиваться с внешним. Говорят, что некоторые Мастера на стадии единого вкуса, концентрируясь в сознании, могут оставлять отпечатки на камнях, если того пожелают, управлять событиями, проявлять видения божеств и так далее.

На стадии единого вкуса йогин обретает полноту всеприятия, которая означает, что он един с Абсолютом, и все, что он воспринимает, является абсолютным. Он переживает очень высокие, возвышенные состояния.

Он пребывает в очень радостном или удовлетворенном состоянии. Настолько беспредельно удовлетворенном, что его невозможно выразить человеческим языком. Когда единый вкус и такая удовлетворенность реализованы, сознание Мастера становится чрезвычайно гибким, текучим. Эта гибкость исходит из пустоты его сердца. Она проявляется в повседневной жизни и в любых ситуациях, и любую ситуацию Мастер может сделать шагом на Пути к освобождению.

События не увлекают его, а, напротив, увеличивают его ясность. Тогда такой Мастер, находясь в состоянии недеяния, играет с ситуациями.

Гибкость Мастера – это находчивость без привязанности. Ученик обретает гибкость после многих лет обучения и жизни в состоянии отрешенности и всеприятия. Гибкость означает способность принять любую форму, слиться с любой вещью. Вначале гибкость проявляется просто на уровне сознания.

Только обретя непостижимую гибкость, ученик может приблизиться к недеянию.

Гибкость можно продемонстрировать так: допустим, вам бы сейчас сказали, что все ваши вещи, которые есть у вас, вы меняете на вещи другого, меняетесь друг с другом. Если у вас есть достаточно отрешенности, гибкости, ваше сознание не шелохнется.

Или так: вы идете в квартиру того человека и живете в ней, а тот человек – в вашу. Если есть всеприятие, то ваше сознание не шелохнется. Если нет – у вас будет конкретное состояние. Вы его поймаете сразу. А это мягкие вещи. Сиддхи испытывают учеников гораздо жестче на гибкость и всеприятие.

Когда такая гибкость обретена, йогин входит во врата недеяния. Это вершина или последняя стадия сахаджа-самадхи.

Мастер принимает великое решение и входит в великое недеяние. Все предыдущие годы тренировок и борьбы ученика были необходимы, чтобы принять такое великое решение. Когда он полностью входит во врата недеяния, он перемещается в другое измерение, которое называется мандала, священное пространство, мистический мир в другом видении. Он перемещается в него сначала в своем сознании, а со временем – в энергиях в тонком теле, и затем – в физическом теле. Он полностью выходит из мира обусловленного, нечистого видения.

Когда Мастер входит во врата недеяния и пребывает в недеянии, говорят, что он уже никогда ничего не делает. События вокруг него происходят, но его дух никогда ничего не делает. И войдя во врата недеяния, погрузившись в чистое видение, в мандалу, Мастер, наконец, окончательно узнает себя, полностью воссоединяясь с Беспредельным. Самоузнавание, пратьябхиджня – это третья, последняя стадия самореализации.

Узнав себя, Мастер видит весь мир единым со своим умом. Когда он узнает себя, он обретает немыслимую Божественную Гордость, равную богам, Абсолюту.

Он живет, играя в мире людей, и кажется им обычным существом, погруженным в повседневные дела. Тем не менее, сознанием он находится в другом измерении.

Смысл его игр заключен в пестовании еще более сильного, глубокого сознания, сталкивая его с различными плотными энергиями. Это называется тренировка сахаджья самадхи. Зажигание плотных грез – это высшее искусство Мастеров, именуемое также безумная мудрость, сублимация пяти ядов, поведение собаки-свиньи или лила, или виласа.

Наконец, когда он завершает эту практику, наступает последняя стадия, называемая великий переход. Великий переход – это тайна Мастеров, это тайна Учения. Это сокровище, сердце Мастеров, которое скрыто печатью от непосвященных.

Великий переход – это предельный пик растворения в Абсолюте, когда даже плотное тело Мастера из плоти и крови растворяется без остатка, исчезает, растворяясь в Свете.

С великим переходом полностью заканчивается человеческая часть пути Мастера, и он становится божеством в радужном теле, исчезая из мира не так, как обычные люди, не умирая, а растворяя элементы физического тела.

Некоторые Мастера осуществляют великий переход при жизни, некоторые – в момент смерти, в конце жизни.

Существуют знаки такого великого перехода, и если Мастер их получает, он может быть уверен, растворит он свое тело полностью или нет. Либо останутся частично какие-то элементы, либо он его не растворит вообще. Эти знаки описаны в разделе Джьоти-янтры. Это три основных знака: антар лакшья даршана, бахир лакшья даршана. Тот, кто получает такие знаки, может быть уверен при жизни, что его тело полностью растворится в момент смерти и исчезнет, как это выполнил Рамалинга Свами, растворившись в фиолетовой вспышке в 1870 году в хижине в деревне Меттукупама среди своих учеников.

Мастер полностью завершает путь человека, исчезая из мира людей во вспышке Света, не оставив тела из плоти.

Он исчезает из мира грез, чтобы превратить свое смертное тело в бессмертное, сотканное из Света.

Так Мастер обретает полную свободу и становится совершенным существом, бессмертным и единым с Беспредельным, небесным странником.

Став небесным странником, сиддхом, он будет вечно парить в чистых полях Игры Беспредельного, не касаясь мира иллюзий.

Подобно небожителям, он будет создавать волшебные излучения себя самого и посылать их играть в бесчисленные миры, чтобы рассеивать иллюзии и пробуждать от снов разума грезящих существ.

Став самим Беспредельным, он будет творить новые вселенные.