Чистые кармические измерения. Принципы материализации намерения. Причины поддержания самайя. Дивья Лока - санкальпа Гуру. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги). Ведическая космология. Шесть миров сансары. Чистое видение.

Известно, что существуют чистые и нечистые миры. Чистые миры – миры освобожденных душ. Они состоят из тонкого сознания и из тонких элементов. В этих мирах живут души людей или существ, которые уже освобождены. Хоть их умы освобождены, и они непрерывно находятся в созерцании недвойственности, их энергии проверяются. Либо у них есть остаточные кармы тонких элементов, которые проявляются в форме остаточных тонких тел, либо они сознательно создают свои иллюзорные эманации, которые помогают другим живым существам, отправляя эти эманации в различные миры.

Когда человек открывает свой ум без формы и переходит в чистый мир, говорят, что он достиг освобождения.

Чистые измерения

Чистые измерения – миры гармонии. Чистые миры порождаются чистым видение богов, святых йогинов и пробужденных существ. Миры называются чистыми, потому что они созданы из чистого созерцания Всевышнего Источника, Основой, который сам есть источник всякой чистоты.

Если ваш ум ясен, а концентрация сильная, вы можете при жизни, входя в самадхи, посещать такие чистые миры. Этих миров существует бесчисленное множество. Фактически, их столько же, сколько существует и умов, поскольку любые миры создаются умами живых существ.

В тонких мирах миры существуют так же, как различные философии, религии или культуры в мире людей. И они существуют, даже с субъективными отличиями, так же, как существуют разные мнения или разные точки зрения различных людей.

Потому что эти миры создаются сознанием, а сознание обладает бесконечным разнообразием вариантов, так же как разнообразием обладают бесконечные точки зрения людей или их философии.

Это магические миры, порожденные сознанием, где нет грубых, нечистых материальных элементов. Они созданы силой только недвойственного сознания. То есть они существуют в намерении создавшего их существа и длятся столько, сколько длится это намерение.

Чистое кармическое видение возникает непрерывной погруженности в созерцание Исконного «Я», Чистого Источника. Когда в пространстве тонкого созерцания у йогина зарождается санкальпа, тонкое намерение, тонкие игры творятся силой тонкого намерения. Они существуют, насколько глубоко намерение, и поддерживаются им.

Существуют тонкие миры, созданные святыми прошлого. К примеру, чистые миры Даттатрейи, Будды, Горакшанадха. Это мандалы, созданные силами их сознания. В этих мирах они пребывают в виде правящего божества, проявляя свои волшебные эманации. В этих мирах у них есть спутники, окружающие их периферийные божества, ученики или даже мирские существа, которые интегрированы в мандале. Сами они могут свободно покидать эту мандалу или проявлятся в различных видах.

Существуют различные земли различных святых, к примеру, Падмасан Бабы. В этих мирах Падмасан Баба предстает как мирской правитель, царь. Круг приближенных учеников он обучает учениям, к примеру, тантры. Но другие существа, которые могут переродиться там, могут не распознать его как пробужденного.

Существуют чистые небеса различных Будд, например, небеса богов Тушита, где правит Будда Майтрейя, чистые небеса Бога Шивы – Кайласа, чистые небеса Бога Кришны – Галока Вриндавана. Существует бесконечное разнообразие чистых миров и вы в них можете в них входить силой намерения, если создаете соответствующую санкальпу.

Существуют также чистые земли, связанные с гневными божествами, или яростными проявлениями. Если туда попадет обычный человек, ему покажется, что он попал в ад. Однако даже эти земли называют чистыми, или небесами, только с гневными аспектами. Это небеса практикующих недвойственные практики тантры, особенно которые связаны с безумной мудростью и сублимацией пяти ядов. Там, к примеру, есть дворец, созданный из черепов или из человеческой плоти. Этот дворец окружен плотоядным дакинями, которые все святые. Внутри этого дворца на троне из черепов и костей сидит одно из гневных проявлений, эманаций Будды. Он в руке держит чашу из черепа, наполненную кровью. У него глаза навыкате и тоже налиты кровью. Вид у него гневный или свирепый.

Там дуют очень сильные ветры и очень сильные жесткие энергии. Если туда попадет обычный человек, ему там будет тяжело. Однако многие практикующие недвойственные учения считают это место благоприятным для практики и мечтают попасть в него. Чтобы попасть в такое чистое видение, нужно обладать очень глубоким недвойственным воззрением и сохранять чистую бхаву.

Тонкие части пяти элементов, нераздельные с пустотной светоносной основой Ясного Света, силой намерения творят чистые земли Будд, миры богов, магические страны дакинь.

В чистых мирах существует присутствие Ясного Света. Он пронизывает все. В нечистых мирах Ясных Свет потерян нечистым сознанием живых существ.

И чистые, и не чистые миры создаются тонкими кармическими отпечатками в потоке сознания. Существа со сходными отпечатками собираются вместе. К примеру, тот факт, что мы сейчас находимся вместе, указывает на то, что у нас есть какие-то общие кармические отпечатки, которые позволяют нам создавать этот мир.

Тот факт, что мы живем в мире людей, в одном мире, указывает на то, что у нас есть общие кармические отпечатки с шестью миллиардами других живых существ на планете. Если бы у нас были бы другие кармические отпечатки, мы бы никогда здесь не оказались. Но тот факт, что мы постепенно пытаемся перейти в другое состояние и создаем другие кармические отпечатки, означает, что мы очищаем наше кармическое видение в чистое видение.

Когда мы полностью вытесним наши старые кармические отпечатки, реализуем недвойственное сознание, но у нас еще останутся недвойственные кармы, мы переместимся в чистое видение, священный мир, подобный мандале, в облике божеств или божественных существ. И там те, кому не удастся полностью открыть недвойственность, вплоть до сублимации всех тонких карм, продолжит свою духовную практику. Уже в пробужденном состоянии.

Эволюция живых существ в мире людей

Эволюция всех живых существ в мире людей такова: сначала обычный человек становится на духовный путь. Из обычного человека он превращается в практикующего. На сколько это затянется, трудно сказать. Но когда-нибудь он станет полностью практикующим.

Из практикующего он постепенно станет мастером практики. Сколько времени пройдет, прежде чем он станет мастером, тоже трудно сказать. У большинства живых существ вся жизнь уходит на то, чтобы стать практикующим, чуть пробудится и затем стать мастером, умелым, очень опытным практиком, обычным святым. И в этом заключается задача большинства мирян, монахов, но эта задача не всеми может быть достижима. Однако это только самое начало на пути эволюции, на пути трансмутации. Это не означает, что человек останавливается.

После того, как он реализовал определенный уровень святости и мастерства, он становится сиддхом, совершенным, тем, кто достигает глубокой святости. Даже святым не всем дано стать сиддхами, поскольку все святые имеют разные степени совершенства.

Наконец, когда человек реализовал еще более глубокое естественное созерцание, прошел очень большую трансмутацию, он становится махасиддхом. Из сиддхов махасиддхами становятся один из миллионов. Поэтому о них слагают песни и легенды – так они редко встречаются. За все тысячелетие Горакханадх или Сараха были единственными, кто смог реализовать эту ступень. Они жили тысячу лет назад.

Однако эволюция не останавливается на этом. Махасиддхи еще имеют тело из плоти и крови, хотя внутри являются бесконечным сознанием. Наконец, когда они полностью растворяют свои кармы, они исчезают из мира людей и перестают быть людьми. Они становятся божествами в радужных телах. Все их человеческие кармы исчерпаны, и они выходят из нечистого видения. Мир людей, разумеется, нечистым видением, состоящим из старых кармических отпечатков.

Некоторые из святых или маха сиддхов сознательно затягивают свое пребывание в этом мире с целью выполнения собственных карм, отработки своих обетов. К примеру, если они дали обеты спасать до конца кальпы живых существ, то они освобождаются свой разум и не спешат покидать полностью этот мир. Они создают какие-то устойчивые связи с этим миром и удерживают их, не разрывая. Они знают, что, разорвав эти связи, не будет причин вернуться обратно. Поэтому они их чуть-чуть поддерживают. Они порождают новые санкальпы и, благодаря им, перерождаются заново.

Поскольку они не являются обычными существами, они перерождаются не из-за кармы, а благодаря силе воли, санкальпе, благодаря обетам, обещаниям живым существам, данным в прошлом, их рождения не являются нечистыми. Их рождения являются полностью чистыми. Они рождаются только для того, чтобы продолжать собственную миссию, и ни для чего больше. В таком случае они рано находят духовного учителя, ступают на путь Дхармы, беспрепятственно восстанавливают свой духовный уровень. Примерно к зрелому возрасту восстанавливают свое видение миссии. И они продолжают ее.

Некоторые ведут свою миссию в виде учителей, некоторые – в виде духовных спутников духовных учителей. Некоторые имеют совсем уж такие очень индивидуальные миссии, к примеру, помощь живым существам через искусство, написание текстов.

Но если человек не создает такого намерения, не перерождается в соответствии с санкальпой, после достижения радужного тела у него нет причин попадать в этот мир, если он не отправляет в нее волшебную эманацию, иллюзорное тело. Поэтому он становится просто божеством в радужном теле, находящимся в другой сфере. И его дальнейшая эволюция идет к расширению поля осознавания и углубления его, создания еще более глубокого и широкого пространства Ясного Света.

Когда ем это удается, он обретает еще более глобальные возможности в управлении энергией, в осознавании. Тогда он становится божеством, эманирующим бесчисленное множество радужных тел. Его энергии могут распространяться и захватывать огромные области большой вселенной. Он может проявляться в мире людей, в мире асуров, гандхарвов, отправлять свои эманации в ады, разделяться на несколько эманаций, приходить в мир людей под видом людей с определенной целью. Это все его собственные волшебные эманации, которые распознать простым людям трудно. Он ведет здесь непонятную обычным существам лилу, помогая живым существам.

Помощь живым существам – это такой образный термин, потому что святые не могут не помогать живым существам. Дело не в том, что они имеют понятия о живых существах или о помощи. Они пребывают в недвойственности. Однако они несут с собой свет, а этот свет всегда помогает. Их миссия всегда заключается в одном – это просветляющая сила, нисхождение просветляющей силы. Поэтому люди образно говорят, что это миссия помощи живым существам.

Наконец, на высших стадиях эволюции такое божество становится божеством-Творцом вселенных, божеством Брахмой, не отличным от Абсолюта, но еще имеющим определенные проявления.

В мирах чистого видения живые существа непрерывно погружены в созерцание недвойственной основы, чистого сознания, всевышней сущности, подобной пространству. Они не на миг не покидают ее созерцания и каждое их действие объединено с таким созерцанием.

Все их действия подобны игре актера, спонтанной и непривязанной, движения – спонтанному танцу, речи подобны пению священных песен, а издаваемые звуки подобны священным мантрам.

Когда живые существа излучают живую энергию, это называется атма-шакти, самоизлучающаяся внутренняя энергия. В случае с нечистыми существами атма-шакти излучается из замутненного, кармически обусловленного состояния, то есть бессознательно. И она творит новую карму. В случае с пробужденным существами, эта энергия, которая излучается, самоосвобождена. Она пустотная и творческая, и не связывает живое существо.

К примеру, если человек с низко развитым сознанием, допустим, разгневается или привяжется, это окажет впечатление на его ум. Он будет это очень долго помнить и держать в сознании. Это будет двигать им дальше, может изменить его жизнь и вызвать поступки. Если же те самые чувства испытает святой, находящийся в присутствии, это будет чем-то наподобие игры, как круги на воде, которые разойдутся и исчезнут.

Каждый звук, шаг, мысль и действие прославляют Всевышний Источник-Основу. Их сознание преисполнено восторга, любви, преданности, величественного благоговения, божественного экстаза, ясности и недвойственной мудрости.

Существует перечень человеческих и божественных бхав. Говорится, что гнев, удивление, грубая радость, привязанность, отвращение, зависть – основные человеческие бхавы испытываются в мире людей, в нечистых мирах. В чистых мирах испытываются в основном утонченные, очень тонкие бхавы: ясность, тонкое блаженство наподобие блаженства первой и второй дхъяны, глубина, величие, расширение сознания, благоговейный восторг, чувство всепроникающего единства во всем. Это очень тонкие бхавы, которые очень трудно передавать адекватно человеческим языком. Поэтому когда вы испытываете внутренние переживания, бхавы, всегда анализируйте: испытываю ли я бхавы чистые или нечистые, поскольку эти бхавы определяют кармы и следующие перерождения.

Святые всех религий всегда настолько укореняются в чистых бхавах, что они всегда благоухают. Они всегда находятся в очень возвышенных состояниях. И если тантрические святые, работая с нижними бхавами, изображают на поверхности гнев, какие-то грубые бхавы, то они эти бхавы могут сублимировать, и они все равно благоухают. Можно сказать, что их благоухание даже выше, чем у обычных святых, поскольку сила их сублимации непревзойденна. Они могут сублимировать такие тяжелые энергии, которые обычному святому не под силу.

Но у них есть общее качество: благоухание. Они переживают очень возвышенное состояние, они всегда живут в очень божественном, расширенном сознании, чего нельзя сказать, конечно, об обычных практиках. Поэтому всегда, когда вы переживаете какие-то ощущения, вы всегда должны анализировать: чему я позволяю проявляться в своем сознании.

Даже населяющие эти миры божественные животные, птицы, растения проявляются такую мудрость. В «Трипура Рахасье» авадхута Даттатрейя говорит: «Все они достигли величайшей жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию старости».

Поскольку чистые мир создаются не из грубых, а из чистых элементов, в этих мирах царит гармония, любовь, радость, очень долгая жизнь, условия в них благоприятны для жизни и духовного развития.

Почему мы говорим: постоянно практикуйте чистое видение, соблюдайте самайю, блюдите самайю как свое сердце? Потому что таким образом вы постепенно входите в более высокое состояние сознания. Постепенно вы освобождаетесь от нечистых кармических отпечатков. Вы как монахи, которые пришли в монастырь спасать свою душу, работая над собой, должны очищать свою душу день и ночь, непрестанно, каждую секунду, поскольку вы сделали сознательно этот выбор.

Это означает, что вы постоянно должны следить за своим сознанием, анализируя его, и, насколько возможно, отрешаться от нечистых бхав, от любых, даже в мелочах. Вы должны самоосвобождать нечистые бхавы. Если ваше мастерство не высоко и вы еще не раскрыли естественное состояние, чтобы самоосвобождать нечистые бхавы, вы должны их трансформировать в противоположные, то есть породить пратипакша-бхавану, противоположное чувство. К примеру: возник гнев – нужно породить любовь, возникла привязанность – породить отрешенность, и так далее. Ну, и, наконец, если вы этим не владеете, вам нужно попытаться их заблокировать, отстраниться от них, пресечь, как сильный побеждает слабого. Но если ничего не помогает, вам ничего не остается, как только идти на исповедь, раскаяние и открывать свои помыслы духовному наставнику или духовному учителю. Это абсолютно необходимо делать. Никогда не нужно носить нечистые бхавы долгое время – неделю, месяц, полгода. От всех нечистых бхав следует избавляться, и как можно быстрее.

Творческий потенциал существ проявляется, максимально раскрываясь. Сознание всегда пребывает в недвойственной ясности, подобной пространству, в недвойственном блаженстве или во внемысленном созерцании.

Даже монах, который не достиг освобождения, но хорошо понял принцип созерцания, он открывает свой творческий потенциал. Его сознание становится очень глубоким, он постоянно пребывает в определенном виде тонкой интуитивной ясности. Все его нечистые бхавы растворяются благодаря этой тонкой интуитивной ясности, поэтому он пребывает большей частью в большой радости.

Клеши и нечистые восприятия у таких божественных существ вытеснены постоянным созерцательным присутствием, а мышление очень утонченно и подчинено недвойственному созерцанию. Мышление проявляется как творческая игра ясности.

У обычных существ из мира людей мышление не самоосвобождено, то есть отсутствует тонкое наблюдающее сознание, которое способно останавливать мышление или управлять им. Фактически, обычные люди или практики невысокого уровня очень сильно подвержены своему мышлению, то есть для них подумать – значит принять мысли за чистую монету. Но практик имеет тонкое сознание, которое глубже, чем мышление. Поэтому он сам решает, какие мысли ему думать и выбирать. Его мысли его не околдовывают. Тот же, кто околдован двойственным мышлением, находится в очень двойственной иллюзии. Задача учения – помочь освободится от иллюзий, называемой мышление.

Когда мы освобождаемся от иллюзий, мы входим в тонкое интуитивное сознание, обретая новую ясность.

Мы не говорим о мирских желаниях, о грубых пагубных страстях, клешах. Предполагается, что на начальных этапах их уже нужно если не искоренить, то полностью подчинить, как хороший наездник подчиняет норовистую лошадь.

Поскольку нет сбивающих грубых пран, нечистых элементов, в чистых мирах у существ нет страданий, болезней, грубых страстей и желаний, состояний помрачений, а их божественные лилы и творческие способности не ухудшаются, а наоборот, расцветают день ото дня.

Взаимоотношения таких существ строится на священной связи – самайя, на любви, уважении, почитании, преданности, самоотдаче, восхищении и духе нераздельного единства.

В низших мирах взаимоотношения очень непостоянны. Они строятся на каких-то очень низких бхавах. Допустим, в мире людей взаимоотношения могут строиться на чувстве привязанности, на материальной корысти, на приверженности неким общим идеалам, к примеру, национальная идея, политическая идея, на семейных или родовых связях. Это нечто, что объединяет людей.

Однако, поскольку эти вещи очень грубые, непостоянны, такие общности являются неглубокими. В низших мирах, фактически, общности имеют тоже очень низкий характер. К примеру, в мирах животных общность основана на чувстве стадного инстинкта, например, волчья стая. Они обусловлены необходимостью выживания.

Или общности в более низких мирах строятся на основе более низкого сознания. К примеру, нечистые или голодные духи собираются вместе, потому что они чувствуют родство. Существа ада собираются вместе, потому что их, не спрашивая, поместили вместе.

Высшие же миры состоят в основном из общности совершенного принципиально иного рода. Это общность, говоря кратко, строится по принципу самайи, тонких утонченных божественных отношений, тонкой связи. К примеру, считается, что в мирах дакинь если кто-то заболевает, то заболевают все остальные, потому что они все имеют общее сознание и негативный энергетический потенциал влияет на многих других, кто делит эту самайю. То есть заболевает – это, в данном случае, подвергается нечистым бхавам или разрушает самайю. Это очень важный принцип.

Самайю можно уподобить очень тонким взаимоотношениям в мире людей – возвышенной любви, самой близкой. Однако самайя гораздо глубже, и она не связана с привязанностью и любовью к какому-то конкретному человеку. Скорее, это общее чувство духовного единства, основанное на Дхарме. Это и есть принцип самайя. Поэтому когда вы практикуете в сангхе, самайя является священным принципом. Никто не имеет права держать за пазухой камень. Никто не имеет права ненавидеть другого. Никто не имеет права питать нечистые мысли в отношении другого. Никто не имеет права презирать или недолюбливать, что-то замалчивать, быть в таком недомолвленном состоянии, держать зуб на кого-то.

Принцип самайи означает прямые, простые и чистые взаимоотношения. Если же такой самайи не блюдется, такой человек рано или поздно терпит крах в духовной практике, или он просто выпадает из общей мандалы. Он не способен реализовать тот дух сознания, который воплощается. Поэтому, когда самайи отклоняются, это тревожный сигнал того, что самайи нужно очищать, сразу же, в тот же день, немедленно.

Мы блюдем самайи не потому, что нам так хочется, а потому, что мы должны так делать. Это закон Дхармы. Мы относимся к людям хорошо не потому, что мы считаем, что они хорошие, а потому, что мы должны так делать. Потому что это закон Дхармы.

Один человек говорил: ты веришь не потому, что ты просто веришь, а потому, что ты должен верить. Потому что мы знаем, что миры создаются сознанием, и мы создаем такой мир. Это любой принцип в тантрической сангхе.

Другими словами, не важно, что ты думаешь про этого человека. Ты должен думать чисто. Вот и все. Это очень простые взаимоотношения. А все, что ты думаешь, самоосвободи. Поэтому не существует в сангхе каких-то взаимоотношений личностных, а в основном взаимоотношениях строятся на взаимоотношениях винаи, самайи, иерархии, чистого видения, Гуру-йоги, четырех бесконечных. Эти семь пунктов и есть принцип построения взаимоотношений в чистых мирах.

Дух священного, самайи, пронизывает всю жизнь таких существ и проявляется в зависимости от склонности в разных видах творчества. Существа, населяющие чистые миры, не работают, подобно людям. Они занимаются творчеством, связанным с сознанием.

В чистом видении ваша работа – это творчество, игра, лила в мирах богов. В мирах богов она проявлена, в мирах людей она не проявлена. Потому что существуют кармы, связанные с грубыми элементами.

Однако когда вы открываете естественное состояние, работа перестает быть работой. Работа стала лилой. Она перестала быть какой-либо вещью. Она стала проявлением ваших творческих энергий.

Казалось бы, ничего не изменилось, все то же самое. Но изменилось все. Как говорил один дзенский монах: до просветления я таскал воду и рубил дрова. После просветления я таскаю воду и рублю дрова. Однако разница бесконечная, потому что исчез тот, кто таскает воду и рубит дрова.

Существуют боги, которые не являются просветленными. Они реализовали определенную стадию поглощенности благодаря практикам прошлых жизней. К примеру, они были йогами, реализовавшими первую, вторую или любую из дхъян. Такие йогины, не воссоединившись со Всевышним Источником, тем не менее освобождаются от человеческих карм и перерождаются богами.

К примеру, если йоги зафиксировал свой ум не бесконечном сознании, он перерождается богом мира без формы, богом бесконечного сознания. Допустим, есть человек, медитирующий на пустоту, и который увязает в ней. Согласно учению, он не должен увязать в пустоте, а должен соединять пустоту с формой. Но из-за неумелости или из-за отсутствия умелого руководства он поглощается этой пустотой. Тогда в следующей жизни он идет в мир бесконечного сознания и становится богом мира без формы, богом бесконечного сознания.

Когда я вижу учеников, которые стремятся поглотиться пустотой, я, наоборот, стараюсь их растормошить и вывести в поверхностное сознание, чтобы их привязанность к этому была утрачена. Я это делаю не потому, что мне так нравится, а потому, что знаю, что он может стать одним из таких существ в следующей жизни. И мне будет жаль, что он был моим учеником и не получил правильного наставления.

Мне будет жаль потому, что, однозначно, боги бесконечного сознания, сколько бы они ни находились в нем, они теряют поглощенность бесконечным сознанием, и потом входят в состояние бесконечного пространства, немного на порядок ниже. И благодаря этому переживанию, перерождаются там. Потому что бесконечное сознание не есть реализация. Это очень возвышенное состояние, но он является своего рода тонкой иллюзией, последними рогами. Эти рога уже не имеют формы и распространяются до бесконечности. Они настолько велики, что практикующий путает их с освобождением. Здесь-то и нужно наставление учителя, который бы сказал: даже это надо сбросить, даже от этого надо освободиться.

Высшие боги мира без форм очень непостижимы. Их даже невозможно как-то классифицировать иначе, кроме как по уровню созерцания, то есть по уровню дхьяны, в которой они пребывают. Потому что у этих богов нет материального тела, которое имеет размеры, место пребывания, форму, украшения, атрибуты и прочее. Они существуют просто как виды сознания, как виды беспредельных космических сознаний.

Считается, что основой для миров без формы считается мир, называемый небесами яростных лотосов, который находится над миром форм. Но это, можно сказать, как тонкое состояние, в котором форма уже исчезает, и бесформенное проявляется в зачаточном виде.

Чем отличают боги мира без форм от святых, от полностью пробужденных? Казалось бы, святые могут быть в физическом теле, могут быть в теле из плоти и крови или жить в более низких мирах. Ну, допустим, мир чистых земель или мир формы, конечно, ниже по уровню, чем мир без формы, в относительном смысле. Но, с другой стороны, святые имеют погруженность во Всевышний Источник. И их состояние ума находится за пределами седьмой и восьмой дхьяны. Боги же могут быть в более высоких мирах своим телом, но их состояние ума еще полностью не пробуждено, то есть они не находятся в истинной недвойственности. Выходит так, что святые, имея тело из плоти и крови и населяя миры, более низкие, чем они, силой ума, силой пробужденности все-таки превосходят таких бесконечных богов.

Перерождение богов мира без формы

Перерождение богов, не достигших полного просветления, неопределенно и не подчинено строгому закону кармы. Большинство существ, достигших мира без форм, постепенно опускаются вниз. Когда бог высшего уровня сферы без форм умирает, то его поглощенность созерцанием ни различение, ни неразличение угасает, и появляется ощущение полной пустоты небытия. То есть происходит переход в более грубую медитативную сферу дхьяны.

Для богов каузального мира или верхнего мира форм, конечно, не существует жизни в нашем понимании. Не существует смерти в нашем понимании. Это очень глубокое, всеобъемлющее, непостижимое бесконечное сознание. Это глобальный космический разум, который пребывает в состоянии вечности и бесконечности. Однако у него еще есть идея «я есть», «я есть все», хоть и очень тонкая. И, конечно, такие боги не умирают, но у них медитативное самадхи понижается. То есть они переходят из восьмой в седьмую дхьяну, из седьмой – в шестую, из шестой – в пятую. Условно такой переход называют перерождением.

Они перерождаются таким образом, потому что это самадхи, основанное на медитативной поглощенности, не вечно. Говорят так: если запустить стрелу в небо, сколько не лети, она все равно выпадет. Если запустить воздушного змея, когда-нибудь он все равно опустится с небес. Потому что это еще нельзя назвать естественным состоянием. Это поглощенность, основанная на концентрации.

Естественное состояние – это следующая стадия. Потому еще есть тонкая идея «я», тонкое усилие. Естественное состояние за пределами всего этого. Поэтому тот, кто увлекается поглощенностью, не понимая, как освободить ее, имеет возможность переродиться богом верхнего мира без формы. Когда же эта поглощенность начнет угасать, он будет перерождаться в таком мире, из которого он снова сможет начать созерцать.

Кто-то может сказать: а почему богам мира без формы, достигнув пятой или шестой дхьяны, не продолжить свою практику и не реализовать недвойственность, и полностью не войти в нирвану и не реализовать такого же освобождения, как и люди? Или как и боги? Это будет очень логичный вопрос. Однако говорится, что в таких состояниях практиковать невозможно. Поэтому если человек не достиг освобождения и встает вопрос, кем ему становится: богом верхнего мира формы или рождаться в мире людей, святые ему посоветуют рождаться в мире людей. Потому что в верхнем мире формы ты потратишь огромное количество времени и не сумеешь вести практику. Верхний мир формы – это настолько поглощенное состояние, что медитировать там или углублять созерцание невозможно. Только если ты не уже махасиддха. Ты будешь поглощен состоянием бесформенности и не сумеешь прогрессировать.

Прогресс в верхних мирах формы и мирах без формы невозможен. То есть это статичное состояние: сознание вошло в определенное состояние и оно двигается дальше только в этой плоскости. Чтобы перейти на другую плоскость, человек должен быть уже реализованным. И оно может двигаться в этой плоскости шестьдесят тысяч лет, поскольку время там течет иначе.

Затем, когда иссякнет сила намерения или сила концентрации, сознание начнет опускаться вниз и дойдет до такого мира, в котором оно сможет продолжать созерцание.

Допустим, если бог верхнего мира форм не мог созерцать в состоянии бесконечного сознания, но его духовный уровень был довольно высок, он может затем опуститься до верхнего мира формы, до небес Брахмы. И на небесах Брахмы он уже сможет продолжать свое созерцание и не будет захвачен первой дхьяной. Он уже сможет прогрессировать. Если же он был слабым практиком, ему придется переродится с небес Брахмы до мира людей. И в мире людей он точно сможет продолжить созерцание, потому что в мире людей есть поверхностное сознание и прогресс возможен. Либо он родится в чистой земле.

Это результат поглощения и захватывания бесформенными дхьянами. И человек при этом вместо искомой точки зависает на огромный неопределенный промежуток времени.

Если же святой реализовал высокий уровень, он может переродиться в верхнем мире формы на небесах Брахмы. И он не захватится поглощенностью и сможет прогрессировать с этого уровня. Или он может даже прогрессировать с более высоких миров формы, к примеру, с небес Аканидшха.

Если же святой был довольно высокого уровня и он достиг уже определенного продвижения, он может прогрессировать даже с уровня мира без формы. То есть поскольку он уже реализовал ступень мира без формы, он знает, что это не тот уровень, на котором нужно останавливаться, и он сумеет самоосвободить даже поглощенность седьмой или восьмой дхьянами. У него не возникнет никакой привязанности ни к чему. Но это указывает на то, что при жизни такой святой пережил естественное состояние, к примеру, в мире людей, в этом мире. Это очень тонкие вещи, которые обычные практики не понимают. Они путают все эти переживания, не разбираясь особо в них. В этих вещах могут разбираться высокопродвинутые святые. И вы как монахи-профессионалы должны знать все это. Это ваша жизнь, ваша практика.

Вопрос: Если кто-то вошел в высокую дхьяну, в седьмую или восьмую, он может выйти по желанию из нее или сначала должна иссякнуть сила концентрации, и тогда он из нее выйдет.

Ответ: Если не возникла привязанность, он всегда может выйти из нее по желанию. Если человек не самоосвобождает такую привязанность, и его ум в течение годов двадцати увязает в этой дхьяне, и он как бы принципиально не хочет ее самоосвобождать, считая ее высоким миром, вот тогда он не может уже выйти.

Вопрос: Отличаются ли эманации махасиддха по плоти и крови от обычного человека?

Ответ: Есть эманации, которые отличаются по плоти и крови, а есть те, которые не отличаются. То есть физическое тело принимает облик человеческого, поскольку в воплощении используется семя родителей. Распознать их можно, если обладаешь ясностью. Есть тексты, описывающие, как их можно распознавать. К примеру, существуют определенные знаки при рождении, знаки на ладонях и ступнях, определенные деяния, которые они совершают. К примеру, на теле Будды есть более восьмидесяти признаков, по которым можно распознать. Можно сказать, йогическая генетика позволяет распознать такие воплощения. Также их можно распознать по самоосвобожденному уму, который существует у них спонтанно, интуитивно, без духовной практики.

К примеру, один тулку, тибетский учитель переродился и сохранил свою память о перерождении. И когда его учителя хотели учить азбуке, он ничему не хотел учиться, а только смеялся, иногда убегал. Они его поколачивали периодически. Но однажды приехал более высокий учитель, увидел его и сказал учителям: «Не надо его колотить, в шесть лет он и сам все узнает». И когда ему исполнилось шесть лет, он начал свободно читать, не обучаясь при этом. И также спонтанно проявил все знания.