Отрешенность. Цель медитации - пустота. Духовная практика это непрерывный экзамен. История о Миларепе и мирянке Лексибум. Качества практикующего.

   Текст «Кодекс Мастера». Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание. 4 стадии созерцания.

1. Когда ученик обрел безразличие ко всем путям этого мира, ему кажется, что его личное «я» умирает при жизни. Так приходит отрешенность.

2. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира. Одновременно что-то новое, глобальное и величественное рождается в ученике. Это шепот голоса вечности рождается из запредельного Духа ученика.

Какова святая цель монашества? Обрести бесстрастие ко всем путям этого мира, осознать бессмысленными любые действия этого мира. Это именуется отрешенностью.

Мы можем грезить о поднимающейся до небес Кундалини, астральных сиддхах, но все это будет действиями этого мира, если мы не обретем подлинную отрешенность. Ее называют еще отсечением надежды и страха, самоотдачей. Только тогда, когда отрешенность дает нам возможность увидеть бессмысленными любые действия этого мира, в нас начнет рождаться величественное глобальное сознание.

Часто мы не до конца понимаем смысл практик, даваемых нам. Мы можем считать практикой одно, и не считать практикой другое. В первую очередь практики даются нам для достижения отрешенности.

Для того, чтобы достичь отрешенность, нужно делать не асаны и пранаямы, а нужно делать то, что идет вразрез с твоим личным «я», и делать это нужно искренне, максимально серьезно, с предельной самоотдачей.

Когда мы обретаем такую новую отрешенность, мы кое-что начинаем понимать о монашестве. Тогда шепот голоса вечности рождается из нашего собственного запредельного духа. Тот, кто постиг отрешенность – подлинный человек Пути. Кто не постиг отрешенность, тот слаб душой. Он одной ногой на Пути, а другой ногой в сансаре. Достаточно одной уловки мары, и его духовная жизнь начнет шататься. Достаточно нажать на какую-то кнопочку его души, например, улыбнуться красивой, матаджи, рассказать о каких-то тонких проблемах, надавить чуть-чуть на эго каким-то дьявольским, демоническим силам, и духовный путь йогина начинает уже шататься.

Почему он не может как Миларепа сказать демонам: «Хотите есть мою плоть? Ешьте! Но я не сойду с Пути». Потому что у него нет отрешенности. Но когда отрешенность есть, это вира-йогин. Когда есть отрешенность, он готов руку поднести к костру, чтобы пожертвовать ею, как один святой.

Когда мы приходим к духовному учителю, ученик читает мантру прибежища, а затем еще произносит вслух: «Я клянусь практиковать в соответствии с вашими наставлениями». Принцип самайи означает это. И все вы даете такую клятву, а одно из наставлений Гуру – это отрешенность.

Отрешенность не означает порождать неприязненное отношение к этому миру. Отрешенность не означает застыть подобно истукану и ничего не делать. Отрешенность означает породить внутреннюю установку на непривязанность, на отсечение любой зависимости. Действовать мы должны. И мы не можем не действовать, потому что Атма-шакти – это излучающаяся сила, которая есть в нашем теле, и если мы ее будем блокировать, мы будем себя чувствовать не очень хорошо.

Однако в состоянии отрешенности мы действуем в недеянии. Это не мы действуем. Мы же пребываем в недеянии. В состоянии отрешенности мы видим мир, но у нас нет зависимости. Мы воспринимаем мир органами чувств, но устранена всякая зависимость. У сознания нет больше тенденций.

В этом мое наставление ученикам.

3. Чтобы войти в запредельное, ученик отрешается от всего, что есть. Не обретя отрешенность, невозможно сделать шаг по Пути дальше, чтобы не споткнуться.

Не обретя отрешенность, вам не удастся даже сделать небольшой шаг на Пути, даже переступить первую грань. К чему же должна быть отрешенность? По отношению к чувствам, мыслям, эмоциям, эго. Отрешенность означает постоянно себя отделять от всего этого.

Однажды Миларепа, медитируя в пещере вышел из самадхи и увидел, что у него нет дров и холодно. Он подумал: «Вот так освободился! Вообще ничего нет». Когда он вышел наружу, подул ветер, и лохмотья, которые были на нем, тоже разлетелись. Он начал их ловить, но не смог поймать. И в довершение всего он настолько ослаб, что упал и потерял сознание. Когда он пришел в себя, он увидел, что его лохмотья висят высоко на дереве. Он решил вернуться обратно в пещеру. В пещере были демоны, которые чинили ему препятствия. Он подумал: «Какой неудачный день! Дрова не удалось собрать, одежду, лохмотья унес ветер, в пещере демоны». Он пытался читать гневные мантры, но не мог их изгнать – они не уходили. Он пытался им проповедовать, усмирить их ум, но они не обращали на него внимание. И он уже совсем хотел расстроиться, но вспомнил наставление Гуру: не принимай и не отвергай, воспринимай мир как твой собственный ум.

Тогда он подумал: «Чего же я так беспокоюсь?». И сказал: «Ну что, если хотите, демоны, проявите всю свою устрашающую силу, возьмите меня». При этом он вошел в очень глубокое состояние божественной гордости. Как только он отсек все привязанности и вошел в такое состояние, демоны съежились и начали один за другим покидать пещеру, видят невыносимую мощь ума Миларепы.

Всего лишь тонкая перемена сознания, отрешенность меняет все дело.

4. Глубокие колодцы, ущелья и острые пики – вечные спутники ученика, которые подобно стражам стоят на Пути, не давая ему расслабиться. Только обретя великую отрешенность, ученик может обойти их и приблизиться к вершине Пути.

5. Когда ученик обрел отрешенность, он становится одним с Духом Беспредельного, и нет ничего, что не было бы единым с ним.

6. Для неофита отрешенность выглядит как отказ, отрицание. Для Мастера быть отрешенным – значит видеть суть вещей в полноте всеприятия.

7. Отрешенность неофита есть ограничение. Отрешенность Мастера есть устранение любой зависимости.

8. Истинная отрешенность принимает все, но и не связана ничем. Это просто жизнь без выбора.

Жизнь без выбора означает способность к всеприятию. Интеграция, пребывание в присутствии – это следующая стадия всеприятия. Однако всеприятие основывается на глубоком состоянии осознанности, которое не связано ничем, и путь к нему – отрешенность.

Отрешенность означает видение человека – знать, что сущность человека пуста. И что это та же самая пустота в твоем собственном сознании. Отрешенность означает, глядя на божество, испытывать возвышенные чувства, но видеть, что сущность божества пуста. И это та же самая безграничная пустота в вашем собственном сознании, когда вы вспоминаете: «я есть», концентрируясь на чувстве «Я».

Когда мы это понимаем, внезапно весь мир предстает иначе. Мы прозреваем суть этого мира.

СУТЬ ВЕЩЕЙ

1. Великая отрешенность позволяет ученику постичь суть вещей. Только тот, кто обрел отрешенность, достоин прикоснуться к великой тайне – сути вещей.

Вы должны привыкнуть к тому, что духовная жизнь – это непрерывный отбор, непрерывный выбор, каждодневный, и отсев. Это может показаться странным, но это так.

Это постоянный экзамен, который вы сдаете или не сдаете. Будьте готовы к тому, что те, с кем вы начинали, могут обогнать вас и уйти далеко вперед. Либо они могут наоборот отстать. Будьте готовы к тому, что вы будете постоянно такие экзамены. И чем выше вы поднимаетесь, тем эти экзамены будут сложнее, и тем выше требования будут предъявляться к вам.

Духовная жизнь – это непрерывное такое движение, и вот вы подходите к развилке, и там вас ждет экзаменационная комиссия. Не важно, в каком она предстает обличии - в облике божеств или внешних монахов, или в жизненной ситуации. Вы или сдаете его или нет. Затем вам говорят: «Очень хорошо. Вы были достойны. Вам направо». Или вам говорят: «А вам налево и на новый круг, заново. Тренируйтесь». Духовный путь – это что-то наподобие этого.

Мы можем не видеть, но есть существа и силы, более высокие, чем мы, и их восприятие может быть доступно только тогда, когда мы, меняя себя, сдаем такие экзамены. Когда мы проходим эти испытания, наше сознание меняется, и мы становимся достойными выйти на новый уровень, новый слой сознания. А вначале мы даже не замечаем, что он есть. Нам кажется, что такого быть не может. Но внезапно мы можем видеть, что такой слой существует.

К примеру, есть миряне. Они находятся в своем слое сознания. Допустим, те, которые приходят к нам на работу. В принципе, они даже не догадываются, чем вы здесь занимаетесь. Они даже представить не могут, что есть слой сознания монахов, где совершенно другая жизнь. Казалось бы, мы живем в одинаковом пространстве, совсем рядом. Но вопрос: могут ли они войти в наш слой сознания? Каждый скажет: нет. Им потребуется большая духовная работа. Может быть, к сожалению, их жизни не хватит, чтобы войти в этот слой сознания. Даже если мы захотим, их кармы не позволят им этого.

Таким же образом прямо сейчас рядом с нами есть более высокий слой сознания. И прямо сейчас есть существа, которые в нем находятся. Но вы можете не подозревать об это высоком слое сознания. Существа, которые в нем находятся, точно знают, что он есть.

Духовная практика – это многократное изменение слоев сознание. Но когда вы вырастете и измените себя, вы войдете в этот слой сознания. И внезапно вы видите, что в этом слое сознания есть существа, и их тоже много, и сейчас вы подобны им. И этот новый мир, в котором вы находитесь.

Раньше вы об этом и не подозревали, но теперь вы увидели, и там таких, как вы – бесконечное число. Вы оставили старый слой и вошли в новый. И снова вы в нем укореняетесь, учитесь жить и снова поднимаетесь еще выше. Из этого нового слоя виден следующий, еще более высокий. Тогда вы задаетесь целью: как подняться на еще более высокий слой, или хотя бы как удержаться на этом высоком слое? Он вас требуется радикальная трансмутация, изменение себя. Тогда вам говорят: чтобы подняться на тот, более высокий, вам нужно пройти еще один экзамен, вам нужно глубоко измениться. И вы снова готовите себя к тому, чтобы подняться на еще один высокий слой.

И такие изменения повторяются много раз. Это и есть духовный прогресс. На каждом уровне вы обнаруживаете сходных с вами существ, достигших этого уровня. Вы видите, что они всегда были здесь, но вы их не замечали.

К примеру, святые монахи были испокон веков, но мы на них обратили внимание в определенной точке своей жизни. До этого их как бы и не было. Таким же образом боги, сиддхи были испокон веков, но мы их можем заметить только в определенной точке нашей жизни.

Считается, что многие духи после смерти, развоплощенные, не могут в Бардо сразу попасть на небеса. Некоторые могут попасть, потому что их сознание чисто. Но те, кто имеет нечистое сознание, не могут попасть на небеса. Даже если они попадают на небеса, им становится очень плохо. Их свет настолько силен и нестерпим, что их тонкое тело начинает страдать, и они с ужасом отшатываются и пытаются сбежать от этого света.

Если же другим нечистым духам удается попасть в более высокие миры или в чистые страны, и как только их нечистые мысли и неверные понятия начинают проявляться, , им не удается это проявить. В этом мире их сразу же окружает сонм духов, который сразу же блокирует их проявление, или наказывает, или опускает вниз. Таковы законы более высоких миров.

Когда же эти духи понимают, как изменить себя, начинают работать над собой, очищают сознание и получают наставления, они получают разрешение подняться в более высокий мир.

Иерархия в мире людей не видна, или видна неясно. В нижних мирах она вообще не видна. В более высоких мирах она видна очень четко и она определяется ясность сознания, светоносностью сознания. Каждый может попасть в тот слой сознания, который соответствует его духовному уровню.

Без отрешенности желание проникнуть в суть вещей становится новыми цепями.

2. Суть вещей есть видение того, что все вещи в мире и весь мир есть Ничто. Ничто есть сущность любой вещи и всех вещей в целом. Все проявляется из Ничто. Когда все проявляется, Ничто остается целым. Ничто неопределимо, непостижимо и невыразимо. Оно не имеет границ, верха, низа, основания или центра.

3. Ничто – есть основа всего. Видеть это для Мастера непостижимо и чудесно. Будучи ничем, Ничто проявляется как все вещи мира, поэтому Ничто – это все!

4. Мастер, прозревший в суть вещей, видит только Ничто. Весь мир, включая его самого, для него – Ничто. Тем не менее, Мастер живет, говорит, движется в мире так, будто для него все реально. Такова Игра Мастера.

5. Когда ученик постиг суть вещей, говорят, что он обрел взгляд или видение Мастера.

6. «Обрести взгляд» означает, глядя на этот мир, видеть его суть – Ничто.

Ничто не означает нечто негативное, пустое. Это лишь означает то, что в нем нет ничего человеческого, материального, настолько оно запредельно. Шуньята – великая пустота – является основой, истоком всего проявляющегося.

Когда мы прозреваем шуньяту благодаря медитации, наше видение меняется. Часто говорят: я должен достичь самадхи, чтобы вышло тонкое тело, или пережить дхъяну. Но это лишь определенные стоянки на духовном пути, определенные вехи, которые показывают нам, в правильном ли мы движемся направлении. Но цель медитации – переживание шуньяты, истиной пустоты в глубине своего сознания. Мы должны действительно глубоко пережить в медитации пустотность. Не астральные видения, не чудесные замки, не различные чудесные состояния дхъяны не интересуют йогина. Его интересует переживание пустотности, шунья сознания и всех вещей.

Истинная пустотность переживается на высших стадиях медитации. Когда ум глубоко безмятежен, когда пройдено блаженство первой и второй дхъяны. Когда пройдена ясность третьей и четвертой дхъяны. Когда пройдено даже бесконечное пространство и бесконечное сознание, когда удалось отрешиться от всего. Только тогда вы прозреваете в истинную пустотность в медитации.

Когда вы прозреваете в истинную пустотность в медитации, у вас возникает запредельное видение того, что вы считали реальным, не существует. Словно вы хотите закричать: «Эврика!» Раньше вы думали, что есть мир и есть вы, но когда вы прозрели, вы увидели полную иллюзорность всего. Вы увидели, что быть кем-либо, чем-либо, это иллюзорность, как сон. Отождествляться с думаньем, деланием было полным заблуждением. Даже быть вообще было полным заблуждением.

Потому что ничто не существовало, ни вас, ни мира. Существует только исконное состояние пустотности.

Когда вы переживаете эту пустотность, это не означает, что вы входите в какое-то непроявленное небытие. Напротив, пустотность имеет много позитивных аспектов. И реализовать пустоту – это не означает остановится в каком-то непроявленном состоянии.

Остановится в непроявленном – означает попасть в последнюю ловушку. Пустотность означает безграничный потенциал творения. Ее сущность светоносна. Пустотность лишь означает, что нет ничего двойственного, нет ничего обыденного, материального в этом состоянии. Настолько оно непостижимо. Нет ничего, что можно было бы описать языком качеств.

Когда же мы возвращаемся их этой пустотности, мы снова начинаем думать, видеть и делать. Мы снова имеем дело с энергией. Но теперь все меняется. Теперь мы знаем, что нас не существует и мира не существует самих по себе. И все, что проявляется – это игра энергий этой пустотности. Свойство пустотности – проявляться. Спанда – проявление, излучение – это неотъемлемое качество этой пустотности.

Тогда мы, видя это проявление, входим в другое проявление бытия. Теперь мы не делаем, мы играем. Мы играем в унисон с игрой вселенских энергий. Но душа йогина утверждена в недеянии. Йогин может вышивать мандалы, рисовать изображения святых, играть на барабане или работать в саду. Но теперь все это совсем другое.

Другим кажется, будто он нечто делает. Но сам йогин укоренился в недеянии. А все его действия – игра, лила.

Когда пустотность всех вещей обнаружена, наступает полнота всеприятия. Именно н стадии полноты всеприятия вы начинаете понимать, что такое естественное состояние.

ПОЛНОТА ВСЕПРИЯТИЯ

1. Полнота всеприятия приходит, когда ученик познал суть вещей, открыл невыразимое понимание. Тогда он готов стать настоящим Мастером. Для Мастера полнота всеприятия – единственно умелый способ жить и видеть.

2. Полнота всеприятия без великой отрешенности невозможна. Только тот, кто отпустил себя и растворился в естественном, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности.

Что означает полнота всеприятия? Вот когда нам объясняют: «Смотрите обнаженным осознаванием и не выносите суждений и оценок. Отпустите воспоминания о прошлом. Не планируйте будущее. Будьте в настоящем моменте. Пребывайте в естественном состоянии» - это полнота всеприятия. Когда вы отказываетесь от накладывания ярлыков концептуального ума на все видимое и слышимое. И вместо оценочных суждений ума пытаетесь быть в созерцании.

Неприятие означает оценивать реальность, всерьез очаровываться этими оценками. Это нравится – это не нравится, это плохой – это хороший, это меня обижает – это радует. Приятие означает уйти от такой оценочной работы сознания, созерцать, не вынося суждений. Укорениться в том месте, где нет никаких суждений, где все принимается как есть. Если у нас есть нет всеприятия, наше сознание нестабильно. Мы не знаем, что делать с ситуацией. Если ситуация для нас развивается хорошо – мы рады, но если не очень – мы находимся в замешательстве.

Всеприятие означает созерцать в любой ситуации, видя ее в чистом состоянии. Тогда все становится благословением.

Великая отрешенность расцветает в полноту всеприятия.

3. Жизнь Мастера, достигшего полноты всеприятия, другим может казаться непонятной. Но только ему самому известно, какая великая цена заплачена за эту полноту. Эта цена – отрешенность от всего, включая себя самого.

4. Для истинного Мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «я», а есть только бытие.

5. Истинный Мастер течет вместе с рекой, плывет вместе с облаками, летает с ветром.

Что означает течь вместе с рекой, плыть вместе с облаками и лететь вместе с ветром? Это означает войти в глубокую гармонию с бытием, в глубокий унисон со всеми проявляющимися энергиями и при сохранить осознанность.

На стадии всеприятия человек обретает большую гибкость. Все его фальшивые части как бы отделяются от его глубинного сознания. Все острые углы его эгоизма как бы стираются, и он укореняется в глубоком видении.

Стадия всеприятия не означает плыть по течению. Она означает пребывание в таком состоянии, когда никакое внешнее воздействие не может повлиять на глубинное сознание.

Бывает, при выполнении какой-либо практики у вас порождается оценочное видение этой практики. Если вы ее не принимаете, вы говорите: «Эта практика у меня не идет». Но на самом деле каждая практика идет, если мы находимся с ней в интеграции. Если же мы не можем с ней съинтегрироваться, она у нас не получается.

6. Всеприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком и, расслабившись, растворился в Духе. Отпускание растворяет ученика без остатка в Беспредельном Духе, в Великом Истоке. Растворившись, ученик видит, что его больше нет.

Когда наступает всеприятие, ученик отпускает себя. Отпустить себя – означает преодолеть свое маленькое «я» и войти в контакт с Абсолютным Источником. Тогда происходит растворение индивидуального «я». Где есть всеприятие, там нет выбора, а есть лишь песня пустого сердца. Когда пустое сердце обретено, такой монах живет спонтанно, живет в непрерывной радости. Он живет, повинуясь вот этому зову духа.

Вначале нам кажется, что нам следует переделывать реальность, или нам следует переделывать других. Мы пытаемся искать причины своих неудач в других, или в обстоятельствах, или в событиях. На стадии всеприятия мы видим: надо переделывать только себя. Все остальное давно совершенно.

ОТПУСКАНИЕ СЕБЯ

1. Самоотдача ученика, выполняемая усердно годами, выражается в полном отпускании. Отпускание – есть сердце Пути. Отпускание – есть пик самоотдачи ученика. Обретя отрешенность и постигнув суть всех вещей, ученик отпускает себя.

2. Не постигнув суть вещей, отпустить себя невозможно. Не отпустив себя, как обрести свободу? Отпустить себя для ученика значит, что весь смысл его жизни как человека исчезает, и он учится жить заново, вне любого смысла.

Отпустить себя – означает перестать думать и оценивать, а начать осознавать. Отпустить себя – означает убрать огромную глыбу, называемую личностное «я» и начать воспринимать безграничный океан сознания.

Наше личностное «я» судит о реальности на основе слов, мышлений, внешних действий. Оно полностью заблуждается. Когда происходит такое отпускание, личностное восприятие уступает место безграничному Источнику. Пока мы не отпустили себя, мы судим о других поверхностно, на основании их индивидуальных качеств. С отпусканием себя мы перестаем считать себя личностью и воспринимаем себя как беспредельное сознание. Других мы тоже перестаем считать личность и воспринимаем тоже как беспредельное сознание.

Вначале ученик не понимает: как это – отпустить себя. Вначале у него не всегда получается всеприятие. Поэтому его эго постоянно натыкается на разные препоны. По мере практики мы видим, что все, что мы думали, что считали реальным, не является нашим, и нам это нужно просто отпустить и начать осознавать. Когда мы осознаем, мы входим в контакт с беспредельным сознанием.

Атма-нади, если бы вы были Гуру, и к вам бы пришел ученик и спросил вас: «Я попросил у вас благословения быть одним с вами. А теперь я прошу вас благословения быть самим собой», и еще сказал бы много слов. Чтобы вы ответили ему?

Атма-нади: А вы узнали себя?

Гуру («Ученик»): А как его узнать?

Атма-нади: А спросите – кто это спрашивает.

Если бы я не был монахом, а был йогом-авадхутом, то за такой вопрос получил бы от меня туфлей. Но коль у меня лила другая, я твердо держусь винаи, я вынужден отвечать на всякие вопросы, в том числе и на такие. Поэтому мои наставления такие: не играй с концепциями. Проясняй созерцание, проясняй созерцание. Блюди самайю, как сокровище сердца. Взрослей.

3. Все мечты и надежды, дорогие сердцу воспоминания, страхи и даже сам Путь внезапно видятся пустыми в миг, когда суть вещей постигнута. Постигнув суть вещей, ученик видит, что у него есть только один выход – отпустить себя.

4. Для ученика отпускание себя подобно бесконечному прыжку и падению в великую бездну темной ночи. Для Мастера – оно подобно немыслимому парению в небе.

Когда мы слышим об отпускании себя, это предстает чем-то запредельным, даже страшным, потому что все наши мечты, дорогие сердцу понятия обесцениваются, словно мы летим в великую пропасть.

Но когда отпускание происходит, возникает видение, что отпускать было нечего. Мы сами отпускаем себя на свободу. Никто за нас этого сделать не может. Но когда мы отпускаем себя, то мы видим, что то, что мы отпустили, никогда изначально не было нашим. Мы не отпустили что-то реальное, а только свои иллюзии. Эти иллюзии были для нас очень реальными, потому что мы за них сильно цеплялись. Когда ученик отпускает себя, значимость личного «я» исчезает. Тогда ученик счастливо расслабляется и смеется. Он смеется над своими заблуждениями на духовном пути, над своим глупым «я», которое подвергалось этим заблуждением и над тотальной шуткой, которую с ним сыграла майя, внушив ему, что его мир грез был реальным. Он счастливо смеется над собой и над тем, чего никогда не было.

Ученик, который не желает или не может отпустить себя, не готов стать мастером и парить беспредельно. Только с отпускания себя начинается подлинно духовный путь. Отпускание себя подобно смерти эго. Все остается, но личность исчезает. Но с самого начала личность была нереальной.

При жизни ученик, отпустив себя, исчезает. Однако нечто в нем остается жить даже после отпускания. Это нечто есть сам дух запредельности. Это естественное состояние. Только после отпускания ученик входит в центр бытия.

До этого он бы как бы клоуном-эксцентриком. Он никогда не был в центре. Именно вот этот большой дух, демон, эго выбивал его постоянно из центра. Вхождение в центр происходит после отпускания. Тот, кто сумел отпустить себя, впервые понимает это. Тогда в нем созревает полнота всеприятия.

Еще также он понимает, что все, что было в нем до отпускания – мечты ученика о пути, о беспредельном Духе, было подобно снам, миражам, грезам. Потому что это были его мечты, мечты его личности. Того, чего никогда и не было. А значит, все было иллюзией. Это не означает, что не существует беспредельного сознания или Пути. Однако они видятся совершенно иначе. Беспредельный дух приходит лишь к тому, кто исчез, отпустив себя, и сам стал беспредельным духом.

Если ученик не достиг отрешенности, столкнувшись с сутью вещей, он может впасть в панику. Это так. Потому что у него нет непривязанности. А отпускание может сделать его безумцем.

Поэтому перед отпусканием мастер много его тренирует, вновь и вновь показывая ему суть вещей и проверяя его терпение и волю, оставление всех путей этого мира. До тех пор, пока у него не возникнет у него такое великое отрешение. Только тогда отпускание возможно.

Отпускание невозможно «сделать», оно приходит. Его невозможно выработать – оно приходит в момент прямого понимания.

Когда вы занимаетесь чем-либо в сангхе, очень важно правильно видеть все ваши действия. Видеть каждый миг, чем вы занимаетесь, как тотальную духовную практику.

Иногда есть практики на отпускание себя, иногда – на отрешенность. Иногда – практики на всеприятие. Иногда, особенно вначале – практики на выработку терпения и безграничной воли.

Когда вы распознаете за всеми событиями и делами, в которых вам удается участвовать, такие безупречные практики для тренировки вашего сознания, вы совершенно иначе воспринимаете мир, в котором вы живете. Иногда это практики на чистое видение. Иногда эти практики на самоограничение и самоотдачу.

Если каждую секунду вы рассматриваете свою жизнь как непрерывный экзамен, практику и выбор, углубляющий ваше созерцание, вы находитесь на правильном пути. Вы не забываетесь.

Однажды Миларепа с учеником гостил у домохозяйки Лекси Бум. Она пригласила его погостить с большим уважением. Примерно через неделю хозяйка пригласила его на фестиваль Дхармы, в котором участвовало много важных лиц. Миларепа сказал, что они не пойдут на этот фестиваль. Тогда хозяйка сказала: «Ну, хорошо. Я пойду сама, а вы, коль остаетесь дома, сделайте небольшие тарма, подношения, присмотрите за курами, овцами и чтобы мой ребенок не плакал. А еще уберитесь на кухне и подметите пол, коль уж вы остаетесь дома».

Через некоторое время она вернулась и увидела, что овцы разбрелись кто куда, ребенок плачет, ничего не убрано и пол не подметен, а Миларепа с учеником, как ни в чем не бывало, медитируют дальше. Она сказала: «Ну, можно же было проявить сострадание к мирской Дхарме и сделать, коль уж вы здесь живете!». Миларепа сказал: «О домохозяйка Лекси Бум. Ты ничего не поняла. Ты не поняла, что такое быть ученицей. Ты не знаешь, что такое самайя. Смешивать самайя с мирскими Дхармами подобно тому, как в драгоценную парчу заворачивать нечистоты». Затем он начал петь ей песню: «Находясь в нераздельном созерцании с единой Природой Ума, я безупречно пасу овец сострадания, распространяя волны боддхичитты всем живым существам. Находясь в безупречном созерцании недвойственного самадхи, я безупречно присматриваю за ребенком единого осознавания. Практикую йогу Тума и поднимая вверх энергию, я безупречно нахожусь в высшем состоянии чистоты. Поэтому сама присматривай за своим овцами из плоти и крови. Поэтому сама мети свой нечистый пол в своей мирской конуре. Поэтому не обладая пониманием, сама присматривай за ребенком, которого ты создала силой своей кармы».

Когда он спел такую песню, сознание мирянки Лекси Бум значительно прояснилось и она раскаялась. Она вновь приняла у него прибежище и самайю.

Миларепа продемонстрировал здесь отрешенность. Отрешенность означает неучастие сознания во всех играх сансары. Если бы Марпа сказал Миларепе, то Миларепа ходил бы за козами, смотрел бы за детьми и делал бы все, что угодно. Но это была только практика. Если бы Марпа сказал ему нечто другое, он бы делал нечто другое. Потому что Марпа был его Гуру. Но кроме указаний Гуру, Миларепа не воспринимал никакой сансарной информации. Он был абсолютно отрешен и имел абсолютно отрешенное сознание.

Таким же образом, когда вы практикуете в монастыре, практикуйте все только как служение, как задание по практике, данное вам Гуру. Если же вы просто кормите кур, дергаете морковку, колите дрова, просто, чтобы наладить свою жизнь – это разновидность сансарных действий. Но когда вам дается задание – это подлинная практика недеяния и непривязанности. Практикуя такой путь, вы обязательно обретете понимание недеяния.

Когда ученик отпускает себя и обретает полноту всеприятия, он входит в полноту недеяния, его сознание растворяется.

Проходя четыре стадии растворения, он одну за другой реализовывает четыре стадии созерцательного присутствия. Первая стадия – однонаправленность, когда ум ученика подобен стреле, летящей в цель. Это означает, что вы вошли в присутствие, и больше не теряете его с утра до ночи.

Вторая стадия - непостижимость. Ваша одноправленность привела вас к тому, что вы не можете выразить свое состояние обычным языком. Только на этой стадии вы можете сказать, как помочь рогатому кролику, что означает звук хлопка одной ладони. Кто не подошел к этой стадии, не может ответить ни на одну из задач.

Третья стадия – сома раса, одинаковый вкус. На третьей стадии для вас становится все равностным: хула и хвала, чистое и нечистое, доброе и злое. Когда третья стадия углубляется, прошлое становится равноценным будущему и настоящему. Время исчезает. Вы перестаете жить во времени. Время становится равноценной нитью событий, которые равноценно для вас – прошлое, будущее и настоящее. Вы выходите из потока времени. На стадии одного вкуса внутреннее пространство и внешнее становятся одним. Вы перестаете считать мир отдельным от вашего ума.

Наконец, завершаются стадии созерцания подлинным пребыванием за пределами действий и медитации – недеянием. Когда йогин прошел все эти ступени, он входит в истинное недеяние – сахаджа-самадхи. Недеяние и сахаджа-самадхи – это одно и то же. На стадии недеяния его йога завершается, и начинается путь немедитации.

Йогину нет нужды что-либо делать, поэтому он входит в чистое пространство, мандалу, и все его действия становятся игрой. Дальнейший путь йогина становится божественным. Человеческая часть духовного пути заканчивается, начинается божественная. Йогин уже ничего не делает, он играет. Он переходит в другое измерение бытия, в другое видение. В чистое видение. Только со стадии недеянии и игры начинается чистое видение по-настоящему.

Мы начинаем практиковать чистое видение с самого начала, упражняясь в чистом восприятии. Однако это выглядит как некое объяснение своему уму, как надо видеть мир. Просто как тренировка. Нона стадии недеяния и игры йогин по-настоящему переходит в чистое видение. То, что объяснялось словами, теперь видится по-настоящему. Таким образом ум йогина при жизни оказывается в другом измерении, даже если он имеет человеческое тело из плоти и крови. Но дух его подобен духу божества.

Духовная практика должна приводить нас к тому, чтобы мы вошли в это священное пространство. Духовная практика приводит нас к вхождению в это священное пространство. Это пространство не имеет географического местоположения. Оно находится в сознании.

Когда вы следуете учению, следуете превосходящим вас монахам, вы просто идете за ними в это пространство след в след.

 Когда вы научитесь радоваться и любить даже то, что, казалось бы, невозможно любить, и радоваться тому, чему, казалось бы, радоваться невозможно, и быть всегда при этом беспристрастным, то вы получите сознание, очень близкое к святому сознанию. Это сознание полноты всеприятия и отрешенности.

Невозможно двигаться по пути духа, не опираясь на любовь, радость и отрешенность. Эти качества должны вытеснить из вас различные нечистые переживания, нечистые бхавы, остаточные кармы. Тогда в душе у вас воцарятся только саттвик-бхавы – чистые бхавы, дэва-бхавы – божественные бхавы.

Тот, кто открывает в себе чистые и божественные бхавы, играючи идет к освобождению. Тот, кто не может вытеснить нечистые бхавы чистыми, саттвичными бхавами, а саттвичные – божественными, имеют много трудностей на духовном пути.

Бытие достойно того, чтобы бесконечно любить его во всех проявлениях. Оно достойно того, чтобы ему непрерывно радоваться, не ставя никаких условий.