Текст «Будь тем кто ты есть!». Обрести правильное видение. Гуру задает вопросы монахам, ставя их в позицию учителя. Отсутствие Я. Текст  «Сахаджа йогини Чинтанам». Лила это непривязанность. Бесстрастие. Воззрение, медитация, поведение.

 

В толковании Раманы на высочайшем уровне термины его учения – Атман, Бог – это синонимы всепроникающей реальности, которая обнаруживается самореализацией. Когда мы говорим о природе Бога, мы говорим о том, что мы раскрываем взгляд, или видение. Для нас природа Бога всегда связана с недвойственным видением. Видение – это то, что следует раскрыть до того, как мы начали медитировать. Есть такая поговорка: если видение не раскрыто, дальнейшая медитация будет ошибочной. Можно сказать, что видение – это способ относиться к вещам этого мира, способ воспринимать этот мир.

С точки зрения Раманы, постижение Атмана и есть постижение Бога. Оно проявляется для йогина не переживанием некого отдельного Бога, а скорее пониманием, что он сам есть Бог. Такое понимание приходит на высших уровнях реализации. Это реализация недвойственности, самоузнавания.

Вновь и вновь святой говорит: «Узнай, кто ты есть. Все твои вопросы оттого, что ты не знаешь, кто ты есть. Узнай, кто ты есть, и не спрашивай другого. Ты это спрашиваешь только потому, что ты не знаешь, кто ты есть».

К примеру, ученик приходит, и учителя спрашивает: «А кто такой Гуру?» Учитель говорит: «Узнай, кто ты есть. Тогда ты узнаешь, кто такой Гуру. Пока ты этого не узнаешь, что бы тебе ни было сказано, ты не поймешь».

Когда мы говорим о видении, мы говорим о трех аспектах видения. Абсолют обладает качествами, или сущностью. У него есть природа, которая проявляется как энергия. Его сущность непостижимость, бесконечность, бесформенность, самосовершенство, всепроникновение, чистота, незапятнанность (арья, ачинтья, ананта, ниранджана, сарва-бхава). Его природа – спанда – способность эманировать, проявляться.

Это означает, что проявление всегда выступает в нем посредством его силы, но сам он не творец, он отделен от этого проявления. Лучи исходят из солнца, но солнце отдельно от лучей. У солнца нет воли светить, посылать свой свет, выбирать и прочее. Это происходит самопроизвольно. Таким же образом у Абсолюта нет какой-то воли или желания. Это происходит самосовершенно.

Отдельное бытие – это иллюзия, иллюзия того, что мы отдельны от Абсолюта. Когда иллюзии рассеиваются, есть только Абсолют. Обычно таково концептуальное описание. Но мы говорим, что даже такое концептуальное описание не удовлетворительно, потому что оно ни в состоянии адекватно описать качества Абсолюта, поэтому мы принимаем эту концепцию просто как рабочее описание. А если говорить о прямом видении, то все эти описания можно заменить одним выражением: звук хлопка одной ладони. Тот, кто его слышит, тот понимает все слова, которые говорились ранее. Но кто его не способен услышать, даже если будет очень много слов, они все равно останутся только словами. Поэтому наша школа акцентирует прямое видение, прямое переживание. Такое видение называют пракьята, или шуньята махасиддхов. Это означает видение, минующее концептуальное объяснение.

Когда мы обретаем правильное видение, даже если мы не пробуждены, мы все-таки идем верной дорогой. Это просто вопрос времени. Пока мы не обретаем правильное видение, даже если мы получаем множество опытов, мы можем идти в заблуждающемся направлении, иногда даже вообще назад. Так важно обрести правильное видение.

Прежде чем вы получите курты монахов, послушники, вы сдадите экзамен по словесному самоосвобождению. Можно сказать, что словесное самоосвобождение – ваше начальное видение. По крайней мере на уровне слов и ума мы должны иметь такое понятие видения, как относиться ко всему.

   

Вопросы и ответы

 

Спросим монаха: Атма Нади, к примеру, вы – Гуру, а я – ученик. Продемонстрируйте видение. Вот я прихожу утром на консультацию и спрашиваю вас: «Мне снился сон, где вы, мой Гуру, пришли ко мне во сне. Вы делали какие-то магические пассы надо мной. Это было так странно и интересно. Вы мне передали зеленую коробочку, излучающую сияние. Не могли бы вы мне объяснить, что это за коробочка, и что там было внутри? Я очень заинтригован этим сном». Что бы вы ответили как Гуру, чтобы разъяснить мне правильное видение?

«Гуру» Атма Нади: Сие пережитое видение – лишь игра воображения двойственного ума. Поэтому вначале нужно найти того, кто переживает это все.

«Ученик»: А как же мне его найти?

«Гуру»: Сосредоточиться на чувстве «Я», на «ахам вритти».

Ученик: Я сосредотачиваюсь, но что-то не очень получается. Может, мне не подходит эта практика, или у меня нет кармической связи?

«Гуру»: Ну, «Я» всегда присутствует. Но мы его всегда забываем. И лишь обратив на него взор, мы осознаем, что «Я» - это не образы, это не переживания.

«Ученик»: А как же с коробочкой быть?

«Гуру»: Я не могу поверить, что такой интересный сон – и иллюзия. Вы ко мне приходили реально. Я все это видел. Я бы очень хотел еще раз на нее взглянуть.

«Гуру»: А кто же все-таки тот, кто получил эту коробочку?

«Ученик»: Кто? Я.

«Гуру»: А кто – «я»?

«Ученик»: Я. Я никогда не думал над этим.

«Гуру»: Вот это самый главный вопрос, который нужно разрешить практикой. Когда он разрешится, все остальное сразу встанет на свои места. Все будет осознанно: что это за коробочка, что это за мир, в котором была получена эта коробочка, и кто тот, кто давал эту коробочку.

«Ученик»: Похоже, уже все встало на места.

 

Вот примерно таким образом учитель объясняет принцип видения. Как относится ко всем феноменам психики сознания внешнего мира, как искать и отыскивать сердечную сущность во всем воспринимаемом. Что считать важным, а что второстепенным, что развивать, а что отбрасывать. Это видение называется вивека видья, различающая мудрость. Мы можем отделять зерна от плевел.

 

Вопрос: Бога описывают как проявленного и как непроявленного. В первом случае говорят, что он включает мир как часть своего бытия. Если бы это было бы так, то мы, как часть этого мира, легко должны были бы познать его в проявленной форме.

Ответ: Прежде чем решать вопросы, касающиеся Бога и мира, познайте себя.

 

Рамана пытается обратить искателя к практьякша-адвайте, к прямому видению пустотности. Он говорит: оставь все твои концепции. Все, что ты прочитал, сейчас не работает. Это все твои дальнейшие мысли. Лучше познай глубину своего созания, прорвись за слой концептуального мышления. Сколько бы я тебе ни объяснял на уровне слов и ты бы ни спрашивал, это тебя не удовлетворит. Это то же самое, как сколько ни говори «халва», во рту слаще не станет. Лучше сдвинь свое сознание, и внезапно ты увидишь, что в тебе открылся Источник, который сам отвечает на все вопросы. Это и есть практьякша-адвайта.

Ученик этого не понимает, потому что слой неконцптуального сознания пока для него закрыт. Тогда учитель просто ему дает метод и говорит: работай с ним, и он приведет тебя.

Здесь важно большое доверие к методу, потому что мысли нас будут соблазнять, видения будут нас снова очаровывать, собственный ум снова нас будет водить за нос.

 

Ананда Дхъяна, к примеру, вы – Гуру, а я – ученик. Я прихожу и говорю: «Я медитировал, и у меня было видение одного монаха. У него было такое тело, состоящее из тигли. Он мне делал какие-то мудры, звал за собой и хотел показать какое-то тайное место. Надо ли было мне пойти за этим монахом, и что это были за мудры?»

Как бы вы объяснили ученику принцип взгляда?

 

«Гуру» Ананда Дхъяна: Обратить свое внимание внутрь себя, на субъект»

Васудэва: А что тебе снилось до этого? А как ты думаешь, завтра тебе что присниться? А когда все это закончится, что останется?

 Все, что мы ни воспринимаем, является снами нашего подсознания и поверхностного ума. Пока мы ни проснулись, единственное верное отношение к этому – вот такое.

Именно тот, кто раскрыл видение, имеет вот такой отношение ко всему, вот такой взгляд. Он знает: ниже недвойственности меня ничто не интересует. И он тренируется перемещать свое сознание на недвойственность. Нам надо раз и навсегда как-то выбрать: то ли нас интересуют пути этого мира, то ли нас интересует Абсолют.

Если нас интересует Абсолют, у нас возникает отрешенность от всех путей этого мира. Пути этого мира – это не только мир, оставленный в миру, но так же весь мир, который внутри нас. Наши мелкие желания, наши видения, наши фантазии и мысли. Все это пути мира, который внутри нас, которые мы должны оставить, чтобы открыть то абсолютное видение.

И здесь, как бы ученик ни спрашивал, учитель всегда будет ему бескомпромиссно отвечать, говоря, что можешь видеть все, что угодно, думать все что угодно и говорить. Все это твои сновидения. Открой говорящего. Найди думающего. И тогда ты пробудишься. И в тебе самом возникнет знание, как ко всему этому относиться. Это не означает, что мы не можем говорить на относительные темы. Дело в том, что когда видение раскрыто, разговор на относительные темы теряет свою значимость. Он как игра. Он больше не является Дхармой или вообще чем-либо. Он просто игра мыслей и энергии. Он полностью подчинен недвойственному. В любой момент мы можем это растворить.

 

Вопрос: Мое самопознание включает познание Бога?

Ответ: Да. Потому что Бог внутри вас.

Вопрос: Что же тогда стоит на пути познания мною себя или Бога?

Ответ: Ваш блуждающий ум и извращенный образ жизни.

 

На пути познания Бога всегда лежит наш блуждающий ум и невнимательный, извращенный, то есть отвлеченный образ жизни. Когда наш ум невнимателен и блуждает, возникают мысли, которые вводят нас в иллюзию. И мы пытаемся разрешить конфликты или вопросы, которые возникают из-за этих мыслей, не замечая, что если разрешить главный вопрос, то он разрешает все мелкие вопросы.

К примеру, вы Гуру, а я – ученик. Я прихожу и расспрашиваю вас: «Расскажите, как вы съездили в Индию? Интересно там было? Кого повидали?». Но я к вам пришел за просветлением.

Васудэва «Гуру»: Если ты пришел за просветлением, то все свои вопросы можешь отбросить.

«Ученик»: А что же делать.

«Гуру»: Все будет сказано по пунктам. От подъема до шавасаны.

«Ученик»: (Похоже, этот Гуру совсем не поддерживает мои иллюзии. Он даже не хочет слышать, о чем я спрашиваю). Хорошо. А как мне быть ближе к Васудэве? Я в замешательстве.

 

В процессе обучения ученик на некоторое время успокаивается. Он думает над этим некоторое время и входит в неконцептуальное сознание. Но потом он снова, как обычно, забывается и отвлекается, и его кармы выносят новые вопросы. И он снова приходят с новыми вопросами. Гуру здесь как сублиматор. Он в принципе как бы не слышит вас, вернее, слышит он ваше сердце. Но ваши иллюзорные вопросы он слышит тоже, но он их не хочет слышать. Потому что это большие рога бедного кролика. Все, что надо с ними делать – это не отвечать на них, а сбивать.

Здесь от ученика требуется очень большое понимание, чуткость, состояние пустотного сосуда, чтобы настроиться на дух Гуру, Мастера. Такая настройка обеспечивает прямую передачу, когда ты внезапно понимаешь, что дело не в словах, а в энергии осознавания за пределами слов. Это подобно тому, как одна радиостанция настраивается на вторую. Настраиваясь на сознание Гуру, ты настраиваешься на пустоту махасиддхов. В этом главный принцип.

Ожидать от учителя концептуальных ответов, что Абсолют будет описан в форме концепций – значит, забыть, кто такой Гуру, быть в сновидении. Прорываясь через концепции, мы прорываемся к видению Абсолюта. Каждый такой ответ подобен мечу Манджушри, который отсекает иллюзии. Вот представьте, что в этом состоянии вы находитесь непрерывно. Тогда мысли, которые возникают, не могут выдержать такого бескомпромиссного взгляда. Когда вы овладели, говорят, что вы раскрыли видение, вы раскрыли взгляд. Вам надо его просто тренировать.

Этот взгляд не связан с конкретной личностью. Он не связан с чем-либо внешним, ни с формой Бога, ни с конкретным методом. Он связан с глубиной присутствия осознанности.

 

Вопрос: Бог – это личность?

Ответ: Да. Он всегда первое лицо, «Я», постоянно стоящий перед вами. Но из-за того, что вы отдаете предпочтение мирскому, кажется, что Бог отдалился от вас. Если же вы отбросите и будете искать только его, то он один останется как «Я», Атман.

 

Когда мы все отбрасываем, остается нагое незапятнанное зеркало чистого «Я». И когда мы начинаем смотреть в это зеркало, мы можем увидеть лицо Бога. Только в таком зеркале можно увидеть лицо Бога. Увидеть лицо Бога значит, непосредственно пережить бхавану Ахам Брахмасми. Мы не можем увидеть лицо Бога через чужое зеркало или через слова. Только в зеркале чистого «Я» видно лицо Бога.

  

Вопрос: Бог в стороне от Атмана?

Ответ: Атман – это Бог. «Я есмь» - это Бог. Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное «Я», ибо оно не хочет и не может о чем-либо спрашивать.

 

Спрашивать в нас хочет понятийный ум. Этот ум подобен обезьянке, которая привыкла прыгать по деревьям. Когда же мы открываем глубинное «Я», оно ни о чем не хочет спрашивать.

Богован Шри Раджниш говорил так после просветления: «Вопросов у меня нет. Есть только одни ответы». Это означает, что все вопросы заканчиваются при открытии глубинного «Я». При этом я не говорю, что вы не можете спрашивать. Они касаются простых вещей: служения, или тонкости выполнения техники, метода. Но метафизика, вопросы, касающиеся природы реальности, исчезают напрочь. Остаются только технические детали. Как бы всю оставшуюся жизнь ученик задает вопросы, касающиеся деталей. Это подобно тому, когда невеста выбрана, обсуждается вопрос свадебного платья. Но кто именно, уже четко понятно всем.

Но пока вы не раскрыли видение, невеста еще не выбрана. А когда она уже выбрана, обсуждаются только детали: платье, кольцо, сколько родственников пригласить. Самое сущностное решено. Для монахов это не совсем хороший пример.

Ответ: Если бы Бог был в стороне от «Я», то он должен был быть Богом без «Я», а это абсурдно. Бог, который кажется человеку не существующим, один-единственный и существует. В то время как индивидуальность, считающаяся реальной, никогда не существует.

 Когда мы смотрим в чистое зеркало «Я» и мы видим лицо Бога как бхавану, мы видим, что он только единственный и существует, а наша индивидуальность, которую мы считали реальной раньше, никогда не существовала.

Это прямое буквальное восприятие: меня нет.

Вы можете буквально чувствовать: «меня нет, все мое – это неведение, иллюзия». Все мои мысли, предпочтения, визуализация, мечты и желания происходили раньше из ложного центра. И теперь этот центр рассеялся, и вот воссияло чистое «Я». А меня как такового, выбирающего, вообще нет. Есть только Абсолют. На этой стадии у вас уходит жажда различения. Появляется равностность: хула и хвала, добро и зло, горе и радость. Когда вас нет, вы видите, что и других тоже нет. Когда вас нет, других тоже нет. Все эти связи, взаимоотношения есть только тогда, когда есть вы и другие для вас. Когда вас нет, значит, нет и другого существа. А значит, все связи, все взаимоотношения исчезают. Есть только одно высочайшее бытие, которое играет.

И вы понимаете всю тщетность, иллюзорность собственных выборов, предпочтений и мыслей и оставляете их. Это также называют отсечением надежды и страха. Коль вас нет, то и беспокоиться не о чем. Это самотрансценденция. Бывает так, что практик усердно практикуя осознавание, начинает слишком заботиться о себе, слишком думать о себе. Он становится буквально одержим собой. Он погружается так во внутреннюю вселенную, что каждая неосторожная мысль, каждое неосторожно сказанное ему слово сразу колеблет, порождает тысячи ассоциаций. Он ориентирован на самого себя так, что словно весь мир начинает замыкаться вокруг него. Это его эго под воздействием духовной практики утончается и раздувается. Но потом наступает такой момент, когда в него словно тыкают иголкой. И эго видит: меня нет, есть только Абсолют, дрожать незачем, цепляться не за что, переживать не за что. Все, что ни происходит – торжество Абсолюта. Хорошо мне – это Абсолют проявляет свою славу. Плохо мне – это Абсолют тоже торжествует. События развиваются чудесным образом – это слава Абсолюта. События развиваются скверным образом – это гневная слава Абсолюта. Но в любом случае Абсолют торжествует.

Когда «Я» нет, нет оценки, нет выбора. Тогда все совершенно абсолютно.

Сначала, когда наше «я» есть, мы слишком много выбираем, мы отказываемся признать торжество Абсолюта во всем. Когда нашему «я» что-то нравится, мы говорим: «это хорошо». Но когда не нравится, мы говорим: «это плохо», отвергаем. Но когда даже происходит то, что нам не нравится, но нет оценивающего, это тоже торжество Абсолюта. Кода «я» исчезает, оценки исчезают тоже. И тогда мы видим, что все, что ни происходит, есть торжество Абсолюта. А коль это торжество Абсолюта, наше личностное отношение к реальности полностью уходит. Мы больше не можем ни на что сетовать, чувствовать себя страдающим, к чему-то привязываться. Все есть Абсолют. Мы становимся всепринимающими. Мы примерно занимаем такую позицию: коль все есть Абсолют, кто я такой, чтобы игры Абсолюта корректировать. Все имеет право на проявление. У нас больше собственной модели реальности. Мы уже не указываем Богу, как бы было дважды два пять. Все эгоистичные молитвы подобны просьбам вроде этой: «О Господь! Сделай так, чтобы был дважды два не четыре, а пять», потому что они исходят из иллюзорного «я». Это иллюзорное «я» чего-то жаждет, того или этого. Оно жаждал мирского: власти, золота и женщин. Теперь оно жаждет духовных опытов, свободы. Но оно жаждет также по-своему, эгоистично, страстно, привязанно, цепляясь за себя. Потому что корень эго не разрублен. И сансара утончается, но не исчезает. Но когда «я» исчезло, внезапно мы обнаруживаем, что самые наши сокровенные молитвы исполнены. Они исполнены, потому что исчезло наше «я», которое так жаждало. Внезапно мы видим, что освобождения для «я» нет. Есть освобождение от «я». Поэтому не зря святые называли эго самым злым духом. То есть тем, что порождает двойственность.

 

Мудрецы говорят, что то состояние, где познается собственное небытие, шунья, одно есть великолепное высочайшее знание. Сейчас вы думаете, что являетесь индивидуальностью, что имеется вселенная и Бог пребывает вне космоса. Поэтому есть идея отделенности. Она должна уйти, ибо Бог не отделен от вас или космоса. Гита утвреждает тоже: «Я есмь Атман, о Гудакеша. В сердце каждого существа я пребываю. Я – начало и середина, а также конец всех существ».

 

Если есть мы, то есть замешательство, страдание, неуверенность, отождествление, гнев, обиды, привязанность и прочее. И мы склонны проецировать причины этих вещей на внешние объекты. К примеру, мы можем вообразить, что проблема наших неурядиц в другом человеке и сердиться на него. Но когда вы придете к учителю с жалобой на этого человека, и если он увидит, что из-за этого ваш ум действительно обеспокоен, он скажет следующее. Проблема заключается в другом, в том, что ты думаешь, что ты – это ты. Ты думаешь, что ты являешься индивидуальностью. Устрани эту проблему, и ты не увидишь ни одной проблемы во всех больших вселенных, во всех трех мирах.

Когда мы понимаем это, говорят, что мы раскрыли видение, мы раскрыли взгляд.

На этой стадии любая проблемность, обусловленная умом, уходит. Могут оставаться какие-то тонкие кармы в тонком теле, праны, относительные кармы. Но все, что связано с душой, проблемы души уходят навсегда. Их просто уже быть не может.

Мы больше не пытаемся искать ответы на вопросы, источник наших проблем во внешних обстоятельствах, перекладывать их на других людей. мы полностью принимаем ответственность за самих себя.

 

Вопрос: Я это понимаю. Брахман, конечно, неделим.

Ответ: Суть в том, что Брахман есть все и остается неделимым. Он всегда реализован. Однако человек не сознает это и должен прийти к такому знанию. Знание подразумевает преодоление препятствий, которые мешают открытию вечной истины – что Атман тождественен Брахману. Эти препятствия, взятые вместе, формируют вашу идею об отделенности как об индивидуальности.

 

Что же остается делать йогину, который раскрыл видение и который хорошо созерцает? Для него больше нет «я», нет других. Для него нет обыденных действий. Для него нет привязанности, нет приятия, нет отвержения. Для него нет цели, нет пути, нет достижения. Тем не менее все проявляется через него. Что же для него остается существовать? Для него существует лила, игра, жизнь в чистом измерении. Жизни в чистом видении – это жизнь в мандале. Это жизнь за пределами концепций. Жизнь за пределами грубого отношения к действительности. Это очень утонченная, игривая, спонтанная жизнь среди бесконечного множества энергий. Это жизнь, когда уже ушли неведение, страдание и прочее. А есть проживание остаточных карм в чистом варианте.

Сиддх в «Сахаджа «Йогине Чинта» вот так пишет: «Чтобы кого-то освободить, смеешься ты или плачешь, спишь или бодрствуешь, проявляешь постоянство или ветренность, заигрываешь или бесстрастно отчужден, взбалмошен, пляшешь или задорно распеваешь, играешь в азартные игры, совершаешь омовение или ходишь грязным, появляешься на людях нагим, богат ты, щедр или совсем нищ, насмехаешься ты над учителем Будды, говоришь правду, грешишь, лжешь, говоришь чепуху или просто безмолствуешь, поскольку все изначально чисто, просветленный человек обладает полной свободой в своем поведении. Просветленный йогин всегда чист, а его действия, тело целиком священны и подобны танцу. Все телесные движения, спонтанно идущие от просветленного ума, чистые по природе, становятся священными действиями. Все произносимое становится священной речью. Действия милосердные, героические, устрашающие, страсть, гнев, гордость, алчность, зависть – все это без исключения суть совершенной формы чистой саморожденной мудрости».

Здесь описано конечное состояние пробужденного йогина. Жизнь в игре, лила, когда тело, речь и ум полностью очищаются и становятся чистыми качествами игры энергий Абсолюта.

Чтобы войти в чистое измерение, мы должны выработать чистое самоосвобождающееся сознание. По сути, мы должны стать божеством при жизни.

Можно сказать, что такой йогин живет в мире, и не в мире. Он считает себя телом, и не считает себя телом. Он говорит «я», но имеет в виду другое. Он говорит и не говорит. Он делает и не делает. Он видит и не видит. Он добивается целей, но на самом деле никакие цели он не преследует. Все это на самом деле является спонтанной игрой пробужденного йогина.

Разумеется, это приходит не сразу. Настоящая спонтанная игра происходит из пребывания в присутствии. Если же такого присутствия нет, то, конечно же, никакой игры не происходит, а есть двойственность, обусловленность.

Когда я слышу, как некоторые говорят, что они играют на своей работе, что это лила, будучи озабочены тем или тем, я просто улыбаюсь. Лила означает полную непривязанность. К примеру, у тебя установлены взаимоотношения с Гуру, он тебе говорит: «Ну что, поиграл? Завтра переходи на другую работу». Если человек может так сделать - это лила. Если у него возникают трудности или хотя бы малейшее замешательство, это карма.

В древности сиддхи давали такие методы ученикам, когда святой говорил: «Иди, работай на такого-то вайшью. Достигни успеха в этой работе». Три года ученик усердно работает, достигая успеха в ней. Внезапно приходит Гуру и говорит: «Все, хорошо. У тебя хорошо получилось. Теперь ты уже здесь не работаешь, можешь оставить все это. Прямо сейчас. Бери все, что у тебя есть и мы пойдем дальше». Тилопа обучал Наропу таким образом. Однажды он дал задание Наропе спуститься с горы и на некоторое время стать домохозяином. Затем через пару лет учитель спустился и снова сказал ему оставить то, чем он занимался и приступить к другой практике.

Лила – это полная непривязанность, полная неотождествленность. Ты ничего не делаешь, можно сказать, ты только это изображаешь.

 

Вопрос: Бог это то же, что и Атман?

Ответ: Атман известен каждому, но не отчетливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. «Я есмь» – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения «Я есмь То», «Я есмь». Имеются другие формулировки, такие, как «Брахма есмь Я», «Ахам Брахмасми» (Я есмь Брахман), и «Со Хам» (Я есмь Он). Но ни одно не является столь непосредственным, как имя, означающее «Я есмь». Абсолютное бытие таково, каково оно есть. Оно есть Атман. Оно есть Бог.

Познанием Атмана познается Бог. В сущности, Бог есть ничто иное, как Атман.

 

Наше чистое «Я» в его глубине есть Абсолют. В глубине этого чистого «Я» нет никакого другого Абсолюта. Наше чистое «Я» в глубине – совсем не то, что мы считаем своим «Я». Мы считаем своим «Я» тело и чуть-чуть сознания. Но наше чистое «Я» в глубине подобно бескрайнему пространству. Оно подобно ослепительному пространству света, в котором нет двойственности. Созерцать – ни что иное, как быть настроенным на это пространство. Видение – не что иное, как понимать принцип этого пространства.

Созерцать Гуру, получать наставления – не что иное, как попытка увидеть в нем это пространство. Отношение ученика к Гуру строятся на том, чтобы ученик видел в нем это пространство. Причем не важно, видит ли он в самом деле или нет, какие у него чувства. Чувствам доверять нельзя: сегодня может быть воодушевление, а завтра у тебя просто мрачное состояние. Но практика заключается в том, чтобы видеть его постоянно, поскольку это пространство есть в каждом человеке, даже в собаке.

В этом принцип Гуру-йоги.

Со временем мы привыкаем видеть это пространство везде, в том числе и в самом себе. Разумеется, мы его пытаемся сначала рассмотреть в более возвышенных существах: в святых, сиддхах. Но такое рассматривание может привести к тому, что мы обнаруживаем это пространство в самом себе, а не в ком-то ином. В конце концов мы видим, что нет других и нет «я». А есть только это одно пространство, а вся двойственность была заблуждением. Нет нас, которые поклоняются святым. Нет святых или богов самих по себе, которым поклоняемся мы. Все это игра одного пространства.

Мы воспринимаем это пространство тогда, кода мы становимся полностью пустыми, когда пустота входит в наше сердце, когда появляется легкость в душе, когда ни радость, ни горе не могут нас поразить больше, когда мы легко относимся ко всем событиям, мыслям и желаниям и самоосвобождаем их.

Неопытного практика, когда он в подсознании, легко смутить. Подсознание очень чутко, очень утонченно. Буквально мельчайшая вещь может его выбить в совершенно дичайшее состояние. Но опытного практика смутить невозможно, и сбить с присутсвия тоже.

 

Вопрос: Бога познают под множеством различных имен. Имеются ли для кого-нибудь из них доказательства?

Ответ: Среди многих тысяч имен Бога ни одно так не соответствует так Богу, пребывающему в сердце, лишенному мыслей, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как «Я», или «Я есмь». ИЗ всех известных имен Бога имя «Я - Я» одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая, безмолвное, высочайшее слово: «Мауна Паравак» в пространстве тела тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на это имя «Я – Я», внимая чувству «Я», то оно погрузится в Источник, уничтожая мысли, зародыш, сочлененный с телом.

 

Задачей здесь является не возвести на пьедестал личностное «я», а, исследуя сознание и проникая за личностное «я», найти Всевышний Источник, который поглощает личностное «я».

Личностное «я» всегда претендует на то, чтобы доминировать, на то, чтобы командовать и считать себя реальным. Однако это просто шут, который играет короля. Вы знаете, что монах должен быть бесстрастным. Он не должен ни на что обижаться. Даже если ему плюют в лицо, оскорбляют самыми грязными словами, даже если его избивают, он не должен терять бесстрастия. Я не имею в виду, что это в сангхе делают. Это такое виртуальное предположение просто. Монах должен быть бесстрастен. Он должен быть безразличен к своему малому «я».

К примеру, однажды, когда один из учеников Будды шел проповедовать, Будда ему говорил: «Не ходи в ту область. В той области живут нечистые люди. И если ты будешь проповедовать, то тебя прогонят или оскоблят». Монах сказал, что он все-таки хотел бы получить благословение сходить в ту область. Тогда Будда сказал: «Хорошо. Но если они тебя оскорбят?» Монах ответил: «Я поблагодарю их. Я им скажу, что благодаря этому они отмоют мою карму злословия. И буду проповедовать. Они же не убьют меня, и это будет очень милосердно с их стороны. С моей дурной кармой я заслуживал бы большего». Тогда Будда сказал: «А если они тебя так поколотят, что даже убьют?» Монах сказал: «Я все равно поблагодарю их. Они отмоют мою дурную карму грехов, накопленных в прошлом».

 

То есть этого монаха можно было бы убить, но его нельзя было поколебать во всеприятии, в благодарности, в видении чистоты Абослюта, в видении абсолютной игры. У него уже не было уже собственного «я», он был к нему не привязан, и бесстрашен, и бесстрастен. Он к своему «я» не цеплялся, поэтому он научился благодарить реальность за все. Легко благодарить реальность за хорошее. Даже собака это делает. Если вы носите прасад, она радостно виляет хвостом.

Но только пробужденный святой может благодарит реальность в любых ситуациях, в нейтральных и даже в негативных. Он ее благодарит не за ситуацию, а просто потому, что состояние благодарность – это единственно возможное его собственное его состояние. Потому что он полон от этого чувства, он постоянно в единстве с реальностью. И он не видит, что есть какое-то «я», которое имеет право обижаться как-то, судить что-то. Он видит, что «я» нет, а есть только Абсолют. А игры Абсолюта совершенны. В Абсолюте нет даже миллиграмма нечистого, скверного. И коль Абсолют играет таким образом, неважно, мирные это игры или гневные, единственно уместный здесь подход – это благодарность. Такая благодарность к бытию возникает от освобождения от чувства «я».

Только из любви и благодарности ко всем аспектам Абсолюта возникает бесстрастие, отрешенность. Бесстрастие, которое без осознавания просто подавляется, или такая незрелая смелость – это, конечно, не то. Истинное бесстрастие рождается из всеприятия. Из всеприятия любых игр, любых аспектов Абсолюта, из способности быть безгранично преданным, влюбленным в реальность и постоянно быть ей благодарным, без суждения, хорошо эта реальность или плоха.

В относительном смысле мы стремимся защитить свою личность от дождя и непогоды. Личность должна быть защищенной для удобства практики. Но она не должна быть защищаемой.

Поэтому тот, кто узрел иллюзорность «я», имеет сознание всегда легкое и свободное. Даже если происходит что-либо, он думает, что это не его проблемы. Он знает, что у него проблем никогда нет, проблемы есть только в ложном отождествлении.

Есть такой рассказ. Два психиатра жили в одном доме и каждой утро, поднимаясь на лифте, встречались. И это было богатый дом. Швейцар, который в лифте поднимал гостей вверх и опускал вниз, видел одну и ту же картину. Один психиатр разгневанно плевал в лицо другому, а тот доставал платочек, вытирал лицо и при этом хихикал. И швейцар всегда бы в замешательстве, потому что эта картина постоянно повторялась. И он никак не мог понять, в чем дело, почему такие странные взаимоотношения между ними? Может, у них какая-то большая конкуренция? Может быть, это два знаменитых ученых, которые ненавидят друг друга. Однажды он набрался смелости и спросил, почему такое происходит. Почему тот человек вам плюет в лицо, а вы даже не реагируете, а вытираете лицо и смеетесь. Психиатр мне сказал: «Я не знаю, почему он мне плюет в лицо, но я знаю точно, что это не моя проблема. Поэтому я хихикаю».

Здесь очень глубокий смысл. Тебе не надо знать, почему происходит то или это. Ты знаешь, что это не твоя проблема. В душе ты хихикаешь. Если вам кто-то плюет в лицо, конечно, это не ваша проблема. Вы любите и исполнены благодарности даже тогда, когда вам плюют в лицо. Потому что тот, кто это делает, он неудовлетворен, он страдает. Где-то в душе он сильно страдает. А вы не страдаете. Вы способны это принять. Это и есть полнота всеприятия из состояния благодарности, где эго совсем нет.

Такое происходит, когда «я» совсем утрачено, и нет никакого различения. Тот, кто вошел в состояние игры, для него больше нет ничего реального. Чтобы ни происходило, он только хихикает. Он знает, все чисто и совершенно. Все есть игра Абсолюта. Если ты осознаешь.

 

Вопрос: Каковы отношения между Богом и миром? Бог творит мир или только поддерживает его?

Ответ: Все существа, чувствующие и не чувствующие совершают свои действия только благодаря простому присутствию солнца, которое всходит без какого-либо его желания.