Комментарий к тексту «Кодекс Мастера»(гл.8 и далее). Качества практикующего. Отсечение эгоизма, надежды и страха. Самоотдача

Кодекс Мастера написан языком сандхи-апхашья. В основном, когда речь идет о тантре и о махасиддхах, существует два вида языка: это сандхи-абхашья и улатабамси. Сандхи-апхашья - это мистический язык сумеречных образов, особым образом воздействующих на подсознание. Он применялся махасиддхами для символической передачи. Уласа, или улатабамси - это язык парадоксальный, который применяли для прямой неконцептуальной передачи. Если сандхи-апхашья это язык поэзии и сумеречных образов, он воздействует на подсознание, то улатабамси - это язык парадоксов, мгновенное обнажение реальности, который воздействует на сверхподсознание.

И поверхностная Дхарма, то есть логическое учение – это, можно сказать, всего лишь вершина айсберга концептуального учения рассудочного ума для поверхностного сознания. И текст «Кодекс Мастера» писался в каноне сандхи-апхашья.

Начало духовного пути

С чего ученик начинает свой путь, когда он вошел во врата школы Мастера? Он упражняется в безграничном терпении, способности ждать и верить. Днями, неделями, месяцами, годами напролет он терпеливо ожидает. Подобно одинокому таинственному дракону в пещере, выполняет свою духовную работу, пока его терпение не вырастет, породив безграничную веру, волю, силу духа и власть над собой и событиями. Путь к власти над собой лежит через терпение. Терпение, оттачиваемое годами, становится судьбой ученика и способом его жизни.

Тем, кто обрел безграничное терпение, дух пути открывает великую тайну, он показывает, что путь, который избрал ученик – это путь вечности. Вечность позади и спереди. Здесь суета неуместна, быстрые успехи невозможны. Путь терпения отсекает все иллюзии и фальшь в ученике, впервые заставляя его по-настоящему уважать свой выбор.

Обретая терпение, ученик впервые понимает, как смотреть на себя и на мир глазами вечности. Те, кто сдался, кому не удалось пройти ступень терпения и обрести целостность, всю оставшуюся жизнь продолжают грезить, ибо дух вечности не коснулся их. У них есть единственный путь: начать путь терпения сначала.

Два года назад у нас был такой послушник, его звали Геннадий, который до этого практиковал у Шри Чинмоя. У него возник какой-то дисбаланс во взаимоотношениях в ашраме Шри Чинмоя. И Шри Чинмой сам попросил его уйти. Когда он пришел к нам, он уступил свому эго.

Но через два года он пришел ко мне и сказал, что его взгляды переменились, только сейчас он понял принцип Гуру, самайю, что тогда он был просто незрелым, вообще даже не мог этого понять. У него были просто некоторые иллюзии в отношении Дхармы. Он попросил меня о благословении еще раз попытаться стать послушником, затем монахом.

Путь терпения открывает многое внутри нас. Он стесывает в нас все то фальшивое и иллюзорное, которое мешает нам продвигаться на пути. Я вам скажу, что даже если вы ничего не обретете, но за десять лет взрастите в себе терпение, будьте уверены, что вы заложите мощнейший фундамент в практике.

Путь древних махасиддхов - это именно путь закладки мощнейшего фундамента. Махасиддхи древности были простыми людьми, в том смысле, что они жили очень просто, как отшельники или как крестьяне, если это были миряне. Хотя они не были мирянами, они изображали мирян, свинопасов или как Сараха, хотя они вообще не были мирянами, они как бы прикидывались мирянами, что бы их воспринимали нормально, чтобы не беспокоить других. Поскольку жизнь в индийской деревне - это жизнь у всех на виду. Но они были простыми людьми, поэтому они также просто относились к выработке качеств ученика. К примеру, Миларепа, прежде чем стать святым, обрел безграничное терпение. Марпа знал, что если он его не обретет, то ему просто не удастся выполнить все те задания, которые он перед ним потом поставит, потому что его скверные кармы заставят его уступить своему духовному пути.

Одна послушница как-то пришла ко мне и сказала, что у нее такое желание практиковать и достичь освобождения, что она хотела бы на пять лет пойти в ритрит. Я сказал: «Давай пять лет мы оставим, но я даю тебе неделю, поставь палатку и практикуй как можешь». Но через неделю она пришла ко мне, сказав, что у нее было очень много мнений о своих способностях. Я сказал: « Ну, вот видишь, поэтому давай лучше так, как надо, постепенно, но надежно».

Мной выработана, вернее, закончена структура обучения, состоящая из семи ступеней, как для мирян, так и для монахов, которая ведет ученика от самых простых до самых запредельных вещей, от четырех осознанностей и концентрации на точке до безумной мудрости авадхутов, практик мест силы, большого ветра и пяти ядов. После каждой ступени здается экзамен по практике.

Примерно освобождение приходит на шестой ступени, когда ученик становится мастером. Достигнув этой ступени, он может учить других. Седьмая ступень это совершенство. Даже пятая ступень это довольно высокий уровень. Но прежде чем пройти все эти ступени, мы все вырабатываем качества, такие, как терпение, воля, самоограничение и прочее.

Многие учителя-святые, достигнув освобождения, игнорируют эти качества, подразумевая, что как бы они само собой есть у духовного искателя. И когда духовный искатель приходит к ним, они спрашивают его, что делать. Они говорят ему что-то на подобии: «Нет пути», или «Ты совершенен». Искатель думает: «Да, действительно». Уезжает к себе домой и при том говорит всем своим друзьям: «Я был в Индии и мне гуру сказал, что я уже совершенен, пути нет, нет нужды делать практики», и продолжает заниматься своим бизнесом или еще чем-либо.

Но затем его гложет сомнение: он видит, что остался таким же, каким он и был, и что что-то упущено очень глобальное. А упущено все: упущен путь, то есть учитель, действуя с точки зрения плода, просто показал ему свою реализацию, посадил семя, но ученик как бы обманулся словами этого семени. Ему было просто передано видение, с которым следует работать. Поэтому есть такая поговорка: «Спасает не храм, а дорога, к нему ведущая». Каждый должен пройти эту дорогу к храму.

Второй шаг: пестование воли

Какой второй шаг ученика на пути? Он упражняется в обретении безграничной воли. Воля - есть энергия самого абсолютного духа. Воля – есть бесценный подарок беспредельного духа человеку. Но воспользоваться этим может лишь тот, кто доказал свое право обрести власть над ней.

Как обретается власть над волей? Власть над волей обрести невозможно, ибо она и есть источник верховной власти. Однако можно получить ее покровительство, заслужив ее уважение и взяв ее в союзники. Сила мастера так безгранична, что даже боги уважают его. Ученику же предстоит обрести эту силу. Путь к свободе преграждают могущественные силы вселенной, управляющие судьбами всех существ. Они обладают безграничной волей, которой не может противиться никто из обычных людей, ничто не сможет как-либо их заставить изменить свое намерение, кроме другой, еще более могущественной безграничной воли, воли мастера.

Только безграничная воля мастера способна вмешаться в ход старых событий и перевести стрелки судьбы. Обычному безвольному существу это не под силу, поэтому оно подобно пленнику в темнице, мухе, увязшей в меде, птице в силках. Развив безграничную волю, ученик обретает силу направлять события так, как того желает он и дух пути и никто больше. Его желание и желание беспредельного духа становится одним, поэтому события подчиняются ему и движение по пути становится возможным. Когда обретена хотя бы часть воли, нет на свете того, чего ученик не мог бы добиться.

Когда безупречная воля направляется на желаемое, результат приходит сам. Если результат не приходит, то это значит, что воля не развита или выбрано неверное направление. Развитая воля дает ученику безграничный контроль над собой и любыми событиями в своей жизни. Единственное, над чем не возможен контроль, где бессильна даже безграничная воля – это беспредельный дух, ибо воля – лишь его энергия, его часть.

Те из учеников кто обрел терпение, но не сумел развить безграничную волю, умеют только верить и надеяться, но они не могут направлять события и добиваться желаемого. Перевести стрелки судьбы им пока еще не под силу, так как воля могущественных существ, контролирующая их жизнь, оказывается намного сильнее.

Что это за могущественные существа, контролирующие их жизнь? Это не есть некие отдельные от самого ума существа, это части ума йогина, только более могущественные и сверхсознательные, до которых он еще не добрался. Это внутренние боги. Те, которые дают ему жизнь, определяют его судьбу, жизнь и смерть. Обычному человеку они кажутся смертными, но на самом деле это внутреннее сверхсознательное состояние.

К примеру, у нас есть внутренний механизм – рождение, взросление, старение и многие другие внутренние механизмы, они управляются сверхтонкими энергиями – божествами. Пока эти сверхтонкие энергии более могущественны, чем наша собственная воля. Но по мере обретения способностей к концентрации и ясности наше сознание постепенно покоряет их и делает частью себя. Тогда эти могущественные силы делают наше сознание свободным и бессмертным, они перестают выполнять волю вселенской материальной энергии – Пракрити. Перестают выполнять волю Херанья Гарбхи, существа, сотворившего материальную вселенную, и выполняют волю нашего собственного «Я».

Как пестуется безграничная воля? Через глубокое сосредоточение. Учитель лично ведет ученика, обучая его сосредоточению. Как еще пестуется воля? Через отрешение. На пути развития воли нет такой вещи на свете, от которой ученик не мог бы отрешиться, даже если эта вещь – он сам. На начальной стадии мы должны обрести такую способность к безграничному отрешению.

Полнота всеприятия доступна только тому, кто обрел такое безграничное отрешение. При этом отрешение следует понимать не в смысле отвращения, не в смысле убирания глаз, а в смысле внутреннего освобождения от зависимости. Это самое главное. Когда мы приступаем к практике, то мы отрешаемся от определенных вещей. И если вы хотите приобрести истинную волю, у вас нет другого выхода, как научиться отрешаться. Будучи рядом с другим полом, абсолютно быть отрешенным от вожделения, сексуального желания и мыслей, даже поползновений, имея гордость отрешаться даже от малейшего желания проявить ее.

Слыша обидные слова в свой адрес, если, конечно, такое вообще допускается, отрешиться от любого желания отвечать тем же. Такое отрешение обнажает ваш дух и дает огромную глубину, имея возможность удовлетворить какое-либо желание, освободиться от такого желания. Сила воли того, кто может это делать, такова, что даже планеты начинают дрожать.

Безграничная воля пестуется с помощью мастера. Самому ее обрести невозможно, разве только в мечтах, ибо, двигаясь сам, рано или поздно ученик захочет убедить себя, будто он ее уже обрел. Истинный мастер, обучая ученика, всегда начинает с того, что учит его терпению и безграничной воле. Если он не учит этому ученика, это может означать только две вещи: либо ученик уже их имеет, либо мастер не имеет судьбы учить, поэтому никакое учение невозможно, пока терпение и безграничная воля ученика не развиты. Развить безграничную волю - не значит потерять легкость, любовь, творчество, игривость и спонтанность на пути. Это означает, скорее, придать им бесконечную глубину.

Как-то в христианском монастыре один монах подошел спросить благословения, сказал: «Можно мне не ходить на вечернюю службу? Я подвернул ногу, и нога болит». Его старец сказал: «Пока ходить можешь – ходи. Спасай свою душу».

Когда мы обрели такую беспредельную волю и терпение, то каждый момент нашей жизни становится практикой. Высшее учение базируется на таком мощном фундаменте.

Самоограничение и самоотдача

Перед тем, как пройти к вратам учения, ученик проходит испытания самоограничением и самоотдачей пути.

Самоограничение и самоотдача – самые простые уроки, которые даются в преддверии учения. Самоограничение – есть принцип ученичества. Самоограничение дает власть над иллюзиями и силу над собой. Обходиться малым, отдавать все – таков закон пути. Самоограничение дает безразличие к путям этого мира. Все пути этого мира – путы, поэтому ученик обретает безразличие к ним через самоограничение. Не способный обходиться малым не обретет целостность духа, и дары вечности не коснутся его. Научившись обходиться малым, ученик обретает вселенную. Способность обходиться малым делает дух ученика легким, ум - свободным, волю - несокрушимой. Таковы дары вечности. Когда эти дары обретены ученик готов учиться, поскольку он безразличен к путям этого мира.

Когда я начал проповедовать в 1995 году в Шивананде йога-центре, из имущества у меня была одна сумка. И большую часть этого имущества занимали книги, а из одежды – шорты из обрезанного маск-халата, кем-то пожертвованного, и футболка. Поэтому Сиддхартха, увидев мою одежду, был в шоке. Он думал, что очень не солидно в такой одежде идти проповедовать. Но меня это особо не заботило, я сказал: «Я же пришел не показывать модели, выставку моды, я же не топ-модель, я пришел рассказывать об истине, поэтому для истины никакая одежда не помеха». Затем он мне подобрал один из своих костюмов.

Когда вы можете обходиться малым, весь ваш дух устремляется только на освобождение. Живя в сангхе, мы стремимся сделать сангху процветающей, так оно и должно быть. Это наше подношение сиддхам и богам. Свойство богов - цвести, свойство сиддхов - играть, но сами же мы не привязаны, мы не желаем в личном плане как-то этим воспользоваться, мы делаем это как служение. Поэтому монахи имеют минимум потребностей и предметов в своем пользовании, даже если сангха процветает.

Только тот, кто безразличен к путям этого мира, достоин стать учеником в школе мастера.

Когда обретено безразличие к путям этого мира, для ученика больше не важны внешние самоограничения. Почему его глаза видят мир иначе? Привычка к самоограничению остается у ученика навсегда, как внутренняя отрешенность духа.

 

Самоотдача

Самоотдача, есть жертва своего «я» учеником беспредельному духу. Отдавать все есть дух ученичества. Ученик, не способный отдать все, не обретет беспредельное. Не постигший самоотдачи не удостаивается чести высших сил, не получает дары духа, ибо он закрыт для стука вечности. Только тот, кто способен отдать все, обретает все и становиться всем.

Мастер есть тот, кто отдал все личное, а затем обрел все беспредельное. Никто не может стать мастером, не отдав всего себя, такого правило пути. Начиная с отдачи малого, ученик постепенно приходит к великой самоотдаче, отдачи самого себя. Для мастера такая отдача есть условность, поскольку он видит, что ученику с самого начала ничего не принадлежит, потому и отдавать нечего. Поэтому он улыбается, видя, как ученик самоотвержен в своей самоотдаче. Что же отдает ученик? Свои иллюзии. Это все, что у него есть. Иллюзии ученика реальны, поэтому усердия ученика в самоотдаче должны быть реальными.

Отрешенность

Когда ученик обрел безразличие ко всем путям этого мира, ему кажется, что его личное «я» умирает при жизни. Так приходит отрешенность. Отрешенность делает бессмысленными любые действия этого мира. Одновременно что-то новое глобально-величественное рождается в ученике. Это шепот голоса вечности, рождающийся из запредельного духа. Чтобы войти в запредельное, ученик отрешается от всего, что есть. Не обретя отрешенности, невозможно пройти даже шаг по пути, чтобы не споткнуться. Глубокие колодцы, ущелья и острые пики - вечные спутники ученика, которые подобно стражникам, стоят на пути, не давая ему расслабиться. Только обретя великую отрешенность, ученик может обойти их и приблизиться к вершине пути. Когда ученик обрел отрешенность, он становится одним с духом беспредельности. Нет ничего, что не было бы единым с ним. Для неофита отрешенность выглядит как отказ, нигилизм или ограничение. Но для мастера - быть отрешенным, значит, видеть суть вещей в полноте всеприятия.

Полнота всеприятия

Полнота всеприятия приходит тогда, когда ученик готов стать мастером. Для мастера полнота всеприятия - это единственный умелый способ жить и видеть. Только тот, кто развил великую отрешенность, достоин войти в полноту всеприятия. Полнота всеприятия растет из корней великой отрешенности. Великая отрешенность расцветает в полноту всеприятия. Жизнь мастера, достигшего полноты всеприятия, может другим казаться беззаботной, но только ему одному известно какую великую цену заплачено за эту полноту. Это цена - отрешенность от всего, включая себя самого.

Для истинного мастера полнота всеприятия означает жить в таком единстве с бытием, где нет ни жизни, ни смерти, ни самого «я», а есть только бытие.

Истинный мастер течет вместе с рекой, плывет с облаками и летает с ветром. Восприятие наступает, когда ученик смог отпустить себя целиком. Отпускание растворяет ученика без остатка в духе. Растворившись, ученик видит, что его больше нет. Поскольку его нет, нечего отвергать, так рождается всеприятие. Там, где есть всеприятие, нет выбора, а есть лишь песня пустого сердца. Обретя пустое сердце, мастер живет, спонтанно повинуясь лишь зову духа.