Текст «Ступени великого пути». Три аспекта учения: основа, путь и плод.

Каждое учение можно оценить с точки зрения основы, пути и плода. Основа – это, можно сказать, символ веры, фундамент, то, что является краеугольным камнем практики. Допустим, у нас основой является недвойственность, Парабрахман, Изначальный Ум в его истинной таковости, естественное состояние (сахаджья). К примеру, в других религиях, в христианстве, основой является вера в троицу – Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого.

Основа – это фундаментальный ум, то, что является всевышним Источником всех явлений во вселенной. В отличие от двойственных религий, мы не называем его Богом, находящимся где-то на небесах, с которым можно вступить в субъект-объектные отношения. Адвайта говорит, что основа находится в сердцевине осознавания самого человека. Бог – это наше собственное «Я». Оно не где-то далеко, оно не отделено. И его можно познать, только став им самим.

Что такое состояние святого? Святой всегда имеет ум, направленный на Бога. Он думает о Боге, он делает для Бога, готовит пищу для него, читает о нем, стремится все свои действия слить с ним, так, чтобы не было ни одного момента его раздельности с Богом. Однако все-таки в его сознании присутствует двойственность. Он считает Бога Абсолютом, а себя – душой. А с точки зрения Адвайты такой двойственности нет. С точки зрения Адвайты думать о Боге и быть Богом – это одно и то же. Для нас слова думать о Боге называются особыми терминами – созерцание, пребывание в присутствии, сахаджья. И термин Бог как таковой в Лайя-йоге не используется, так как он присущ двойственным религиям. Вместо этого есть Брахман, Абсолют, Всевышний Источник, Исконная Природа, изначальное осознавание, Фундаментальный Ум. Тем не менее эти термины идентичны, поэтому между религиями нет противоречий. Это противоречие, скорее, связанные с метафорами. К примеру, один поэт увидел солнце и сказал: «Это пурпурное солнце», а другой поэт, увидев солнце, сказал: «Это не пурпур, а багрянец». И они начали спорить из-за оттенков. Это всего лишь интерпретация.

Фундаментальный ум в недвойственности является основой.

Основу можно уподобить зеркалу. Есть чистая поверхность зеркала как таковая. Но зеркало отражает множество предметов, объектов. Предметы можно сравнить с проявленным творением, с внешними энергиями. Все видимые явления, миры, которые творятся - это отражение. Но сама Основа остается неизменной, поверхность зеркала остается незапятнанной. Сколько бы ни было отражений в зеркале – одно, тысяча или миллиард, для зеркала не имеет никаких последствий. Зеркало может не отразить ни одного предмета, или оно может отразить десять миллиардов предметов – оно не запачкается. Его поверхность не ухудшится. Всевышний Источник подобен такой чистой поверхности, на которой отражается все многообразие явлений.

Живые существа подобны отражениям в зеркале. Когда мы видим многообразие всех объектов, мы очаровываемся этими отражениями и не видим поверхности. Тогда мы запутываемся и становимся частью этих отражений. Отыскать Основу, войти в контакт со Всевышним Источником – это означает перестать разглядывать отражения и найти поверхность, само зеркало, то, что является фундаментов всех этих отражений. И всегда существует два состояния – первое состояние неведения, когда эта основа не видна. Когда Изначальный Источник, фундаментальный ум не прояснен. Тогда возникают тысячи вопросов, видений и прочего. Но они не имеют большого смысла. Это подобно тому, как что-то отражается в зеркале – какая разница, что там отражается? Как оно появляется, так и исчезает. Ну а просветление наступает, когда мы можем отыскать этот всевышний Источник, войти с ним в контакт через практику созерцания. Сначала ученик получает передачу от учителя, чтобы войти в контакт с этой Основой. Затем он устраняет все сомнения, убеждаясь, что он правильно нашел ее. Затем всю жизнь он учится поддерживать контакт с этой основой и усиливать его. Таковы три принципа практики.

Святые говорят, что фундаментальная Основа нашего ума – сознание, подобное пространству. Если вы сейчас представите безграничное пространство света, а себя поставите в центр этого пространства, и представите из центра вашей груди распространяется очень тонкий чистый свет, подобный пространству, до бесконечности вперед, до бесконечности назад, вправо, влево, вверх и вниз, и распространите это пространство на столько, на сколько у вас хватит воображения, и затем попытаетесь найти большую глубину этого света, чистоту и тонкость, сверхъинтенсивную ясность, и затем ощутите его грандиозное величие, непостижимость, бесконечность, всепроникновение, чистоту и незапятнанность и попытаетесь это ощущение удержать в своем сердце побольше, пока это ощущение не станет очень явственным. И когда такое явственное ощущение возникнет у вас, что вы начнете ощущать свое тело исчезнувшим, невесомым, а пространство света начнет переживаться как нечто грандиозное, можно сказать, что вы пережили некий вкус изначального «Я».

Всевышнюю Сущность можно сравнить с хрусталем. Поместите ли вы хрустальную вазу на желтый фон, поместите ли вы ее не черный или серый, или белый фон, кажется, что она принимает цвет того фона, на котором она размещается. Тем не менее она сама никогда не запятнывается, не окрашивается. Она – прозрачная. Таким же образом наше исконное осознавание всегда чистое и незапятнанное. Оно присутствует прямо сейчас. Другое дело, что мы его не распознаем из-за деятельности поверхностного ума и эго.

Когда мы говорим об основе, все дело заключается в том, чтобы войти в состояние безграничного сознания, настроиться на него, войти в контакт с ним, а, войдя однажды, не потерять его. Пестовать этот контакт, пока он не станет постоянным. По мере пестования этого ощущения оно должно вырасти. И такое выращивание называется путем. И когда оно вырастает, оно полностью изменяет нашу идентификацию «я есть это тело», «я есть ограниченная личность». Когда наша идентификация полностью изменяется, это называют плодом. Плод – достижение просветления, достижение освобождения, реализация трех просветленных тел. С точки зрения более низких учений тантры, основа – это одно, путь – другое, плод- третье, то есть начальная и конечная точки различаются. Но с точки зрения Лайя-йоги, основа, путь и плод не сильно различаются. Они примерно одно и то же.

Основа – всевышний Ум, подобный пространству, то есть объект веры, можно сказать. Путь – это поддержание медитации на Всевышний Ум, подобный пространству. Плод – опять же, это Всевышний Ум, подобный пространству, только который проявляется более ярко. Поэтому учение Ануттара-тантры называют прямым путем, безыскусным, в том смысле, что не используются никакие искусственные визуализации, построения и прочее. Можно сказать, что мы освобождаемся и входим во Всевышний Источник благодаря самому Всевышнему Источнику.

Самый главный принцип – вначале получить передачу от учителя, войти во вкус этого Всевышнего Источника, ощутить своими костями бесконечность, своим умом, кожей ощутить Изначальное Осознавание. Когда такое ощущение возникло, можно сказать, что передача произошла. Возможно, это будет не сразу. Тем не менее, когда мы переживаем недвойственность, все наше восприятие и мировоззрение меняется. Таков главный первый принцип – шравана.

Второй принцип означает, что мы должны устранить сомнения, прояснить, поскольку у нас еще много разных неясностей и мы не знаем, как обходить ловушки. Даже если мы получили некий вкус естественного состояния, мы еще не очень опытны, и можем не понимать, такое оно или нет. И когда мы обошли все эти ловушки и отклонения, всю оставшуюся жизнь мы должны поддерживать его, избегая отвлечений – в этом заключается третий принцип. А для того, чтобы поддерживать его, существует многообразие видов духовной практики. К примеру, техники йоги, созерцание света, созерцание звука, йога сновидений, самоосвобождающее поведение и многое другое. Но все они вращаются вокруг одного – вот этого поддержания недвойственности.

Четыре мары (мара скандх, мара клеш, мара смерти и мара-сын небожителя).

На пути практики йоги встречает различных врагов, которые могут мешать ему. В основном говорят о четырех врагах, или марах, которые встречаются. Эти четыре врага таковы, что, проиграв даже одному из них, йогин не сможет остаться на пути и пойти к свободе по-настоящему. Эти четыре мары называются так: мара клеш, мара скандх, мара смерти и мара-сын небожителя.

Мара клеш. Первый враг – это слепая страсть к желаниям, потакания мелким слабостям, мрак души, делающий человека слабым, не способным к Пути. Если человек не сумел его преодолеть или перехитрить, человек чувствует себя до конца жизни бессильным, не способным идти к освобождению.

Мара скандх. Второй враг – это цепляния за привычный образ самого себя, за привычную картину мира, за ход своих мыслей, это мелочная влюбленность в самого себя. Это враг не дает шанса покинуть иллюзии и измениться. Он более тонок, чем первый, а значит, более опасен. Не сумевший его победить в лучшем случае остается до конца жизни странником, очарованным собственной ясностью и блуждающим в бесконечных лабиринтах своего «я». Коварство этого врага состоит в том, что он заставляет путника истинно верить, будто бы он идет к освобождению и в правильном направлении, когда на самом деле он ходит кругами.

Мара-сын небожителя. Это могущество, мудрость, способности, силы, подобные силам богов, сиддхи, которые увлекают новыми возможностями, увлекают ощущением свободы и заставляют остановится, удовлетворившись ими. Если человек потерпел поражение от этого, он упивается своими мистическими способностями, расширяя границы своего «я». Но истинный смысл этих способностей постичь он не может, в конце концов так и не добившись истинного освобождения.

Мара смерти. Это старость и смерть, которые приходят внезапно и неумолимо, не оставляя времени на то, чтобы завершить до конца свой путь к освобождению. Этот враг наиболее трудный для преодоления, и преодолеть его может только тот, кто всю жизнь глубоко практиковал и раскрыл в себе беспредельный дух.

Таковы четыре мары или врага на духовном пути. Обойти этих врагов возможно, если мы имеем правильное наставление. Это не является чем-то недостижимым.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание. Текст «Ступени великого пути»

В движении или покое и даже во сне не покидаю Ясного Света. Ушли все заблуждения и привязанности, ушли все страдания и неведение. Энергия переплавляется в чистый дух, а дух возвращается к великой пустоте, внутреннее смешивается с внешним. Как чудесно! Нет даже тени сансары. Вижу святых и небожителей. Берегу созерцание, как мать – единственного сына.

На стадии, когда йогин овладел глубокой концентрацией, способностью поддерживать естественную медитацию в движении, он не покидает созерцание Исконной Основы, Ясного Света. Что означает - не покидает созерцание. То есть ум йогина всегда помещен во внемысленное состояние, подобное пространству. Даже если он ходит, разговаривает, общается, тем не менее его базовое сознание помещено гораздо более глубоко, и он его не покидает. Иногда некоторые ученики не понимают, что это за внемысленное состояние, что это за базовое осознавание, как найти сознание вне концепций. Думай над звуком хлопка одной ладони. Думай о том, как зовут ребенка бесплодной женщины. До тех пор, пока не получишь ответ, и это будет знаком того, что ты раскрыл это не концептуальное осознавание.

Нет больше ничего невежественного, ничего нечистого, поэтому говорится, что нет даже тени сансары. Все, что требуется от йогина – беречь созерцание, как мать бережет единственного сына. В это время йогин так упражняется в своем созерцании, что боится потерять его хотя бы на секунду. Его ум поглощен однонаправленным созерцанием недвойственности.

Отпускаю себя, устраняю усилия и стремления к достижению. Пестую безусильность в созерцании, делаю, как бы не делая. Живу, словно пробудился во сне. Исчезло «я», появилось сияющее пространство.

Самоосвобождение. Мы поддерживаем осознавание, а   в момент возникновения мыслей и восприятия мы прямо смотрим на них обнаженным осознаванием, и они самоосвобождаются, подобно кругам на воде или подобно снежинкам, падающим в воду. К примеру, вы идете и в толпе видите человека, это ваш друг. И через некоторое время вы узнаете его как друга. Мгновенно произошло самоузнавание. Таким же образом, когда вы практикуете обнаженное осознавание, любые эмоции, внешние объекты узнаются как часть вашего сознания.

Допустим, вы практикуете Атма-вичару, удерживаете чувство «Я», и тогда все, с чем бы вы ни столкнулись, вы начинаете распознавать как часть вашего чувства «Я». Такова стадия самоосвобождения.

Самотрансценденция. Это очень глубокое сознание, которое начинает размывать границы вашей личности. Когда вы больше пребываете в состоянии недвойственности, чем в своем эго, и ваши представления о себе начинают меняться. Допустим, на стадии самоосвобождения человек удерживает чувство «Я», но оно еще внутри, оно не расширенное, оно не изменило его личность. На стадии самотрансценденции (прапати), когда человек удерживает чувство «Я», то оно представляется ему безграничной вселенной. Он начинает понимать, что «Я» - это не я, это не маленькая личность. Я – это безграничное пространство. Он изменяет представление о самом себе. Его эго, словно кокон, начинает раскалываться.

Самоузнавание. Йогин полностью преодолел ложное представление о самом себе. Он полностью убедился: «Я» есть безграничное пространство. Он уже не имеет понятия о себе как об отдельной маленькой личности. Просветление приходит на стадии самоузнавания. Первые две стадии только ведут к нему.

Для того, чтобы достичь этих стадий – самотрансценденции, самоузнавания, следует войти в недеяние. Ключевые термины таковы: отпускание себя, устранение усилия, созерцательное недеяние. Если в начале йогин должен прилагать множество действий, созерцать с усилием, то на этих стадиях йогин должен убрать усилие, понятие о себе как о медитирующем, полностью расслабиться, отпустить себя. Если говорить терминами христианства, это будет что-то наподобие: не я, но ты, на все будет воля твоя. Сказать Абсолюту и позволить ему действовать через твое сознание. Раньше мы как эго практиковали, были духовным искателем, делали то или это. Но все равно это было эго, двойственность. На стадии самотрансценденции эгоистичные усилия только мешают. И здесь нужно просто отпустить себя и позволить просто не себе практиковать, а чтобы практика изливалась через тебя. Это уже не ты идешь к освобождению, а Абсолют через твое тело идет к освобождению. На этой стадии йогин должен полностью расслабиться, отбросить привязанность к себе и погоню за любыми достижениями. Просто пребывать в настоящем моменте, практиковать созерцательное недеяние. Ему ничего не нужно делать, ему нужно быть в присутствии и осознанности.

Вначале мы всегда чувствуем, что нам нужно всегда много делать. Нам нужно делать простирания, начитать мантры, делать пранаямы, прочитать много текстов, отречься, контролировать желания. Мы чувствуем, что нам целой жизни не хватит, чтобы это сделать. Мы можем пытаться сделать очень многое, но идут годы, а мы не видим каких-то результатов. Мы думаем, что мы практиковали шесть или восемь лет, год просидели в ритрите, но не чувствуем, что достигли просветления. И мы думаем, что мы очень неспособные или тупые. И тогда у нас возникает разочарование. Но на самом деле дело не в том, что мы не способны, а в том, что эго само по себе никогда не может достичь просветления. Попытка достичь просветления усилиями, эгоистическими методами в лучшем случае может дать какое-то ощущение, сиддхи. Но высшее состояние недвойственности реализуется не из-за состояния эго, а из самоотказа, отпускания себя, отсечения надежд на будущие достижения, отсечения цепляния за «я».

Когда мы отказываемся за цепляния за свой эгоизм, только тогда мы понимаем, что такое просветление, созерцательное недеяние без усилий. Есть такая поговорка: дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного. То есть нужно забрать то, за что именно и цепляется эго, и тогда наша Исконная Природа, зеркало нашего ума начинает проявляться, потому что как раз эти цепляния не давали ему проявиться. Не важно, за что эти цепляния – за мирские вещи или за духовные переживания. Духовные переживания могут тоже стать очень хорошим цеплянием: за свою начитанную мудрость, за свой мистический опыт, за свое ясновидение, за свое духовное блаженство, за свой религиозный статус. Это тонкие вещи, которые распознать очень трудно, тем не менее это тоже попытка эго пустить корни. Но именно такая попытка пустить корни сводит на нет наш духовный поиск на высших ступенях. И когда йогин понимает это, он видит, что ему следует оставить все в своей душе, опустошить свое сердце, сделать его полностью пустым, стать подобным сухому листу, несомому ветром, подобным полому бамбуку. И внезапно он чувствует, что то, что он искал много лет, начинает понемногу проявляться. Что оно всегда было, но ему мешал своими неумелыми излишними усилиями. Что в принципе он мог бы с самого начала как-то очень тонко войти в это состояние, но он был слишком неопытен и не замечал его. Поэтому святые говорят: естественное состояние так близко, что его трудно увидеть, оно так просто, что в него трудно поверить. Вот прямо сейчас мы в нем находимся. Но из-за того, что наш ум постоянно желает достижений, у ума создается иллюзия пути, мы считаем, что нам нужно совершить много усилий, чтобы пройти его. Практика созерцательного недеяния – это всегда отбрасывание нас к внутреннему центру здесь и сейчас. Когда мы должны принять решение войти в высшее совершенство прямо сейчас, признать свою абсолютность прямо сейчас и поверить в эту абсолютность.

Один монах медитировал с большим усердием, но его учитель смеялся над ним. И однажды он пришел и начал тереть кирпичом о другой кирпич. Ученик пришел и спросил: «Что ты делаешь?». Учитель ответил: «Хочу из этого кирпича сделать зеркало». Ученик сказал: «Но ведь это глупо». Учитель: «А разве не глупо то, чем занимаешься ты?».Внезапно ученик понял, что хотел этим сказать учитель, он отбросил усилие и полностью расслабился и отпустил свое тонкое эгоистичное цепляние. Внезапно медитация с ним произошла.

Лайя-йогу также еще называют йогой немедитации. То есть созерцание – это не медитация, это то, что за пределами медитации. Потому что медитация предполагает наличие медитирующего субъекта и прочее. Но созерцание – это когда мы выходим на такой тонкий уровень, что медитировать или немедитировать – нет никакой разницы.

Разумеется, кто-то может подумать: йога немедитации – это здорово. Я и так никогда не любил медитировать, а здесь и не надо. Но, разумеется, мы должны уметь медитировать. Тем не менее, истинное созерцание наступает на стадии немедитации.

Один йогин восемь лет медитировал в ритрите в горах и обрел ясновидение. Он сказал учителю: «Я очень хорошо продвинулся в успокоении ума. Я могу за несколько дней предсказывать события, которые возникают». Учитель посмотрел на него с состраданием и сказал: «Какая жалость!» Ученик подумал: «Что такое? Может быть, он не обладает такими способностями, как я, и просто мне завидует?» Но потом опытные монахи ему сказали: «Посоветуйся с ним, потому что он просто так ничего говорить не будет». Он спросил у учителя: «А что же мне делать?» Учитель ответил: «Ты восемь лет медитировал, а теперь не медитируй вообще, просто пребывай в осознанности». И этот йогин сказал, что ему просто было трудно первые два года, поскольку он привык к успокоению ума, безмятежности, а не медитировать для него это было непонятно. Тем не менее он понял, в чем принцип осознанности за пределами фиксированной медитации – это естественное состояние.

Таким образом, когда йогин понял принцип безусильности в созерцании, он живет, делая, как бы не делая. Его «я» исчезает, и на его место приходит чистое пространство сверкающего ума.

Методы углубления созерцания (безумная мудрость и прочие).  Путь четырех видений

Созерцаю десять степеней звука, созерцаю синий жемчуг, пестую четыре вида видений. Открываю в сновидениях четыре великих света.

Для того, чтобы углубить естественное созерцание, йогин концентрируется на внутренних звуках. Созерцание синего жемчуга – созерцание в Джьоти-йоге, когда йогин воспринимает пространство синего цвета на уровне головы, из которого возникают различные видения. Это дальнейшие продвинутые стадии для того, чтобы углубить созерцание в недвойственности.

Пестовать четыре вида видений – развитие видений в Джьоти-йоге. На этой стадии йогин начинает воспринимать окружающие видения, как состоящие из света. Благодаря искусным методам у йогина появляются различные видения. Они сначала появляются, затем нарастают, затем приобретают полноту, а затем полностью исчезают. И вот эти четыре стадии показывают уровень недвойственности, который йогин достиг. Когда йогин достигает четвертой стадии, он реализовывает состояния высшего просветления радужного тела. То есть он не умирает, подобно обычному человеку, а растворяет свое тело без остатка, достигая светового радужного тела (Пранава Дэхам), подобно великим святым прошлого, подобно Свами Рамалинге, восьмидесяти четырем махасиддхам.

Однако полностью реализовать четыре вида световых видений – это высшая точка, высшая кульминация. Если йогин реализовывает третий уровень видений, он освобождается в момент смерти, если он реализовывает второй уровень видений, он перерождается в чистых магических странах, созданных силой ума.

Погружен непрерывно в естественное самадхи. Теку вместе с рекой, плыву с облаками.

Это специфические термины ануттара-тантры. Самадхи текущей реки – это высшая ступень пребывания в естественном состоянии. Йогин, достигший ее, движется без всяких ограничений среди материальных объектов, гибко объединяя все видимое в мандалу созерцания. Такой йогин полностью свободен. Чем бы он ни занимался, все является духовной практикой. Другое название путешествия с облаками - танец в пространстве. Это продвинутая стадия тренировки авадхута-йоги, означающая странствия, посещения особых мест на земле или вселенной в физическом или духовном теле с целью углубления недвойственности.

К примеру, йогин отправляется в горы, в различные места кремации, места силы, к примеру, на гору Кайласа, где сталкивает свое сознание с духами, с более могущественными силами, которые есть на земле и проверяет свою стадию самоосвобождения. Свою йогическую силу созерцания. И если его сила созерцания глубокая, он может усмирять этих существ, покорять их, связывать обетами. К примеру, не причинять вреда, помогать практикующим, если эти существа вредоносные.

Ушло себялюбивое «я». Воссиял бесконечный свет. Сами собой проявились сиддхи, внутреннее смешалось с внешним. Повсюду бесконечный свет. В игривом танце проявляются его формы. Нерожденное «Я» сияет подобно солнцу. Обретено бессмертие. Что есть чистое, а что – нечистое? Что принять, а что – отвергнуть? Упражняюсь в пяти ядах, практикую безумную мудрость, углубляю чистое видение, открываю тайны большого ветра. Чего боятся и к чему стремиться? Открываюсь миру, пребываю в спонтанности. Позволяю матери кормить сына. Насыщаю мандалу чистого ума подношениями. Скитаюсь подобно страннику по местам силы на земле и повсюду в бесконечной вселенной. Открываюсь нисходящему свету. Духом проникаю в тысячу вещей, играю в различные игры со вселенской силой в соответствии с оставшейся кармой. Обретаю гибкость в созерцании и понимание сокровенных тайн вселенной. Углубляю сияние бесконечного света. Используя сиддхи, совершаю тысячи деяний на благо других, не видя ничего, кроме тайны бессмертного света. Стал бессмертным и освободился от оков кармы. Плачет от счастья освобожденное сердце, ликует пробужденный ум. Танцуй, о авадхута, в бесконечном пространстве энергий на благо живущих.

Это состояние йогина, который преодолел все свои ограничения, который достиг освобождения и развивает свою энергию и ум до полного созревания. Это уже не человек, а существо, подобное божеству. И он уже живет не в мире нечистого видения в мире людей, а в священном пространстве, в другом измерении, в мандале. И его практика перестает быть основанной на чувстве долга, усилии, обязанности, а становится непостижимой игрой, танцем авадхуты. На этой стадии он пребывает в недвойственности и перестает различать чистое и не чистое, доброе и злое. Тогда он выполняет различные садханы, которые являются высшим пилотажем Ануттара-тантры, чтобы развить наибольшую реализацию. К примеру, пять ядов, большой ветер, безумная мудрость, чистое видение, принцип «мать кормит сына» и прочее. Это практики, которые трудно понимаемые не только обычными практикующими, но даже практикующими с большим стажем.

Тем не менее, когда наш ум достаточно укрепился в созерцании, мы ясно можем понимать, что это означает.

По мере того, как вы будете этот текст «Ступени великого пути» прояснять, разгадывать, углублять, ваш собственный духовный путь будет представать перед вами ясно, как на ладони.