Текст «Ступени великого пути» (с 4 ступени). Вопросы и ответы. Три Драгоценности, Прибежище. Самайя, 14 коренных обетов.     

Мы выполняли практику интеграции с Горакханатхом. Горакханатх считается отцом родоначальником йоги, так же, как его Гуру – Матсиендранатх. Считается, что Горакханатх основал различные школы йоги: кауликов, натхов, кампхатов, а также он был родоначальником школ буддийской ваджраяны. Общем, он является святым махасиддхом для различных религиозных традиций. Поэтому благоприятно перед началом садханы выполнять интеграцию с ним. Интеграция отличается от призывания в двойственности тем, что мы пребываем в созерцательном присутствии и при этом нет разделенности на нас и на Горакханатха, то есть можно сказать, что Горакханатх – это мы, а мы – это Горакханатх, в отличие от двойственных практик призывания, присущих тантре.

Считается, что махасиддха, великий святой Горакханатх пребывает в своем чистом иллюзорном теле и может являться своим ученикам, которые его искренне почитают, и оказывать им духовную помощь в йоге.

С головой ухожу в самодисциплину, обучение и тренировки. И, хоть труден путь, аскетична жизнь и сурова практика отрешения от желаний, мое сердце поет от счастья. Неужели я покинул сансару? Какое это счастье! Действительно ли это происходит со мной? В святом учении найден верный путь. В святых учителях найдено прибежище.

На определенной стадии, когда мы решаем ступить на путь просветления, мы уходим с головой в духовную практику. И даже если этот путь кажется трудным, аскетичным, когда нужно отрешаться от желаний и практиковать самодисциплину, то наша духовная часть испытывает большую радость.

Следуя винае и самайи, день и ночь пестую созерцание, упражняюсь в медитации и концентрации. Учусь управлять энергиями и контролировать чувства, занимаясь работой, чтобы взрастить терпение и победить эгоизм. Преодолеваю себя, преодолеваю гордость, отсекаю цепляния, пестую терпение, приучаюсь к дисциплине. И хоть остаются клеши и ум порой вводится в заблуждение мыслями, чувствами и себялюбием, я не отступаю, а бью свинью дубинкой по рылу.

На стадии, когда мы глубоко погружаемся в практику, для нас важен принцип винаи и самайи. Виная – соблюдение дисциплины для монахов, для тех, кто следует духовному пути, то есть это различные заповеди, которые следует выполнять. Принцип самайи – это тонкая духовная связь учителя и ученика.

Считается, что когда мы следуем духовному пути, мы следуем трем вещам: винае, самайи и единой самайи созерцания. Эти три вещи регулируют наше поведение. Во внешнем отношении мы следуем дисциплине винаи, во внутреннем мы поддерживаем чистую самайи, и на уровне осознанности мы практикуем единую самайю созерцания.

Допустим, когда вы соблюдаете предписание есть вегетарианскую пищу, не причинять вреда, не употреблять алкоголь, наркотики и так далее, это все можно отнести к дисциплине винайи.

Когда же вы зарождаете чистое видение учителя, учения, сангхи, порождаете к ним чистое отношение и когда вы избегаете четырнадцати коренных падений это принцип самайи. Принцип самайи важнее, чем принцип винайи. Считается, что если принципы винайи нарушаются, их можно очистить. Но если нарушаются принципы самайи, то их очистить сложнее, и они оказывают большее влияние на нашу духовную жизнь.

Если самайи нарушаются по недомыслию, то это может оказать скверное влияние на нашу духовную жизнь в виде препятствий, подобных дурному перерождению.

Принципы самайи

Нельзя дурно отзываться о духовных учениях, о святых, о духовных учителях, нельзя порождать негатив к ним, нечистое отношение.

Нельзя нарушать эту духовную связь.

Нельзя вступать в негармоничные отношения с другими людьми, которые следуют духовному пути.

Нельзя чернить духовные системы других религий.

Нельзя скверно смотреть на свое физическое тело, как на нечто нечистое.

Нельзя тратить сексуальную энергию.

Нельзя вступать в конфликт с учением, которому следуешь, то есть иметь сомнения в отношении учения или учителя.

Если говорить простым языком, то самайю можно сравнить, наверно, с принципом веры и доверия.

Наконец, единая самайя означает, что мы находимся в недвойственности. Мы находимся в созерцании и больше ничего. Это самайя – самая главная. Ее еще иногда называют великое соблюдение. Другими словами, как следы всех животных помещаются в большой след слона, так все принципы винаи и самайи помещаются в единую самайю созерцания. То есть если мы находимся в недвойственности, то мы автоматически выполняем все винаи и самайи. То есть если мы действительно самостоятельно можем все освободить до чистого уровня, то этим самым все наши остальные самайи исполняются. Однако, это возможно, только если мы на самом деле находимся на глубоком уровне недвойственности, поскольку в недвойственности не существует ни субъекта, ни объекта, ни того, кто должен чего-то держаться, ни того, кто может чего-то нарушить. И любые субъект-объектные связи и отношения – это принцип сансары. Поэтому единая самайя освобождает все и очищает все двойственные нечистые состояния.

8 дхьян.      Лайя-йога

Когда мы поняли принцип винаи, самайи и единой самайи, мы упражняемся в концентрации, медитации и созерцании. Именно так развивается логика просветления. Бессмысленно развивать созерцание, если мы не умеем медитировать сидя. Медитация не даст результата, если вы не овладели концентрацией. Поэтому начинать всегда надо с овладения концентрацией. Обычно в наших базовых практиках мы предлагаем метод, когда вы вешаете изображение знака «ОМ» на стену, или точку, и начиная с трех-пяти минут, концентрируетесь на этом изображении, сидя примерно на расстоянии примерно сорока сантиметров от глаз. Вы постепенно, набрасывая по одной минуте в день, доводите до получаса, а потом – до часа, в течение полугода. И вы выполняете такую концентрация минимум полгода, а лучше – до года и больше. То есть вы создаете базу для духовной практики. Когда вы преуспели в концентрации на внешнем объекте, на точке, к примеру, то другим объектом концентрации может быть и пламя свечи.

Когда вы преуспели в такой концентрации, вы переходите к внутренней концентрации. Теперь вам уже не нужен объект. Вы переходите от грубой концентрации (стхула дхьяны) к глубокой (сукшма дхьяне). Вы просто берете и визуализируете знак «ОМ» и визуализируете внутренним зрением так, как это описано в базовых практиках.

Считается успешным признаком концентрации способность входить в дхьяну, когда вы, не отвлекаясь, можете удерживать минимум две минуты однонаправленную концентрацию, не теряя связи в объектом. А если вы можете удерживать двадцать девять минут концентрацию, то это будет состояние самадхи. Концентрация быстро развивает духовную силу и понимание мистических опытов.

Когда мы развили концентрацию, мы можем переходить к медитации Атма-вичары, Анапанасати, Махашанти. Все базовые медитации на этой стадии дают успех. Задача медитации – развить состояние дхьяны. Получить опыт первой дхьяны, второй дхьяны, третьей дхьяны, когда дыхание начнет останавливаться. Только переживая опыт дхьяны, в медитации можно достичь просветления.

Просветление – это не то, что упадет на нас с небес. Это то, что мы должны выпестовать и выплавить в своем теле и уме.

Когда мы доходим до уровня четвертой дхьяны, мы испытываем остановку дыхания. Начиная с пятой дхьяны, начинаются уровни миров без форм. С познанием миров без форм, таких, как бесконечное сознание, бесконечное пространство, мы начинаем по-настоящему понимать нашу Природу Ума. Мы понимаем, что наше Истинное «Я» подобно пространству, что мы не есть тело, а мы подобны пространству сознания. И даже когда мы достигаем глубоких уровней состояния без субъекта и объекта, то успехи в сидячей медитации еще нельзя назвать просветлением. По-настоящему наше просветление возможно только тогда, когда медитация проникает в повседневную жизнь. Это означает, что мы должны натренироваться в медитации в постмедитативный период, удерживая созерцательное присутствие. Другими словами, когда наша базовая сидячая медитация закончилась, и мы встаем, начинаем двигаться, наше медитативное состояние не должно разрушаться. Вот только с этого медитативного уровня собственно, и начинается Лайя-йога.

Лайя-йога – учение о созерцательном присутствии. О том, как его пестовать, развивать, взращивать, о том, как убирать усилие и входить в недеяние. Лайя-йога, Ануттара-тантра – это высший пилотаж. Это продвинутое учение для тех, кто овладел концентрацией, медитацией и предыдущими вещами.

Когда мы научились концентрации и медитации, мы по-настоящему можем созерцать. Однако есть другой способ, как миновать концентрацию и медитацию сидя, и все-таки научиться созерцать, хотя он потребует от вас больше. Это способ – практика ходьбы. Особенно он хорошо для тех, у кого проблемы с сидячей позой. Можно начинать практику внимательности, делая ее на ходу. Тогда ваше созерцание сразу будет развиваться. А медитативные опыты и концентрация будут развиваться задним числом.

Задача после того, как мы овладели медитацией – развитие созерцания наяву. Йогин высшего уровня объединяет два состояния – состояние во время медитации и состояние в жизни. Эти состояния для него равноценны. Он может медитировать как сидя, так и на ходу. Йогин более низкого уровня, даже если он удерживает медитацию, когда он выходит из медитации, начинает разговаривать, есть, работать, он теряет это состояние. Поэтому мастерство в Лайя-йоге заключается в том, чтобы поддерживать созерцание во всех повседневных аспектах жизни. На это уходит вся жизнь. То есть это не то, что мы достигли каким-то одним рывком. Мы это развиваем пестуем, выплавляем изо дня в день. ИЗ месяца в месяц, из недели в неделю, из минуты в минуту, из года в год, в течение всей жизни. И наше медитативное состояние растет из года в год, постепенно. Иногда мы отвлекаемся, иногда - теряемся, иногда – ясно углубляемся. И мастер от дилетанта отличается тем, что его медитативное состояние никогда не теряется. То есть когда он его развил, вошел в него, получил вкус, он всегда его держится в любых обстоятельствах. Не бывает так, что он что-то делает, ходит и забывает свою практику. Он может не выполнять ритуалы, не читать мантры, не делать пранаямы, но он не может позволить себе отвлечься хоть на секунду. Если он отвлекается хоть на секунду, то это не мастер.

Эта практика не видима, она очень внутренняя. Тем не менее, настоящий мастер практики созерцания не отвлекается целый день, чем бы он ни занимался. Но мастер созерцания может созерцать и ночью. Он борется за то, чтобы принести созерцание в сон со сновидениями и сон без сновидений. Однако на это уходит вся жизнь, чтобы принести созерцательность в ночь. Есть такое выражение – замкнуть круг дня и ночи. Другими словами, сначала овладеть созерцанием в течение всего дня, а затем бороться за то, чтобы принести осознанность, присутствие в ночную практику. Для этого выполняются особые садханы – йога сна, йога света.

Учись управлять энергиями, контролировать чувства. Шакти Янтра учит нас управлять внутренней энергией. Праджня Янтра учит нас созерцать, быть осознанными. Можно сказать – Праджня Янтра – это Джняна-йога, Шакти Янтра – Кундалини-йога. У нас еще остаются: Нидра Янтра (йога сновидений), Джьоти-йога (йога света), и Нада Янтра (йога звука). Это более продвинутые разделы учения, которые мы только упоминаем. Но основа – это Праджня Янтра и Шакти Янтра.

Если ученик обучается с учителем, он постепенно вырабатывает нужные качества, без которых ему не обойтись в практике – терпение, побеждает свое эго, учится преодолевать себя, свою гордость, усмирять эмоции, отсекать привязанности, цепляния. На самом деле это очень важная стадия духовной тренировки, без которой невозможно упражняться полноценно. Например, если у человека есть гордость, то он закрыт для духовной практики и наставлений.

Три метода работы с клешами

Когда йогин тренируется таким образом, у него возникают клеши - омраченные состояния, накопленные в прошлых действиях. И такие клеши могут всплывать иногда: гнев, сексуальное желание, привязанность, гордость. Все это кармы, которые мы создали раннее, и они должны быть очищены и освобождены. И пока мы полностью не очистили себя, мы не будем полностью свободны от клеш. Клеши - то, что препятствует духовному пути. Без очищения клеш мы не можем очистить свой ум, клеши являются главными врагами на пути йогина. Это омраченное состояние ума.

Существует способ отсечения клеш в сутре, трансформация клеш в тантре и самоосвобождение, принятое в Лайя-йоге. Самоосвобождение - мы не пытаемся с клешами как-то бороться, мы просто оставляем их, как они есть и не занимаемся ими. Мы занимаемся созерцанием. И, углубляя силу осознанности, мы позволяем клешам исчезнуть просто силой осознанности.

Например, если есть гнев, то вы можете его подавлять, думая: «Гнев, это плохо, это нехорошо, это приведет в ад», «гнев приводит к низшие миры, гневаться нельзя», «гнев не подобает йогину», «святой должен контролировать свой гнев». И вы пытаетесь волей как-то подавлять этот гнев как сильный слабого. Ну а если вы ослабите такое подавление, этот гнев может все равно прорваться. Трансформация означает, что вместо гнева вы уходите в противоположное (пратипакша бхава), то есть вы даете альтернативу. Как только у вас возникает состояние гневливости, вы начинаете испытывать сострадание или любовь к тому, на что вы гневаетесь.

Самоосвобождение означает, что вы не вводите никакое противоядие, а просто упражняетесь в созерцании. Вместо того, чтобы бороться с гневом, вы направляете свой ум на Всевышний Источник, на Абсолют. Вы думаете так: что бы ни проявилось, если я буду созерцать Абсолют, все это исчезнет. Созерцая обнаженным осознаванием, вы обнаруживаете, что гнев переменился и он больше не имеет власти и исчезает. Такой путь очищения занимает примерно от восьми до двенадцати лет, когда мы полностью начнем контролировать и очищать клеши.

«Хотя ум вводится в заблуждение, мыслями, чувствами, йогин не должен отступать, а должен бить свинью дубинкой по рылу».

Это терминология тантры, которая означает бескомпромиссное отношение к бесконтрольным эмоциям и страстям. Йогин борется за то, чтобы ими овладеть.

«Понемногу проясняется глубокий путь созерцания. Появляется привычка к внимательности, очищаются каналы, появляется покой, свет в медитации. Уходят последние привязанности, уменьшается приятие и отвержение. Обретается способность к созерцанию.»

Когда йогин одержал победу над омраченными состояниями, его жизнь становится на удивление спокойной и ровной. Он видит, что в каждый аспект своей жизни он может привнести внимательность и осознанность. Часто даже в обычной жизни люди чувствуют себя в замешательстве, у них происходят разные негармоничные состояния из-за того, что они не внимательны, не осознанны. Внимательность – особая сила сознания, которая привносится в каждую секунду.

На этой стадии йогин овладевает непрерывной внимательностью с утра до вечера. И по крайней мере если его внимательность не длится ночью, то днем она длится точно. Он обретает большой самоконтроль, можно сказать, полный самоконтроль над мыслями и эмоциями.

К примеру, когда вы практиковали наблюдение за действиями тела и прочим, это была попытка развивать такую внимательность. Вместо того, чтобы следовать да мыслями и эмоциями, вы понимаете, что у вас есть принцип осознанности, у вас словно появляется другая линия сознания. И вы понимаете, что все дело заключается в этом принципе осознанности, а мысли и эмоции ему подчинены. И что если человек не открыл этот принцип осознанности, он является как бы спящим. Он действует, исходя из понятийного ума, сформированного опыта и мыслей. А если человек открыл этот принцип осознанности, он уже наполовину пробужденный. Когда мы практикуем таким образом, мы выполняем практику Шакти Янтры, энергетические каналы очищаются, и углубляется спокойствие ума в медитации, и мы можем переживать глубокие опыты в медитации.

Сами собой уходят привязанности, которые нас держали в сансаре и уменьшается наша двойственность при восприятии, то есть приятие-отвержение. Это признаки того, что наши способности к созерцательному присутствию зарождены.

Приятие-отвержение – функция манаса, понятийного ума. Говорится так, что за время, достаточное для щелчка пальцами, примерно шестьдесят актов разграничения проводит наш понятийный ум, шестьдесят двойственных восприятий, которые порождаются в потоке нашего сознания. Мы их не замечаем, поскольку это быстро работает подсознание. Допустим, мы постоянно принимаем и отвергаем, думаем, плохо это или хорошо, чисто или не чисто. Это двойственность. С точки зрения недвойственности, все есть Абсолют. Но когда у нас есть акты приятия-отвержения, оценки и интерпретации, мы не можем понимать недвойственность.

Есть термин «сома раса», или «сома раса видья» (единый вкус, знание единого вкуса). Знание единого вкуса означает, что в нашем подсознании прекращается приятие и отвержение. Когда мы все видим как одно, как Абсолют – это состояние сиддха, святого. Дуальность добро-зло, чистое-нечистое, мирское-священное снимается, нет двойственности, все видится абсолютным. Это стадия,когда мы немного обрели способность созерцать.

8 дхьян

«Словно одинокий олень в лесу, пребываю в строгом затворе, упражняюсь в йоге и медитации, постигаю тайны учения, мудрость пути. Месяцы и годы сижу в позе медитации. Свершаю великое делание, дух безмятежен, сердце в покое, прохожу дхьяны, достигаю стабильного самадхи. Великий путь виден ясно, как на ладони. Открываю чакры, пестую великую энергию в каналах. Выполняю практики, упорно выращиваю бессмертное семя, соединяю блаженство с пустотой. Далее описывается практика, когда мы в ритрите пытаемся углубить нашу медитацию и созерцание. Есть люди, которым нужно проходить длительные практики в ритрите. Есть те, чья скромность позволяет созерцать посреди обыденной жизни. Тем не менее, вне зависимости от скромности, некоторое время мы тем не менее проводим в ритритах, где можно постичь глубину медитации. На этой стадии мы углубляем безмятежность в медитации и безмятежность в постмедитативный период. На этой стадии мы также способны развить глубокие дхьяны во время сидячей медитации. Дхьяны – это поглощенность во время медитации. Допустим, вы выполняете практику Атма-вичары, или концентрируетесь на чувстве «Я», или дыхании, и у вас возникает однонаправленная концентрация, когда ваши эмоции и мысли вас не беспокоят в ритрите. Когда вы можете долгое время поддерживать в ритрите долгую сидячую позу и у вас возникает полная погруженность в дыхание или в чувство «Я». И вы словно ввинчиваетесь и вбуравливаетесь в это чувство «Я» все глубже и глубже, пока полностью с ним не сольетесь. И у вас возникает настолько сильная поглощенность этим, что вы забываете ощущения своего тела. Вы не чувствуете своего тела в медитации. Вы полностью слились с чувством я или с чувством дыхания. На этой стадии можно ощущать свое тело расширившимся, как огромную вселенную, когда вы не чувствуете веса своего тела, и ваше тело легкое.

Или можно чувствовать свое тело очень маленьким, словно оно – атом, песчинка, либо вы можете ощущать только энергию в центральном канале. Это признак реализации дхьяны. На это стадии также останавливается дыхание.

Если вы хотите достичь то самадхи, о котором говорят учителя, то эти самадхи описаны в традиционных текстах. Нирвикальпа-самадхи, сахаджья-нирвикальпа-самадхи, сарвикальпа-самадхи, саруба-самадхи – четыре вида самадхи, которые йогин переживает. В конечном счете все заключается в том, насколько ты можешь входить в самадхи и удерживать его. В нашем учении нирвикальпа-самадхи и сарвикальпа-самадхи не так важны, как сахаджья-самадхи. нирвикальпа-самадхи и сарвикальпа-самадхи нужны для того, чтобы открыть естественное состояние, но для того, чтобы пестовать и по-настоящему практиковать Лайя-йогу можно тогда, когда ты ориентируешься на сахаджья-самадхи. Сахаджья-самадхи – это когда ты ходишь, сидишь, разговариваешь, тем не менее ты постоянно поглощен Всевышним Источником. Твой ум словно направлен в безграничное пространство. Чем бы ты ни был занят, ты пребываешь в бесконечном пространстве. Сахаджья-самадхи означает, что мы отпускаем все будущее. Мы не планируем будущего. Мы отпускаем все прошлое. Мы не цепляемся за прошлое – за свою судьбу, свою биографию, за свои привязанности. Мы живем в тотальном настоящем осознавании. И когда мы так живем, мы не выносим суждений, когда мы воспринимаем что-то такое. Мы не действуем из понятийного ума, а действуем из созерцательного присутствия, а оно находится вне ярлыков и оценок.

Состояние сахаджья-самадхи – предельно яркое, расширенное состояние ума, когда мы фокусируемся на Ясном Свете, на Природе Ума, как таковой. Эта природа находится за мыслями, она полностью внемысленная. Но при этом мысли на периферии могут допускаться и возникать. Но, поскольку мы не придаем им никакого значения, они подобны игре - возникнув, они самоосвобождаются. То же самое и с эмоциями. Поэтому сахаджья-самадхи может проявляться везде – то есть вы можете идти по улице, и одновременно вы можете находится в очень глубоком созерцательном присутствии, если вы упражняетесь в созерцании.

«Великий Путь виден ясно, как на ладони».

До тех пор, пока мы не реализовали принцип созерцательного присутствия, Великий Путь нам не ясен, мы в замешательстве: многообразие учений, различные правила, методы и практики, взаимоотношения различных учений – мы это все не можем собрать в одно, синтезировать как-то. А если и можем, то чувствуем, что это мешанина какая-то. Мы не можем понять сердце пути. У нас много сомнений и разных состояний возникает, и мы не знаем, что делать.

Как только мы вошли в естественное состояние, у нас больше нет сомнений. У нас нет больше замешательства. Мы видим, что наша практика зреет от минуты к минуте и ото дня ко дню. B мы знаем, что мы можем применять любые методы, но эти методы нужны для того, чтобы поддерживать наше созерцательное присутствие.

Те люди, которые не реализовали джняну, естественное состояние, даже если они знают много текстов, мистических ритуалов, тем не менее Великий Путь для них не открыт, не смотря на их книжные знания, ученость. При всем этом они могут дальше пребывать в своей слепоте, поскольку фундаментальный слой осознавания для них остается неясным. Но когда мы открыли этот фундаментальный слой осознавания, мы по-настоящему прозреваем. Внезапно все духовные практики становятся понятными нам, мы видим их сердце.

После того, как йогин открыл созерцание, он упражняется в энергии. То есть мало открыть естественное состояние, потому что этоничем не отличается от пути сутры,принятой в традиции тхеравады или дзен. То есть реализация дзен – это просто открытие недвойственного созерцания, и на этом все заканчивается. Разумеется, даже это просветление – это очень высокое состояние, однако Ануттара-тантра учит нас работе с каналами и энергиями. Она говорит, что пока ты не смешаешь созерцание с энергией, твое просветление будет однобоким, пока ты не научишься интегрировать энергии своим созерцанием.

Я исследовал жизнь святых дзена, и они приходят к тому же, что и Ануттара-тантра. То есть в своих сущностных учениях они не противоречат друг другу. То есть выражение «клеши есть боддхи» - сугубо тантрическое выражение, которое содержится в дзенских сутрах.

И на этой стадии йогин открывает чакры, очищает каналы, практикует Шакти Янтру. Для этого он выполняет садханы Кундалини-йоги, концентрируется на чакрах, согласно упадешам: начиная со муладхара-чакры, свадистхана-чакры, минуя манипуру,переходит к анахата-чакре, с тем, чтобы сбалансировать элемент земли в своем теле, элемент воды, элемент ветра. Затем он концентрируется на манипура-чакре, с тем, чтобы покорить элемент огня, самый сложный из элементов. И когда он овладел всеми нижними чакрами, он переходит к верхним, аджна-чакре и сахасрара-чакре.

В процессе концентрации на чакрах у него возникают различные ощущения в теле, к примеру, движение энергий, тепло, переживание блаженства, видения янтр, форм каналов внутри чакр, ощущение распирания, тепла в копчике, наполнение центрального канала, ощущение вращения тела и прочее. Все это нормальные переживания. В процессе переживания мы учимся объединять созерцательное присутствие с этими переживаниями. Такой метод является основополагающим учением тантр различных традиций. Он называется сукха-шунья, или единство блаженства и пустоты. Работая с единством блаженства и пустотности, йогин открывает очень глубокие уровни созерцания, которые не возможно открыть в обычными медитациями. Если же вы работаете а этими уровнями, вы за короткое время можете их открывать.

Выполняя практики, йогин накапливает и выращивает свою бессмертную энергию, свое бессмертное семя. Когда наши энергетические каналы засорены, то происходит утечка энергии через чакры. Наше состояние ума очень зависит от энергетического состояния. Обычно в тантре есть такое сравнение: каналы подобны дорогам. Ум подобен хромому всаднику, а прана подобна слепому коню. То есть хромой всадник означает, что ум не может двигаться без энергии. Слепой конь означает, что энергия двигается, но сама она слепа, то есть она не может двигаться, если ею не управлять силой сознания. Энергия и ум двигаются по каналам, и, в зависимости от того, где находится наша прана, мы переживаем ту или иную бхавану, мироощущение. И особенно вначале мы очень зависимы от энергетического состояния. Допустим, если ваш ум переместить в муладхара-чакру, и ваша энергия начнет подниматься, то ваше тело начнет вибрировать, и у вас внутри начнет пробуждаться какой-то очень яростное и гневное состояние. Вы не будете понимать, почему, но оно начнет пробуждаться. И если вы не настоящий практик, то вы не справитесь с ним. То есть вас охватить неконтролируемый гнев, и он может быть очень сильным. К примеру, одна монахиня в ритрите пробудила энергию Кундалини. И она говорила, что она испытала состояние всепоглощающего, тотального, вселенского гнева. Это было настолько страшный гнев, но, благодаря тому, что она была довольно опытной в практике созерцания и самоосвобождения, ей удалось интегрировать гнев, то есть объединить его с осознанностью и превратить его в нечто подобное состоянию гневного божества. В результате прана втянулась в центральный канал из муладхара-чакры.

Таким же образом, когда наша энергия вместе с умом помещается в верхние чакры, мы переживаем другие переживания. В каждой точке тела эти переживания могут быть разными. Допустим, если ум помещается в вишуддха-чакру, вы переживаете сильное объединение с элементом пространства. Если ум помещается в аджна-чакру, вы переживаете бесконечное сознание, так как аджна-чакра связана с четырьмя бесформенными состояниями (бесконечное пространство, бесконечное сознание, состояние пустоты и ничто, состояние, где нет субъекта, ни познания, ни не познания).

Вот эти четыре бесформенные состояния – это учение, которое получил Будда Шакьямуни от своих учителей.

Три ловушки на пути (блаженство, ясность, пустота)

Когда мы тренируемся в управлении внутренней энергий, мы распознаем различные переживания в нашем теле, тренируемся в объединении созерцательного присутствия с этими энергиями. Обычно говорят об различных видах блаженства, блаженства в чакрах и блаженства, связанные с пранами или нади. И когда йогин переживает различные виды блаженства в чакрах, начиная от сахасрары, он переживает различные виды самадхи. Первое блаженство переживается в сахасрара-чакре, когда энергия исходит из сахасрары в аджну (ананда). Второе блаженство переживается в горле, когда энергия исходит из аджна-чакры в вишуддха-чакру (высшая радость, махаананда). Третье блаженство переживается, когда энергия исходит из вишуддха-чакры в анахата-чакру (запредельная радость, парананда). Четвертое блаженство переживается в манипура-чакре, когда энергия нисходит из анахаты в манипуру (сахаджьяананда, естественно рожденное блаженство).

В некоторых тантрических школах упоминается еще блаженство, которое возникает в свадхистана-чакре, которое напоминает сексуальное, которое возникает в свадхистана-чакре в этом центре. Некоторые школы говорят о семи видах блаженства, некоторые – о десяти. Но в основном речь идет о четырех видах блаженства. Когда йогин тренируется в объединении с созерцательным присутствием с этими видами блаженства. Фактически, реализовать недвойственность, открыть Ясный Свет – то есть объединить созерцательное присутствие с этими видами блаженства. Такое объединение может выполнить по-настоящему только настоящий мастер духовной жизни, практики. Новичкам и даже средним практикам это пока не доступно.

Тем не менее, если мы понимаем принцип созерцания и концентрируемся на чакрах, со временем мы можем это делать.

«Вынашиваю созерцание, как мать – ребенка. Не отвлекаюсь ни на миг, обретаю божественное видение, смешиваю три пространства. Обхожу ловушки прилипания к блаженству, ясности и пустоте. День и ночь переплавляю нечистые клеши и энергии в нечистые праны, делая клеши мудростью. В медитации вижу яркий свет, пребываю с ним в единстве. Уменьшаю сон и пищу. В сердце поселилось блаженство. В самадхи спокойно покидаю тело, путешествую по мирам».

Здесь уже описывается стадия освобождения. Это не то, что доступно обычным практикам. Тем не менее, мы должны знать об этих стадиях. Вначале наше созерцание очень слабое, подобное пламени свечи. Любые какие-то внешние воздействия его сбивают. Допустим, вы поели плотно, и у вас тамас. И ваша осознанность и ваше созерцание тоже ухудшились. Либо вы походили возле толпы, ваши каналы забились, или вы пообщались неправильно, и созерцание тоже погасло. Его надо начинать заново. Поэтому говорят, что практик, заботящийся о созерцании, должен вынашивать его, беречь, как мать – ребенка, пестовать его, выплавлять, защищать свой ум от внешних воздействий до тех пор, пока стабильность не будет достигнута.

Йогин не должен позволять себе отвлекаться и терять созерцание. Тем не менее, когда его присутствие обрело силу, он уже не теряет его никогда. Съест он много или мало, засорятся его каналы или нет, ходит ли он в толпе, или сидит в уединении, его созерцание всегда глубокое. Он может созерцать на рынке, в магазине, в лесу – где угодно.

На этой стадии йогин начинает открывать божественное видение. То есть его духовное зрение начинает открываться. Он начинает видеть тонкие божественные формы своей аджна-чакры.

Смешивание трех пространств – это практика Шамбхави мудры, которая позволяет устранить двойственность субъекта и объекта. Существует внешнее пространство – акаша (бхут акаша – пространство внешней стихии). Существует внутреннее пространство – пространство внутреннего сознания – чит акаша. Когда мы смешиваем внутреннее пространство и внешнее пространство, появляется единое пространство, называемое маха акаша. Реализовать просветление – это смешивание внутреннего и внешнего пространств. Когда нет разницы между внутренним и внешним.

Обычно, мы – субъект, а все внешнее – объект. Внешнее пространство находится вовне, а внешнее пространство - пространство нашего сознания. При просветлении эти два пространства смешиваются. Также, когда разбивается кувшин, его внутреннее пространство смешивается с внешним воздухом. По сути, это одно и то же пространство, но когда мы пребываем в отождествлении с умом и телом, для нас эти два пространства кажутся чем-то разным, отличным. Смешивание трех пространств связано с практикой шамбхави мудры, созерцанием небесного пространства, созерцанием неба, больших и пространств и чистых ландшафтов. Также для смешивания пространств используются Ананда-йога и Джьоти-йога. Смешать два пространства – великая задача йогина.

К примеру, когда йогин упражняется в Нада-йоге, он слышит разные звуки. Он начинает слышать звуки вовне и звуки внутри. Но со временем внутренние и внешние звуки начинают переживаться как нечто одно, это значит, что йогин достиг единого вкуса через звук. То же самое и с видениями. Йогин смешивает различные пространства в Джьоти-йоге, переживая видения.

Во время этих опытов у йогина возникают разные переживания, к примеру, блаженства, ясности, пустотности.

Эти три переживания традиционно называются ловушками. Блаженство означает, что вы испытываете сильную радость, и вы думаете: как непостижимо хорошо, и надо ли еще практиковать? Вот оно – освобождение. Вы можете просто иметь тенденцию расслабиться и ничего не делать. Однако святые говорят, что если остановится на этом уровне, то ты можешь максимум переродиться божеством на небесах страсти, но не больше. Это блаженство может быть иногда таким сильным, что вы можете забывать день и ночь в ритрите. Вы словно опьянены этим блаженством. Тем не менее, святые предупреждают: не увлекайся.

Однако, для того, чтобы пережить такое блаженство, надо довольно много практиковать. Для многих духовная практика не сразу дает блаженство. Иногда они в ритрите или в медитации чувствуют боль в коленях, спине, рассеянность и никакого блаженства. Потому что блаженство приходит только после того, как вы овладели определенной стадией мастерства.

После блаженства наступает стадия ясности. Это означает, что ваш ум обладает большой силой, и вы словно можете проникать во все тайны вселенной. Вы становитесь очень самодостаточным. И это тоже является ловушкой, ибо нельзя позволять собственной ясности водить себя за нос. Это препятствие. Тот, кто захватывается ясностью, перерождается богом верхнего мира формы, поскольку ему не удается преодолеть тонкую двойственность.

Наконец, после ясности следующая ловушка – это пустота. Эту ловушку трудно преодолеть без наставлений духовного учителя, без его руководства. Вы переживаете полное ничто, небытие, недвойственность. Все ваши иллюзии уходят, и вы понимаете, что ничто не существует. Все иллюзорно. Вы соприкасаетесь с ужасающей бездной, и эта бездна – ваше собственное «Я». И у вас возникает желание уйти в эту бездну, ничего больше не делать, не проявляться, потому что вы знаете, что в этой бездне содержится сокровенная тайна всех учений. Вы чувствуете, что вы пришли, вы закончили духовный путь. Однако если вы войдете в это состояние, откажитесь от проявления активных функций энергий и войдете в непроявленное, то вы скатитесь на ошибочный путь. Поэтому здесь говорится: «обхожу ловушки прилипания к блаженству, ясности и пустоте». Тот, кто обошел эти ловушки, может находиться в истинном состоянии недвойственности, это и есть сахаджа-самадхи. Это означает, что он может находится в пустотном созерцании при восприятии всех объектов. И его духовная практика углубляется. У того же, кто увлекся пустотой, нет возможности углубить духовную практику.

На этой стадии йогин переплавляет свои нечистые энергии в чистые праны мудрости. Наши обычные праны называются «клеша-праны» Клеша-праны – загрязненные энергии. Когда в нашем теле циркулируют энергии, они возбуждают в нас желание. Желания беспокоят ум, порождают двойственность. Все это возникает из-за движения пран в правом канале, клеша-праны, нечистых пран. Обычно в левом канале находятся джняна-праны, праны мудрости. А истинная джяна-прана находится только в центральном канале. И йогин на этой стадии объединяет присутствие и праны и учится нечистые праны чистыми. Тогда в медитации он постоянно видит свет и пребывает в недвойственности. Его сон и количество принимаемой пищи уменьшаются. То есть не то, чтобы нужно голодать, но его уровень энергии таков, что он может обходится небольшим количеством сна, небольшим количеством пищи. Однако экспериментировать со сном и пищей до тех пор, пока вы не овладели созерцанием и каналами не рекомендуется.

Испытания и препятствия на пути (грахи)

На этой стадии йоги переживает большое блаженство и самадхи, если у него нет препятствий. Препятствия бывают внешние, тайные и внутренние.

Внешние препятствия – это когда вы хотите заниматься практикой, а вам не дают. И вам надо думать, как вам обойти эти препятствия. Это карма, это кармический коридор из прошлых жизней. Может быть, ваши родители были вашими детьми, и вы не давали им практиковать, или еще что-либо, это ваша карма. У вас может не быть денег на поездку до храма, вы можете быть вынуждены тяжело трудится, вам не удается на месяц сесть в ритрит – это все внешние препятствия.

Внутренние препятствия – это препятствия духов, демонов, богов. Это внутренние кармические коридоры, которые могут чинить болезни, дурные состояния, приходить по ночам.   Считается, что внутренние препятствия приходят по ночам обычно. С наступлением сумерек увеличивается сила богов, духов и демонов, а белая и красная капли в теле человека ослабевают. Иногда внутренние препятствия могут быть большой проблемой. Но если ваша карма чистая, то вы проходите и внутренние и внешние проблемы. Остается только тайные препятствия.

Тайные препятствия – это цепляния за эго, за «я». Когда ваш уровень энергии высок и нет препятствий внутренних на подсознании, тем не менее у вас есть страх войти в самадхи страх потерять себя, слиться с недвойственностью. И вы сами сознательно тормозите свое самадхи. Вам нужно получать наставления от учителя, накапливать заслуги, возвращаться в поверхностное сознание и отбрасывать себя, упражняясь в гибкости ума и самоотдаче в поверхностном сознании: заниматься служением, жить не для себя, а для других, тренироваться в сострадании, в том, что противоречит вашему эгоизму.

Когда эти препятствия преодолены, то йогин в самадхи может свободно покидать тело, путешествовать по мирам. Это может примерно происходить так: вы лежите в шавасане ночью. Но ваше сознание не спит, оно пробуждено. Внезапно в копчике появляется сильная энергия, автоматически происходит мула-бандха и уддияна-бандха, то есть сжатие мышц ануса и сжатие мышц живота. Сильная энергия поднимается по спине, по центральному каналу, доходит до горла. В горле останавливается, не может пройти дальше из-за того, что каналы в горле загрязнены. Накапливается в горле, и вы внезапно чувствуете вращение, и ваше сознание словно втягивается внутрь. И вы чувствуете, что в горле собирается комок, который хочет вырваться. Через некоторое время вы перестаете ощущать свое тело, но зато хорошо ощущаете праны в канале. И тогда энергия выходит через горло, и тогда ваше тонкое тело выходит через горло. В тонком теле вы путешествуете в мирах людей, либо в мирах, отличных от мира людей – в мирах Бардо.

Это пример савикальпа-самадхи с помощью Кундалини-йоги. Например, вы направляетесь силой намерения на небеса. Видите различные цвета и, следуя за этим цветами, переносите свое сознание в астральном теле. А когда энергия ослабевает, вы возвращаетесь обратно в тело.

Если же каналы очищены, то энергия подымется выше – к аджна-чакре или сахасрара-чакре. И самадхи будет наступать через верхние чакры, это более высокие виды самадхи.

«В движении или в покое, или даже во сне не покидаю Ясного Света. Ушли все заблуждения и привязанности. Ушли страдания и неведение. Энергия переплавляется в чистый дух, а дух возвращается к великой пустоте. Внутреннее смешивается с внешним. Как чудесно! Нет даже тени сансары. Вижу святых и небожителей. Берегу созерцание как мать – единственного сына. Отпускаю себя, устраняю усилия и стремление к достижению. Пестую безусилие и созрцание, делаю как бы не делая. Живу, словно пробудился во сне. Исчезло «я», появилось сияющее пространство. Созерцаю десять ступеней звука. Созерцая синий жемчуг, пестую четыре вида видений. Открываю в сновидении четыре великих света. Одну за другой осваиваю четыре стадии управления энергией. Внешне напоминаю человека, внутри уподобляюсь божеству. Питаюсь светом и праной».

Высшая стадия практики требует очень глубоких комментариев. Каждая строка здесь может представлять собой лекцию, поскольку чем дальше мы двигаемся, тем глубже становится учение. Этот текст – «Ступени Великого Пути», написанный мною, я вам рекомендую как программный текст для достижения высшего освобождения. Если вы его полностью поймете, расшифруете и для вас все станет ясно, не нужно больше никаких ни сутр, ни тантр, то есть вы их сможете тоже понять.

Последние главы и строки расшифровывают очень глубокие эзотерические принципы освобождения, которые связаны с Нада-йогой, Джьоти-йогой и практикой безумной мудрости махасиддхов. Если вы проникните глубоко в эти строки, все Дхармы святых махасиддхов будут с вами.

Вопросы и ответы

Вопрос: Медитация бывает направлена на пламя свечи (концентрация), а при закрытых глазах нужно, чтобы это видение отражалось в мозге?

Ответ: Нет. На пламя свечи вы концентрируетесь, глядя глазами. А вот концентрация с точкой или со знаком «ОМ» во внешней концентрации вы концентрируетесь на внешнее изображение на бумаге. А когда вы продвинулись, вы убираете это изображение, закрываете глаза, и представляете «ОМ» внутри – это внутренняя концентрация. Но с пламенем свечи такое обычно не делается. Концентрация на пламя свечи относится к стхула-дхьяне (внешней концентрации).

Вопрос: То есть представление какой-либо янтры – это и будет медитация?

Ответ: Это будет концентрация. Если вы однонаправленно представляете. Не обязательно представлять «ОМ», вы можете представлять статуэтку Будды. Но это должен быть простой какой-то предмет, не сложный, чтобы ум не рассеивался. Достаточно простой, чтобы вы могли его удерживать однонаправленно в сознании. И когда вы его сможете однонаправленно удерживать, к примеру, тридцать минут, и этот слог видится вами четко, ярко, ясно, не меняя изображения, не тускнеет, и вы его видите лучше даже, чем наяву, то вами достигнута высшая стадия концентрации.

Вопрос: Скажите пожалуйста, янтры – это само по себе изображение?

Ответ: Графическая модель вселенной.

Вопрос: Если эту янтру повернуть, перевернуть, необычно поставить – эффект будет тот же самый?

Ответ: В зависимости от практики, которую вы выполняете.

Вопрос: Вот у меня был такой опыт: я прикреплял монету ко лбу, концентрировался на эту монету, на работу аджны. Я это делал с закрытыми глазами. У меня появлялся в сознании некоторый круг. Вот что это было, помогало ли это или нет?

Ответ: Это можно рассматривать как разновидность концентрации. На пути концентрации у вас могут быть какие-то опыты, но нужно их рассматривать так: это не плохо, не хорошо. Вот вы вошли в тонкое тело, увидели что-то. Вот это то же самое – как вхождение в тонкое тело за счет концентрации. Но наша задача – не столько рассматривать видения, сколько их самоосвобождать. То есть увидите ли вы божество, свет или демона внутренним зрением – это не так важно. Думайте так – это ни плохо, ни хорошо. Для нас важнее открыть пустоту осознавания. Поэтому мы себя чувствуем так: ниже, чем осознавание, пустотность и пространство, мне ничего не надо. А всеми этими видениями мы не слишком интересуемся. Конечно, можно интерпретировать видения, когда вы концентрируетесь на чакрах, когда проявляются, к примеру, цвета вайю. Допустим, самана-вайю видится как красная, или фиолетовой видится удана-вайю, или цвета пяти элементов. Или пять признаков дня и пять признаков ночи. Вы сами с опытом начинаете понимать, что они значат. Но общее отношение таково. Что бы мы ни видели, мы это самоосвобождаем.

Вопрос: Скажите, правильно ли я понимаю: для сосредоточения может быть выбрано что-то, но это механизм должен включиться   и это видение должно появиться.

Ответ: Но концентрацию интеллектуально интерпретировать как-то затруднительно…Как бы принцип такой - практикуйте и поймете. Это внутренние вещи, которые не так-то просто объяснить.

Вопрос: Если человек глубоко овладевает такой практикой просветления, но делает это не для того, чтобы в этом состоянии жить для себя, а для того, чтобы преподавать, к примеру, понимание искусства, например, словесного искусства. И я хочу через преподавание этого предмета, через анализы текстов помогать читающим проникаться в то, что несет это произведение, что оно в себе имеет. Не поверхностно, не какие-то сюжеты, а глубокое видение этого произведение как целого. Или, если говорить о музыке, слышать симфонию сразу. Вот тогда симфонию человек воспринимает как то, что подлинно в ней есть, а не все подряд исполняемые звучания. И после того, как человек выслушал все эти звучания, у него может при работе со своими впечатлениями, он может услышать это произведение как целое. Чтобы так можно было услышать и увидеть любое произведение – и живописное, и словесное. Так вот, чтобы этот подлинный контакт с произведением происходил, можно ли овладеть такой практикой созерцания, чтобы использовать ее в социуме, культуре, в общении с людьми?

Ответ: Дело в том, что когда вы достигаете просветления, ваши взгляды немного меняются. На самом деле социум, культура, люди, это не совсем то, что вы думаете. Когда вы начинаете видеть подлинную культуру, социум, людей начинает видеть, то и ваше отношение тоже меняется.

Допустим, человек во сне видит магазин. И потом он спрашивает: «А если я проснусь, смогу ли я, пробудившись, ходить в этот магазин?». Ему говорят: «Ты проснись сначала». То есть когда мы пробуждаемся, то наши сны тоже развеиваются, и социум, культура – это части этого сна. Сначала нужно от них освободится. Разумеется, наши творческие способности могут использоваться на благо других, и эти творческие способности с просветлением только расцветают. Использование их на благо других приветствуется. Однако это уже не так, как мы себе представляем, все по-другому.

То есть ваш вопрос я вижу несколько глубже. Вы спрашиваете, можно ли достигнутое состояние созерцания в недвойственности объединять с многообразием энергий этой вселенной и проявлять ее как свою просветленную энергию. Разумеется, да. Именно это требуется для достижения высших стадий.

Вопрос: Эта способность произошла после травмы, и еще что-то произошло, видимо, я села за пианино и начала играть. И никогда перед этим я не играла. И теперь я считаю, что я могу передавать звучание каждого человека, компании, и если никого нет, могу задать себе вопрос – как звучит эта комната, и так далее. Вот что это такое, соединение внешнего звука и внутреннего.

Ответ: Это частичное вхождение в тонкое тело. Где-то у вас праны в вишуддха-чакре активизированы, и вы переживаете это. Но не слишком придавайте этому значение. Это как бы часть переживания, и нужно думать так об этом : это ни плохо, ни хорошо. Не втягивайтесь в интерпретации. Думайте так: появляются звуки, уходят – главное, найти пространство, откуда эти звуки уходят. Пространство, стоящее за всеми звуками. Не очаровываться всеми этими видениями, звуками, а нужно искать Источник, откуда они исходят, Источник, подобный пространству. На этом надо сосредоточиться, приолжить все силы этому. Это самое главное в любых духовных опытах, иначе можно много переживать, а потому запутаться и не знать, куда идти дальше. Для нас принцип такой – мы игнорируем почти все переживания, и ищем Источник, то место, где раздается звук хлопка одной ладони.