Три аспекта садханы: взгляд, медитация, поведение. Прояснение основы. Различные названия естественного состояния. Правильное созерцание. Шактипатха. Воззрение, медитация, поведение.

Мы вступили на путь и мы на пути новички. То есть даже монахи со стажем в пять, восемь лет тоже новички на пути, потому что путь- это бесконечность, а мы только вышли на эту дорогу. Если вы считаете себя новичками, то у вас всегда есть большой потенциал идти вперед. Если же вы считаете себя преуспевшими на пути, закончившими и поздравляете себя, вешаете себе медали, то у вас потенциала нет изменять себя. Поскольку путь бесконечен, мы все на нем новички, а значит, у нас есть огромный потенциал к изменению себя. Я считаю, что именно изменение уровня осознанности в отношении жизненной иллюзии – это главный результат практики. Если идут годы, и мы, будучи учеником, имеем наставления и не меняемся, то это какой-то сигнал о том, что наша практика требует корректировки.

Напротив, когда мы готовы к любым переменам, к любым изменениям готовы идти к духовной жизни до конца с великой верой, решимостью и преданностью, тогда мы перестаем такими быть новичками и становимся уже людьми духа, истины. На пути практики требуется отсечение всего мирского в себе. Монах вы или мирянин, но отсечь все иллюзии мирского плана надо: самоудовлетворение в общественной жизни, материальные привязанности. Даже будучи мирянином, вы должны быть как монах или как нищий авадхута, даже среди роскоши вы должны чувствовать себя полностью непривязанным к мирским благам, так, будто у вас только коврик есть. Даже будучи среди людей, с которыми вы связаны, вы должны всегда быть одинокими, самодостаточными. На духовном пути нужно огромное терпение. Вы должны быть годами готовы делать одну и ту же работу, которая не даже может не давать результата, которая не приносит особой радости. Вот этот подход, когда сердце у вас забилось радостно от чего –то и вы пошли за ним, а сегодня не бьется, и вы не идете за чем-то. Это подход нельзя назвать истинным, это тоже подход духовного дилетанта.

Истинный йогин не ожидает от Бога ничего вообще: ни духовной сладости в сердце, ни фейерверков в глазах. Он от пути не ожидает ничего, ни сиддхов, он живет ради только самого пути. Он предан Богу ради самого Бога, вот это уже кое-что, это истинная преданность. Та же преданность, которая смешана с псевдодуховноыми удовольствиями, с видениями, жаждой сиддхов, жаждой как-то реализоваться через это, все это нельзя назвать истинным подходом к Дхарме. Но как можно идти, не получая всех этих удовольствий? Это можно делать, если у вас есть вера и терпение. Но также, как, к примеру, воины на поле битвы, не получая удовольствий, тем не менее, сражаются. У них есть долг или вера, что они делают правильное дело. Таким же образом и духовный человек, он имеет такую веру и идет вперед с терпением, будучи готов длительное время практиковать, даже не гоняясь за псевдодухоными удовольствиями, поскольку они все временны, преходящи, если вы на них делаете опору, то они уйдут, и это несомненно, и что тогда вы будете делать?

Когда мы обретаем такое сознание, которое обладает безграничной верой, терпением, силой воли, непривязанностью – вот это я считаю результатом практики. Когда мы остро сознаем непостоянство, когда у нас больше никаких планов в этой жизни, которые подобны снам. Все, что у нас есть – это безграничная вера, которая как пламя полыхает в сердце, независимо от того, в каком мы состоянии – летаем мы, имеем ли мы высокий уровень энергии, или наоборот, у нас тамас, усталость и прочее, которое полыхает независимо от состояния. Вот это истинное состояние истинного человека пути.

Когда мы в состоянии длительное время выполнять садханы, упорно прилагать усилия, и при этом всегда иметь радостное сознание, не впадая ни в замешательство, ни в отчаяние, ни в цепляния за себя. Это тот дух, который пестуется среди монашества. Я уверен, что дух монашества – это дух святости, который является основой для всех других. Именно так пестуется великая сила духа. Без великой силы духа на духовном пути делать нечего. И мы как бы должны взращивать такие качества вира-йогина, когда мы знаем, какова должна быть наша великая сила духа. Без великой веры, без великой преданности и самоотдачи на духовном пути тоже невозможно долго находится, поскольку духовный путь это не только непрерывный фейерверк экстаза, это и работа, долгая, иногда монотанная, иногда не дающая результатов. Тем не менее в результате такой работы что-то очень глубокое изменяется внутри нас и вырастает отъединенное сознание, которое внезапно проявляет себя, как самый великий результат, который мы можем ожидать.

Разумеется, для святого каждый день – это праздник, а каждая секунда – великий экстаз. Но это приходит не сразу. До тех пор, пока вы обретете состояние праздника и экстаза, сахаджа-самадхи, приходится много упорно работать. Разумеется, есть души, которые достигают просветления благодаря шактипатха (нисхождению милости). Они обретают его быстро, однако такие души – один на миллион. Ну, как правило, это те, кто в своих духовных жизнях завершил свою духовную практику. Но если говорить о принятом у нас подходе, то у нас подход тренировки, непрерывной тренировки, тотальной самоотдачи духу тренировки, служения, обучения. Только став великими мастерами профессионалами, мы можем получать те результаты, которые получали святые.

Три аспекта учения: видение, медитация и поведение

Это три самых главных аспекта. То, что мы хотим реализовать, называют естественное состояние (сахаджья) это коренное понятие. Естественное – значит, оно присуще вам без усилий, хотя даже если вы его не распознаете. Его называют исконная мудрость (Праджняна), это первооснова, базовое фундаментальное сознание, на которое мы медитируем, из которого все исходит и которым все заканчивается. Исконная мудрость – значит, что это мудрость была присуща нам до нашего рождения. Это не то, что мы выращиваем, а то, что мы открываем, оно есть и всегда было. Как ожерелье, которое у нас всегда висело на шее, и которое мы обнаруживаем обнаружением. Или так, словно бы вы внезапно от кого-то узнали бы, что вы не обычный мирской человек, а у вас статус по рождению премьер-министра, или королевы Англии. Как только вы узнали, сразу у вас поменялось отношение к себе, видение себя, хоть вы и ничего не делали, вы просто это узнали, и сразу же все поменялось.

То есть вы неожиданно обнаруживаете, что у вас была прекрасная родословная, к примеру, но по каким-то обстоятельствам, может быть, в роддоме подменили, и внезапно все восстанавливается. Таким же образом в момент самоузнавания мы внезапно обнаруживаем эту исконную мудрость и внезапно обнаруживаем в себе очень высокий статус. Однако обнаружить его недостаточно, его нужно еще и развить, пестовать, пока мы полностью не привыкнем к нему, потому что мы очень уж привыкли к своему сансарному статусу.

Всевышний Источник называют еще исконное осознавание. Он всегда связан с осознаванием. Есть ли постигающая ясность к этому великому сознанию или нет – в этом все дело. Постигающая ясность – это тот наш ум, который обращен на Всевышний Источник. Если представить Всевышний Источник в виде огромного пространства, то наш ум – это постигающая ясность, наше внимание. И оно может быть обращено либо на объекты, либо на Всевышний Источник. И когда мы получаем прямое введение, тренируемся в созерцании при ходьбе – все это методы начать смотреть на Всевышний Источник. Мы должны посмотреть на него, а затем добиться непрерывного созерцания, пока это не будет длиться однонаправленно.

Есть два вида внимания: одно внимание с усилием, другое – самопроизвольное. Нам надо начать с внимания, которое поддерживается с усилием, то есть без этого невозможно достичь неотвлекаемого созерцания. Затем, когда однонаправленность достигнута и мы полностью прояснили для себя, как можно медитировать на Источник, нам нужно отбросить усилие и пребывать в тонком безусильном естественном присутствии. В процессе такого безусильного присутствия меняется наше отношение к самому себе, и наше абсолютное «Я» начинает сиять, покоряя ложное эго. На этой стадии отсекаются все привязанности и иллюзии, которые затмевали Источник. Мы всегда осознаем Великий Источник, но почему же мы чувствуем себя так, словно мы его не осознаем? Потому что энергия, которая проявляется из зеркала нашего ума, затмевает его. То есть мы сами как бы портим все дело. Если взять зеркало и отразить в зеркале множество предметов, то даже если зеркало отразить тысячу предметов или пять тысяч предметов, то разницы никакой не будет. Даже если оно отразить пять миллиардов предметов, то зеркало никак не ухудшиться от этого. Оно не запятнывается отражениями. Это означает, что наше Исконное «Я» всегда чистое и никогда не запятнывается ин грехами, ни кармами. То есть какие бы ни совершались в прошлых жизнях поступки, Исконное «Я» всегда чисто и совершенно.

Можно другой пример привести: можно взять вазу или хрустальный кристалл и поставить кристалл на синюю подстилку, то он будет казаться синим. Если его поставить на красную подстилку, он будет казаться красным, если поставить на белую – будет казаться белым. Тем не менее, ни на секунду кристалл не окрашивался этим цветом, то есть изначально его собственный цвет никогда не пропадал. Это просто иллюзия, что он становится красным, синим или белым. В данном случае кристалл и зеркало – это наше «Я», наше изначальная фундаментальная природа. Отражение в зеркале, подкладки с разными цветами – это энергии, которые из него проявляются.

Дело в том, что когда проявляются энергии тела, речи и ума, эти энергии как будто бы затмевают природу этого зеркала и кристалла, так же, как облака, появляясь на небе, будто бы затмевают солнце. Поэтому мы не можем осознавать эту Исконную Природу. Одновременно она присутствует во всей своей чистоте каждый миг, но одновременно исходящие энергии затмевают и закрывают эту природу. Это затмевание условное, но вы сами понимаете, как много надо стараться, чтобы эту условность убрать. То есть вам приходится усердно практиковать неделями в ритритах, поскольку эта условность не хочет прямо и быстро пропадать. Эту изначальную Основу также именуют Вселенский Источник, Всевышняя Сущность, подчеркивая, что она является Источником вселенной, что она выше всего. Ее называют также фундаментальный ум, пустота, пустотная Основа, подчеркивая ее пустотную основу. Ее называют пространство-Основа, когда хотят подчеркнуть нераздельность ее с пространством или подобность пространству. Ее называют Ясный Свет, когда хотят подчеркнуть светоносность этого пространства. То есть для нас Абсолют – это всегда пространство, свет, пустотность. Ведический Брахман и поздние понятие пустоты в тантрах – это тождественные понятия. Некоторые считают, что пустота присуща учениям буддизма. Это не так. Когда я в Одессе читал лекцию о пустоте, один человек встал и сказал, что это не Адвайта, а буддизм. Но на самом деле, если хорошо изучать первоисточник тантры, то это как раз и есть Адвайта, поскольку в учениях тантры описывается как позитивный аспект Абсолюта, проявленный, так и пустотный, и одно не отделяется от другого.

Но отличие нашей пустоты от буддийской более позитивно. То есть для нас важны аспекты проявленной энергии и способности пустоты к проявлению, способность ее проявляться в виде вибраций, спанда. А также ее светоносность и подобность пространству. В этом разницы ее между буддизмом Ваджраяны нет.

Ее называют самость, Атман. Это означает, что это сознание или этот Абсолют является нашей самостью, он не где-то вовне от нас, он является нашей собственной самостью. Другими словами, вы – это не вы, а вы – это безграничный океан сознания, который на время, проявив и манифестировав себя, играет в телах людей, животных, богов. И ваше эго интерпретировало себя человеком, считает себя скованным, ищет духовного учителя и стремится к освобождению. Но по большом счету нет ни духовного учителя, ни вас как таковых, ни скованности, а вы прямо сейчас являетесь Абсолютом. И иногда Абсолют играет в игры, где он скрывает себя, проявляет себя в виде эго, и эго заблуждаясь, страдает, ищет духовный путь. Иногда Абсолют начинает сам себя просветлять, посылает сам себе ануграху, шактипатху, нисходящий импульс. Он может это делать внешним образом, через духовного учителя, допустим, он может это делать изнутри, когда у вас вспышка ясности происходит и вы понимаете: «что же это такое – я сам себя дурачу, ведь я всегда был безграничным океаном сознания, просто я начал считать себя человеком из-за того, что мой уровень сознания понизился». И у вас возникает буря восторга от того, что какая вселенская шутка была с вами сыграна. И хоть вы понимаете, что ваша реализация пока недостаточна, но даже одно такое переживание мгновенно меняет всю обусловленность сансары и весь духовный путь. Он видится в совершенно другом ракурсе – не снизу вверх, а сверху вниз.

С одной стороны мы делаем наше усилие снизу вверх, прилагая нашу волю, концентрацию практику и прочее. Но с другой стороны навстречу к нами идет нисходящий импульс ануграха или шактипатха, когда Абсолют посылает нам свою милость, подобную царской милости, то есть ничего не требуя взамен. Некоторые могут подумать: «Коль он всем посылает свою милость, значит, все будут просветленными в свое время, все идут к просветлению. Можно как бы и расслабится, если Абсолют всех все равно спасет, если все есть его игра?». Это хорошо, конечно, звучит, но, с другой стороны, всегда есть свобода воли. Многие тоже говорят: «А где свобода воли? То, что я практикую, это от меня зависит или от Абсолюта? Если на все воля Абсолюта, то практикуй, не практикуй, пока он не проявится в тебе, толку не будет, если на все воля Абсолюта. Если все зависит от моей воли, от личных усилий, то в конце концов придется придти к парадоксу: когда двойственность исчезает и эго исчезает, остается только Абсолют, и посмотреть на духовный путь задним числом, то будет видится, что это все Абсолют практиковал. Выходит, что твои собственные усилия и воля – это обман, иллюзия, даже в тебе, когда ты практикуешь собственную волю, все равно Абсолют практикует?» Здесь можно ответить так, что духовный путь подобен двум идущим линиям: одна идет сверху, нисходит, вторая идет снизу, восходит. Одна – это шактипатха и ануграха. К примеру, вы уже избраны этой силой, она уже вас коснулась, привела на духовный путь, пробудила. Как бы она в вас пустила свою молнию. Насколько вы были восприимчивы к ней – это другой вопрос, может быть, кто-то и ей и сопротивляется, не смотря на то, что эта шактипатха нисходит, он ее игнорирует просто. Другой, может быть, открывается ей, получает ее благословение.

Вторая линия – ваша собственная воля, ваше собственное поведение. Это снизу, практика, связанная с вашим личным усилием, свобода воли. Поэтому говорят, что Абсолют дает душе всегда свободу воли, выбора, он ее не принуждает. Но на поверку оказывается, что даже когда вы практикуете, все равно, даже если у вас есть иллюзия эго, вы Абсолют. В конечном счете даже ваша личная воля и ваше личное усилие – это воля Абсолюта, который играет в эго, в обусловленность, в страдания, в перерождение в сансаре, в трудности создал сам эго, чтобы это эго делало само выбор и практиковало.

То есть снизу он идет, опираясь на вашу разливающую способность, на ваш интеллект, на ваше эго. Можно сказать, что воля Абсолюта сформировалось в виде вашего эго. Это другая его лила, когда он идет через замутненные участки сансары, через нечистые кармы, поднимаясь снизу, из материи. И тогда две эти линии, сверху, из чистого духа, из Ясного Света ума, а вторая – из нечистой материи, которая видится обусловленной эго, идет навстречу, и они соприкасаются, как две молнии. И когда они соприкоснуться, между ними нечто вроде разряда, вольтовой дуги возникает, вспышка. Два полюса соединились и происходит просветление. Тогда все становится на свои места и обнаруживается недвойственность. Обнаруживается исконная таковость.

В конечном счете нет ничего, кроме недвойственности, даже эго – иллюзия, страдания – иллюзия, жизнь и смерть, ады и небеса – тоже иллюзия. И мы должны постоянно укрепляться в таком взгляде, пестовать видение себя как Абсолюта, не впадая при этом в отклонение. Если вы скажете: «Я – Абсолют, и нет смысла практиковать», и вместо практики пойти выпить третью чашку компота, а затем вкусно поесть, не соблюдая вегетарианство, насладится сексом или еще чем-либо, под предлогом, что бы Абсолют, то это называется отклонение, или потеря действия во взгляде. То есть мы должны о себе должны всегда иметь самое высшее мнение, мы должны всегда себя считать Абсолютом, но это внутри, не для других, а глубоко внутри для себя. Вовне же мы следуем принципам, связанным с принципами для практикующего. Говорят так: «Мы нисходим с помощью воззрения, восходим с помощью поведения». Это общепринятый принцип в различных традициях. Всегда именно так святые рекомендуют себя вести, говоря так: «Взгляд безграничен, как небо, а поведение скрупулезно, как измельченная мука». Или: «Считай себя Богом, но веди себя как человек». Это застрахует вас от отклонений и от ошибок, от практритасахаджийства, от переоценки своих возможностей, но одновременно не сожмет ваш ум. То есть мы должны уровнять относительную истину и абсолютную, видение и поведение.

Те, кто не знаком с учением и получают какие-либо опыты, у них всегда перекос, либо в видении, либо в поведении. Некоторые одержимы формальностями, не понимая свою абсолютную природу, из-за этого их умы скукоживаются, когда они следуют каким-либо методам, предписаниями или правилам, не обращая внимания на фундаментальное сознание, которое следует всегда поддерживать. Они выполняют садханы, пуджы, то и это, но главную суть упускают. Другие, наоборот, особенно практикующие Джняна-йогу, любят пофилофствовать, рассказать, что все есть Брахман и что они есть Брахман, или что все иллюзия, все совершенно. Поэтому можно, в принципе, ничего не делать, потому что делай или не делай, все равно все совершенно и от него ничего не убудет. Это так с точки зрения слов, но с точки зрения реализации это далеко не так, и вы можете знать об этом, только вы сами. Хоть у нас у всех одинаковая природа, Будды имеют реализацию радужного тела, а собаки имеют реализацию собачьего тела, обладая единой природой, и мы не должны эти вещи путать.

Также его называют великое совершенство, чистое сознание, изначальное бытие. По сути, мы должны привыкать к такому непрерывному видению, для нас это объект веры, преданности и самоотдачи. Это весь центр, вокруг которого вращается вся наша духовная практика. Если взять шаманстские духовные практики, то там нет этого центра. Все вращается мимо каких-то аспектов сознания, связи с духами, магических приемов и прочего. Но в конечном счете, когда мы поднимаемся выше, вы видим, что также, как следы всех животных растворяются в следе слона, так и все практики заканчиваются в этом изначальном великом сознании. Таковы наставления по взгляду. Если мы прояснили взгляд, то наш духовный путь становится понятным далее. То есть мы раскрыли, что есть центр, вокруг которого все вращается, а дальше мы понимаем, что все дело в том, чтобы с этим центром слиться, чтобы к нему стремиться, чтобы непрерывно направлять себя к нему.

Наставления по медитации, созерцанию

Читает монах: Всегда в любой ситуации и в каждый миг продолжайте сохранять осознанность, пребывая в чистом присутствии.

Мастер Лайя-йоги отличается от новичка тем, что всегда в любой ситуации каждый миг сохраняет осознанность. Сначала мы должны понять, как это вообще ее сохранять, что это такое, четко прояснить, чтобы у нас не было никаких недомолвок или непонятностей. Может быть, мы думаем, что осознанность, это так, а учитель или более опытные практики думают по-другому, и мы можем потратить годы на какое-нибудь неправильное созерцание.

К примеру, я очень много увлекался Атма-вичарой. При этом, будучи далеко от Гуру, считал, что Атма-вичара – это убрать ум вовнутрь, то есть первый способ, и даже не мог представить, что следующая стадия Атма-вичары – это распахивание. Я так же считал, что это непрерывное усилие. И даже не мог представить, что потом надо оставить усилие. И только спустя годы я получил наставления, что существуют верные способы созерцания и неверные способы созерцания. Другое дело, если вы практикуете, зная, что это предварительная практика, а это – следующая, и у вас есть логика, это уже другое дело.

Итак, мы должны прояснить все неясности в отношении правильного созерцания. Для нас созерцание – это способ установить взаимоотношения с Абсолютом, с Богом. То есть мы через созерцание с ним связываемся, созерцание – наша связь с ним. Когда мы созерцаем, мы связаны, когда мы отвлекаемся, наша связь огрубляется. Внешняя связь, через одежду, кантемалы, поклоны и прочее, это уже более грубые формы связи.

Читает монах: Сохраняйте ее неизменно всегда при любых обстоятельствах. Главное здесь – распознать и поддерживать воззрение в любой период времени и в каждой ситуации.

Когда вы созерцаете и утвердились в этом, ваш ум должен стать неизменным, ровным. Высокое и низкое, доброе и злое, нечистое и чистое, приятное и неприятное, радостное и горестное, то, что нравится, и то, что не нравится должны выравниваться в вашем уме постепенно. Допустим, если вы неопытный практик, то если что-то не по вам, или если вам скажут резкие слова, то ваше сознание сразу прыгает, оно меняется. Вас так легко обмануть – пару кнопок психологических нажать или сыграть на каких-то струнках, то ваше сознание поплывет, если вы дилетант. Но если вы опытный практик, то такой номер не пройдет. На какие кнопки ни нажимай, на каких струнах ни играй, они будут вести к Абсолюту. И надо стать таким мастером созерцания, когда все кнопки ведут к одному. Это достигается за счет неизменности созерцания. Про такого говорят: появится ли перед ним левитирующий Будда в падмасане, или явятся демоны из ада, чтобы схватить его – его ум не дрогнет, он не покинет своего созерцания. Тому, кому сложно сразу понять созерцания сразу и принцип неизменности созерцания, можно заменить его принципом вера, безграничная вера, абсолютная вера, тотальная вера, всепоглощающая вера, вера до каждой клеточки костного мозга. Вера днем, вера ночью, вера в любых обстоятельствах. Однако наша вера в Лайя-йоге отличается от обычной веры в Бхакти-йоге, потому что в ней есть принцип понимания или постигающей ясности, в этом все различие.

Это означает, что у нас есть, в отличие от так называемой слепой веры или веры на чувствах есть постигающая ясность, тонкий слой понимающего сознания, осознанность, который схватывает объект веры. Если же у вас веры такой нет, вы где-то двигаетесь на интеллектуальном понимании, просто она каких-то внутренних данных, невозможно достичь стабильного созерцания.

Читает монах: Когда вы себя спрашиваете: «где мой ум?», «кто я?», «что такое ум?», кто задает эти вопросы? Вы ищите внутри себя и обнаруживаете состояние ясной и открытой пустоты.

Всякий раз следует обнаружить это состояние ясной и открытой пустоты. Наше неведение и замешательство, уступки и желания, страхи планы и надежды, непонимание раздражение и недовольство возникают просто из-за того, что мы не обнаружили этой светоносной пустоты. Ум скатился куда-то на периферию и захватился внешним. Когда же мы ее обнаруживаем, все внешние вещи самоосвобождаются. Они рассматриваются как нераздельные с этой пустотностью, с этой недвойствнностью. Тогда все становится ее игрой, ее манифестацией. Сказали вам ласковые слова или гневные слова – это одна и та же игра, подобная игре в театре. У каждого есть различные роли, но при этом никто не обижается, если в него стреляют или наступают на ногу. Все это просто по сценарию. Тогда мы просто переживаем наш кармический сценарий и переживаем все, как проявление игры.

Постепенно мы должны перейти от обусловленного восприятия к восприятию игры. Это означает, что мы становится очень легкими, перестаем быть очень мрачными, тяжелыми во взаимоотношениях, в восприятии себя, перестаем чувствовать вину, чувство неполноценности, мы становимся очень легкими, подобными облаку. Мы просто плывем, движемся, течем вместе с рекой. Потому что мы знаем, нам не за что держаться, нам нечего хранить, не за что цепляться. Все имеет пустотную основу, все чисто и совершенно. Мы перестаем придавать значение своим каким-то видениям, переживаниям, эмоциональным состояниям. Мы знаем, что за всем этим есть одна великая основа, которая превосходит их, и она гораздо важнее всех этих видений или эмоциональных состояний. Мы как бы с юмором начинаем воспринимать самого себя, свои мысли, чувства и все, что мы собой представляем. С юмором – значит, мы не отождествляемся, вот эта маленькая бедняжка, это эго начинает уступать свои позиции. Если раньше мы готовы были отстаивать свои позиции или психовать, когда нам что-то не нравилось, или мы очень тяжелы были во взаимоотношениях, то теперь появляется постоянное такое чувство юмора в отношении себя и других, и вообще всего остального. Это не значит, что мы все несерьезно воспринимаем, скорее, это значит, что мы не отождествляемся. Мы знаем Источник, который стоит за всеми этими вещами. Мы знаем, что мы действуем как бы во сне.

Если же у вас нет такой легкости восприятия, то вас могут захлестывать переживания личные, вы очень важны сами себе, и ваши переживания – это все, и вы как пуп земли. Но истинный практик с большим юмором относится к себе в первую очередь, потому что он знает, что он не существует и смертельно серьезно воспринимать себя – это невежество, это заблуждение. Он понимает, что по сравнению с безграничностью этого светоносного сознания его какие-то планы, страхи, надежды – это настолько поверхностно, что нет смысла как-то это серьезно смертельно воспринимать. Меняется отношение, поэтому йогин становится очень таким легким. Если вы общаетесь с опытными практиками, вы всегда обнаружите такую легкость. То есть внутри в душе у них есть такая кошачья расслабленность и игривость, легкость восприятия. Их нельзя как-то поймать, зацепить, они очень текучие. У них нет гордости, хотя они могут ее изобразить, если надо. Они не живут в обычном мире, в мире людей, они играют. Они просто игроки на сцене большого театра жизни.

Читает монах: Это естественное состояние, природа ума. Не забывайте практику внимательности, не ищите где-то еще. Все понятия растворяются в одном единственном понятии, как воды из сотни рек сливаются под одним мостом.

Какие бы рассудочные мысли и клеши ни возникли, сами по себе они не что иное, как изначальная мудрость естественного состояния.

Рассудочные мысли, клеши, эмоциональные состояния – когда они возникают, это подобно ткани, которая окрашивает кристалл, о котором мы говорили выше. И они затмевают наше исконное сознание. Тем не менее если мы опытные практики, мы сразу распознаем их источник и понимаем, что они все исходят из того же источника. И больше не вводимся ими в заблуждение. Вообще мысли, эмоции, страсти, клеши, даже омраченное состояние является частью Источника, этого великого сознания. Поэтому когда мы правильно созерцаем, у нас нет больше дистанции, мы никогда больше не теряем и все, что проявляется, у нас неразделимо связано с изначальным Источником. Гнев, неприязнь, отвращение – есть проявление зерцелоподобной мудрости. То есть даже эти негативные качества –есть просто игра абсолютного сознания. Если мы не распознаем эту игру, она становится кармой, даже в ад может привести. Если же мы распознаем эту игру, это просто энергия, за которой стоит пустота. Это просто игривая энергия гневного божества, и мы просто ее контролируем.

Если в момент какого-либо желания мы не распознаем энергию, накапливается карма. Если же в момент какого-либо желания мы обнаруживаем его бессущностность, пустотность это называется кама-таттва. Если в момент соприкосновения с желанием мы достаточно бдительны и вместо того, чтобы выпустить ум и позволить транспортирующей пране перенести нас к объекту желания, то в этот момент (кама-кала) вся энергия желания, которая заставляет нас истощаться, обесточивает нас, вытекает наружу, она как бы поворачивает обратно и снова входит в нас. И мы обнаруживаем пустотность желания, его бессущностность, и внезапно вместо того, чтобы следовать за желанием, мы оказываемся в состоянии просветляющей пустотности. Мы видим, что желание больше не имеет над нами силы, мы его самоосвободили. Мы его не подавляли, не трансформировали, не отвергали. Мы просто обнаружили в нужный момент, в момент его возникновения, вошли в пустотность, и эта пустотность сама обесценила желание. Это основной принцип, как следует работать с желаниями, клешами и омрачениями в Лайя-йоге, принцип соединения осознанности с любыми проявлениями, которые из нас исходят.

Если гнев, неприязнь и отвращение проявляются без цепляний, как игра, они не отделимы от пустоты, их же и породившей: из пустоты исходят и в пустоте же и растворяются. И когда мы обнаруживаем эту бессущностность, внезапно мы понимаем, что гнев нас покинул, что мы не можем гневаться больше, что это абсурдно, бессмысленно. Если ситуация самоосвобождена, то, из-за чего мы гневались – пустотно, и наш гнев пустотен и мы сами пустотны. Энергия возвращается обратно в центральный канал.

Гордость, тщеславие, самодовольство, высокомерие есть проявления чистой равностности. Исконна Основа, Высшая Сущность находится в самом центре горделивого ума, смотрящего на все с чувством превосходства. В центре любого, даже омраченного состояния, есть вот эта кама-таттва, его пустотная составляющая. Поэтому даже нечистые энергии, страсти, омрачения и клеши не наши в абсолютном смысле, даже они принадлежат не нам, а абсолюту. Но это не повод давать нечистым состояниям и страстям волю, думая, что раз уж они не мои, а богово, то гори все ясным пламенем. Конечно, это не так. На относительном уровне мы очищаем клеши и ограничиваем неправильные проявления.

Если они проявляются без эгоизма, без цепляния, и проявляются с пустотным созерцанием, они неотделимы от светоносного пространства и являются его игрой, чистой с самого начала. Это означает, что внутри нас на тонком уровне должен произойти переворот в понимании собственных проявлений и энергий. Мы должны как бы питать эту идею абсолютной чистоты во всем. Все, что исходит из тела, речи и ума в своей основе абсолютно чисто и совершенно, и оно имеет Источник – это светоносное пространство. А из него нечистого и несовершенного во принципе ничего изойти не может. То есть может быть только наше нечистое видение, тогда начинается сансара и восприятие нечистых миров.

Один мастер рассказывал о совершенстве, и к нему подошел горбун, горбатый человек. Он сказал: «Ты говоришь, что все в этом мире совершенно: и Бог, и его творения. Посмотри – я горбун. Где же здесь совершенство?». Мастер сказал: «Ты совершенный горбун».

Это действительно так и есть, просто наши интерпретации, двойственное видение заставляет нас видеть нечистое в чистом. Поэтому когда мы что-то видим нечистым, двойственным, надо сказать себе: «я вижу нечистое в чистом»,и породить чистое видение. Чистое видение это способ постоянно возвращать себя к правильному созерцанию. И если у вас нет чистого видения, вы часто будет впадать в замешательство. Допустим, вы можете думать так о монахе, а потом увидеть, как он шел и плюнул. И можете думать: «Да какой это монах вообще!», и у вас в сознании будет нечистое его восприятие. Мне рассказывали, что люди меняют свою восприятие буквально из-за каких-то мелочей. Я думал тогда, особенно когда был помоложе, что перед таким человеком плевался бы как можно больше. Чтобы или все иллюзии выбить из него сразу, или чтобы он ушел. Или чтобы он натренировался в чистом видении.

Рамана Махариши в этом отношении дал урок одной матаджи. Когда она приехала, то увидела, что он грызет ногти. Для нее это было шоком. Она, европейская чопорная дама, она не могла представить, что такой великий святой может грызть ногти. Рамана Махариши он был Буддой, и достиг просветления, когда еще был школьником, и не получал уроков этикета или еще чего-либо, грызть ногти никак не мешало его просветлению. Поэтому говорится, практикуйте всегда чистое видение где только можете.

Допустим, видите нищего на улице, думайте так: «это Даттатрейя в виде авадхуты», видите что-то нечистое проявляется, практикуйте чистое видение, или кто-либо обзывает так, и думайте так: «это игра гневного божества, гневное божество проявляет яростные игры со мной». Видите, что кто-либо ведет себя не так, думайте: «это проверяют мою приверженность» и так далее. Такое чистое видение нужно распространить на все, нужно заполнить им всю жизнь. И это не то, что мы как бы упражняемся искусственно, на самом деле все так оно и есть. Просто наша нечистота и двойственность заставляют разграничивать и видеть нечисто в чистом.

К примеру, два года назад к нам пришел послушник. Ему дали обычное задание, потому что есть стандартные испытательные задания, которые выбираются индивидуально для каждого, и за это отвечает страж Дхармы – за прием новичков, их испытания. За этим не было никакой подоплеки, кроме положенных испытаний. Внезапно послушник подумал, что его гордость унижается, и затем на консультации меня спрашивал что-то о том, что «когда твою гордость унижают» и так далее. Но об этом не было и речи, о твоей гордости, и как бы никому не нужно через тебя самовыражаться, и твою гордость унижал. Почему ты так об этом вообще подумал? Значит, была какая-то внутренняя проблема с гордостью, и было порождено нечистое видение испытательных заданий. Если же вы принимаете все в чистом видении, то для вас вообще нет никаких проблем, вы все рассматриваете как практику, как испытание, как игру Абсолюта, вы именно так на все смотрите. Более того, так оно и есть на самом деле. Потому что на самом деле нет ни монахов, ни мирян, а есть только Абсолют. Этот Абсолют стучится в твое сердце через мирян, через духовного учителя, через случайно услышанную музыку, книгу. Он просто стучится тысячами путей в соответствии с кармой. Ну а как ты к этому отнесешься, зависит от тебя. Распознаешь ли ты его? Таким образом чистое видение устраняет огромный пласт двойственности в нашем сознании и позволяет укрепиться в созерцании.

Но обычно ученики в учении пестуют чистое видение, поскольку это приходит не сразу. Через соблюдение самайи, священные обязательства, то, что должно соблюдаться в любых условиях при любых обстоятельствах. Даже соблюдение винайи не так сказывается на духовной жизни, как отклонение в самайях. Алчность, жадность, пристрастие к чему-либо есть манифестация различающей мудрости, дающей способность видеть оценки и отличия. Эта способность проявляется из алчущего жадного ума, жаждущего вещей.

Желание, не покидающее йогина в течение всей жизни в их сущности чистый, пустотный свет, подобный сияющему пространству. Если нет привязанности к желаниям, все желания и блаженства, возникающие от них, чисты. Это очень тонкий момент, который следует прояснять. Обычно в учении сутры желания однозначно считаются грехом, приводящим к падению и ввергающим в сансару. В общем, так оно и есть, если они бесконтрольно проявляются. И в учении сутры существует метод их подавления, отсечения или трансформации. В учении тантры желания, как таковые, не считаются грехом. Скорее, грехом считается бессознательность, потому что в учении тантры греха как понятия не существует, а считается, что все чисто и совершенно. Все желания рассматриваются в недвойственности как проявление абсолютной энергии. Тем не менее, если мы бессознательны, эти желания ведут к накоплению новой кармы. Если мы осознанны, проявляется пустотная основа любого желания, и мы самоосвобождаем желания и перестаем ему следовать не силой отсечения, подавления или навешивания ярлыков греховности или чего-либо, а просто обнаружением пустотной основы самого желания. Это коренной принцип, который следует прояснить для себя. Таким образом мы не покидаем чистоты ни при каких обстоятельствах.