Прояснение основы. История о Шри Пунджаджи. Пустотность эго. Основа, путь и плод.

Духовная практика – это не что иное, как прояснение первоосновы собственного «Я» и бытия. Первооснова «Я» и бытия не различаются. Это одна и та же первооснова, то есть великое пустотное сознание, светоносное и подобное пространству.

Те учения, которые не могут прояснить первооснову, не могут быть названы освобождающими. Они имеют пользу только в определенном смысле, например: шаманизм, концептуальное учение, религии формы. Они имеют какую-то пользу, даже имеют они пользу на много жизней. Тем не менее в абсолютном смысле, если первооснова не проясняется, как бы до конца сознание не может прояснить сущность бытия. Когда же проясняем первооснову, то все другое, видимое из первоосновы, внезапно становится понятным. Пока первооснова не понята, все запутано и непонятно. Есть двойственность. С пониманием первоосновы все становится видимым так, как оно есть.

Читает монахиня: В Вимаршадипике сказано: «То, свободное и полное называется Шивой. Не существует того, что не там, в пустоте. Не существует того, что не то, пустота. Внутри и снаружи ее не существует. В писаниях Шакты пустота описывается как высшее место пребывания Деви, богини. В «Тара-упанишад» Деви Тара говорит: «Шунья – моя асана, сидение, трон».

Основой всех богов и божеств, которые проявляются, является пустотность, они все имеют пустотное основание, также как и основой человеческого осознавания также является пустотность.

Говорится: «В шестой Шунье пребывает Брахман, который есть вселенная и владыка вселенной». Брахман состоит из пустоты. Брахман есть пустотное сознание, подобное пространству. Некоторые буддийские школы акцентировали внимание на непроявленной пустоте, или пустоте без движения и без энергии, буддизм Хинаяны, уровень шраваков, протекабудд. В последствии, развиваясь, буддизм Махаяны перенял идею индуизма о светоносной пустоте и лучезарной энергии. Впоследствии буддизм Ваджраяны полностью к ней же и возвратился. Таким образом противоречия исчезли. Развитый буддизм Ваджраяны, это пустота плюс светоносная энергия, светоносная ясность. Фактически индуизм и буддизм Ваджраяны – здесь можно поставить знак равенства в воззрениях на пустотную основу. С точки зрения Адвайты существование субъекта нереально вследствие того, что Абсолют недвойственен. Субъект – «я», эго, личность, существует только условно, в относительном смысле. Эго существует только в условном смысле, но не в абсолютном. А в абсолютном смысле существует только Брахман, в противном случае недвойственность никогда бы не смогла существовать. Это многих сбивает с толку в философском плане. К примеру, Сундари Деви, слушая лекции Гуру восемь лет, говорит: «Я никак не могу прийти к доктрине растворения. Как же я должна исчезнуть, и появиться только Брахман?». Она говорит так: «Я боюсь такой пустоты, такого растворения». Я сказал ей: «Тогда можешь принять точку зрения Двайты или Вишишдха-двайты. Адвайта для самых толковых». Но вот это эго дрожит, когда просто слышит высшее учение.

Говорятся так: «Ученики со способностями овец дрожат в ужасе, но львята щерятся от радости, слыша учение о недвойственности и пустоте». То есть йогин с высшими способностями очень радуется, слыша высшую Дхарму. Тот же, у кого много цепляний и привязанностей, приходит в замешательство. Его эго пасует перед бездной, поэтому учение о недвойственности называют еще пастью льва, в которую йогин должен бесстрашно прыгать. Однако, хоть это и пасть льва, тем не менее она очень приятная и угроза ее бутафорическая, как у льва из папье-маше. То есть лев реален, но угроза не реальна, страх нереален, потому что пустота и так наша исконная природа. Эго просто боится бесконечности из-за своих цепляний. Вот святой Пунджаджи в прошлой жизни он был вайшнавом, преданным Кришне, очень великим вайшнавом. Он сам построил храм, в храме была служанка. У него не было желаний, кроме сексуального непроявленное желания в тонкой форме к служанке, которая была в храме. Оно не проявлялось в теле, в речи, но в уме еще было какое-то тонкое желание, хотя он был монахом. И в конце жизни он на двадцать один день вошел в нирвикальпа-самадхи и оставил тело. Он просто вошел в самадхи, никого не предупредив, а его ученики подумали, что он оставил тело, и позвали человека из деревни, знающего, который проверил его и сказал: «Можете его сжигать», и его тело сожгли, а он просто был в самадхи. Перед этим человек просверлил ему дырку в черепе, думая о том, что при сверлении он не выйдет, то можно сжигать тело. Но Пунджаджи говорит, что он чувствовал все это, но не хотел выходить из самадхи. Поэтому его тело так и сожгли. Но из-за оставшегося тонкого желания он переродился все-таки в мире людей. А служанка, которая была в храме, стала его женой. Поэтому в этой жизни у него была семья. И он также продолжал поклоняться Кришне. Он даже видел Кришну, каждый день читая джапу не пятидесяти кругов с половины третьего утра до девяти утра, при том, что он еще при этом занимался мирской. Он был преданным вайшнавом, хотя и был офицером, закончив индийскую академию и прятал свою принадлежность к духовной практике. Когда работа заканчивалась, он уходил, переодевался в платье ратхи, чтобы приманить Кришну, делал подношение, красил губы. Существует такая вайшнавская практика, когда вайшнавы переодеваются в одежды, делают себе украшения и прочее, изображая из себя ратху, выполняя ритуалы в состоянии ратхи, чтобы привлечь Кришну, потому что считается, что Кришна привлекается на женскую энергию.

Он в большом экстазе пел баджаны, и был в таком счастье, что когда он на следующее утро приходил на службу, то его начальник сказал бармену не наливать ему больше трех стаканов, хотя бармен сказал, что он не пьет никогда. Начальник не мог поверить, что можно так быть счастливым, не употребляя алкоголь, то есть он был в состоянии, близком к сахаджа-самадхи. Однако была еще тонкая привязанность к форме. Кришна являлся ему играл с ним. Поэтому, когда он пришел к Рамане Махариши, он попросил ему показать Кришну, чтобы Кришна его никогда не покидал. И сначала он не воспринял, что он сам есть Абсолют. Он высокомерно отнесся к Рамане, будучи кшатрием, думая, что Рамана не может видеть Кришну, а я могу, поэтому он не может понять моего высокого уровня. Но Раману его игры с Кришной не впечатлили.

Поклоняться Кришне Пунджаджи научила мать, поэтому с детства он выполнял практику двойственности. Он думал так: «Лучше есть шоколад, чем быть шоколадом», то есть у вайшнавизма такая идея, идея двайты и вишишта-двайты. То есть быть Абсолютом, быть в недвойственности. А есть шоколад - это быть в двойственности, оставить двойственности и эго для того, чтобы наслаждаться игрой с Абсолютом. И Пунджаджи думал так: лучше есть шоколад и пробовать его на вкус, чем быть самим шоколадом, то есть чем растворяться. Это известная концепция Двайты.

Оставшись в ашраме, Пунджаджи пошел на гору выполнять практику и через две недели вернулся. Рамана его спросил, что он там делал. Он гордо ответил: «Я играл со своим Кришной». Рамана спросил: «А где он сейчас?». Тот сказал: «Он ушел. Я не могу сделать так, чтобы он был постоянно со мной, но я этого очень хочу. Как это сделать?» Тогда Рамана сказал: «Бог, который появляется и исчезает, может ли он быть истинным Богом? Ты не думал об этом? Ты не пробовал ли обнаружить тот Источник, из которого этот Бог появляется? Этот Источник есть твое собственное сознание, ты есть сам Абсолют». Эти слова поразили Пунджаджи как гром и молния, и он начал размышлять, концентрируясь на чувстве «Я». И впервые его желание выполнять двойственные практики куда-то исчезло. У него появилось желание заниматься только самоисследованием.

Затем он приехал домой и размышлял над тем, что Рамана сказал ему. Внезапно однажды ночью послышался стук, когда он сидел в своей алтарной. Он с женой почти не общался и из алтарной не выходил. То есть он ел, быстро уходил на работу, приходил и спал в алтарной месяцами. то есть он такие установил с семьей и другими отношения. Тем не менее, у него была огромная семья – тридцать шесть человек, и он один был кормильцем. Поэтому ему не просто было уйти в саньясины. Ночью постучали в дверь. Когда он открыл, то увидел, что там стояли Рама, Сита, Лакшман и Хануман. Они сказали: «Хануман нам сказал, что здесь великий преданный Кришны, и мы пришли благословить тебя». Он был в полном недоумении, потому что он поклонялся Кришне и Кришна был его любимым богом, а остальных он не мог воспринимать в качестве богов. Он ради уважения простерся перед ними, он не понимал, в чем тут дело. Ведь он поклонялся Кришне, а пришли Рама, Сита и Лакшман с Хануманом. Через некоторое время, пообщавшись с ним, они исчезли. Он подумал, что, может быть, это шутка Раманы, который пытался как-то дать ему наствления через это.

Когда он пришел к Рамане за объяснениями, тот не стал ему объяснять что-либо, а сказал: «Ищи это основное сознание, тогда все у тебя прояснится». До тех пор, пока вы не станете шоколадом, вы не сможете понять природу реальности до конца. То есть понимание пустотной основы вне двойственности. Это основа практики. Более того, практика ведет еще дальше. Когда вы поняли пустотную основу, нужно проявить энергию и соединить пустотную основу с восприятием энергии. То есть наш принцип в Адвайте таков: есть шоколад, будучи шоколадом. Вайшнавы только едят шоколад, не зная, что они – шоколад. Йоги, растворяющиеся в пустоте, пребывают шоколадом и все, а сами его не едят, а пустота в Ануттара-тантре – это принцип дзена больше, в Ануттара-тантре быть шоколадом и есть шоколад, то есть это вершина, пустота плюс энергия. Это принципиальный момент.

Далее говорится: «Высший Атман есть пустота, шунья («Джняна Сакалини Тантра», шлока 33). Высшее «Я» всегда постигается как пустотная основа, но эго должно устранить все привязанности и цепляния, чтобы слиться с этой пустотой. Я сказал Сундари Деви, что боятся нечего, потому что боятся нужно то, что является невежеством, потому что эго с самого начала не существует. Если бы оно существовало, за него можно было бы держаться, но эго есть изначально что-то нереальное.

Гаудапада, учитель шанкары и Будда используют такой пример: если вы берете факел в темноте и видите его как светящуюся точку, сферу. Но если вы его начинаете вращать, то вы будете видеть его как светящуюся окружность. Но факел – это ведь не светящаяся окружность на самом деле, это просто оптический эффект, обман зрения. Факел – это просто точка, единичное пламя, но если его вращать, возникает иллюзия кругового пламени в виде окружности. Таким же образом и эго само по себе не существует, это просто оптический эффект. Это конгломерат, набор условных представлений, восприятий, манас, читта, функция памяти, тела – это все слиплось на время этой жизни. Если бы оно реально существовало бы, оно продолжалось и бы в смерити.ю

Понимание пустотности эго освобождает от страха сансары, даже просто интеллектуальное понимание. Будда приводил еще одни пример: он показывал царю повозку и говорил: «Вот если с нее снять колеса, будет это повозкой или нет?» Царь говорил: «Ну, это будет еще повозка». Будда говорил: «А если разобрать ее и снять основу? Будет это повозка или нет? Где повозка заканчивается, где ее можно идентифицировать как повозку? Когда три колеса, четыре или когда снят остов? Что есть собственно «повозка» как понятие?» Царь поразмыслил, и понял, что повозка - это что-то иллюзорное, созданное в уме, потому что это собрание всех элементов. Повозки реально не существует, это набор элементов, временно сцепившийся. То же самое касается и эго, «я». В «Гирлянде света» сказано: «То состояние которое вследствие своей чистоты не создает затемняющих мыслительных процессов, не постижимое и несравненное, называется шуньятой». В «Чандра Джняна Тантре» сказано: «Следует созерцать весь мир как пустоту, созерцая которую медитирующий никогда не будет разрушен». В «Веджняна Бхайрава Тантре» говорится: «То, что непостижимо, то что невоспринимаемо, то, что называется пустотой и лишено существования, следует созерцать как Бхайраву». В тексте «Риджа Вимаршини» говорится: «Бхайрава, определяемая как поддержание вселенной, есть владыка сознания». Поэтому высшая форма бхакти (преданности Богу), есть постоянная пустота ума, а внутренний смысл поклонения – чистота ума». Чистота в абсолютном смысле – это пустота, поэтому целью и средством поклонения является пустота.

Для нас первооснова связана с принципом пространства и светоносности, поэтому у нас всегда подчеркивается способность пустоты проявлять, излучать. Эта способность называется спанда, тенденция к непрерывному проявлению энергии. Светоносность означает, что пустота обладает свечением. Говорится, что для ума, ограниченного склонностью к различным впечатлениям, пустота представляется безжизненной пугающей темнотой. Однако ясное сознание видит пустоту как чистый безграничный свет, полный высшего блаженства (Ананда Майя).Поэтому Шунья постигается как бесконечное беспрепятственное сияние чистого духовного пространства. «Источник того огня, который возникает в состоянии, лишенном опоры, в пустоте, следует постоянно созерцать. Именно это и есть медитация йогинов», - говорится «Брихат Тантра Саре». «Высшую Шунью, пустоту пустоты, чистейшую форму пустоты, сияющую как миллионы солнц и лун, незагрязненное высшее знание созерцай в своем сердце как высший духовный свет» – «Кама Кхен Тантра». «Следует беспрепятственно созерцать великую пустоту, лишенную начала, конца и середины, сияющую, как миллионы солнц и миллионы лун. Совершая эту практику, йогин достигает цели садханы. Когда пустотное сознание открывается в результате практики, дальнейшая задача – смешивать это сознание со всеми проявлениями энергии. Если же йогин останавливается только на уровне пустоты, не выполняя такое смешивание, он не достигает полной реализации пустоты. В текстах однозначно говорится, что та пустота, которая излучает, то есть обладает энергией и проявляется, является истинной пустотой. Та же, которая не проявленная и не излучает, является всего лишь половиной пустоты.

Возможно, вы замечали, что есть йогины, которые могут входить в тонкие состояния сознания, быстро получать опыты хорошей концентрации, но в повседневной жизни их умы их умы не стабильны, сознание колеблется. Это признаки успешных видов медитации на пустоту в прошлых жизнях. Но отсутствие практики по смешиванию пустотного сознания с энергиями. Именно зрелость йогина определяется по качествам его смешивания.