Транспортирующая прана. Пребывание в состоянии сакши. Ненакопление кармы. Самскары. Принцип не-деяния. Взаимодействие праны и ума.

Даже когда мы разговариваем о созерцании, о принципе естественного состояния, то всегда задействована прана. Состояние созерцания всегда связано с праной. Пребывание в состоянии свидетеля (сакши) именуется самьяк-даршан, то есть одновременное видение и внутреннего, и внешнего. В момент восприятия объекта внимание с помощью транспортирующей праны переносит вибрацию осознавания к объекту. Это нужно понять. Когда мы воспринимаем что-либо, возникает ощущение, будто что-то выходит из глаз и касается объекта, а затем возвращается назад, чтобы передать впечатление. Когда вы видите нечто, что выходит из вас, касается объекта и передает впечатление вам, возвращаясь обратно, то, что выходит, – это внимание, сконцентрированное осознание.

Внимание отличается от обычного акта бессознательности тем, что в момент внимания происходит перенос внимания к объекту с помощью транспортирующей, или передающей, праны. Поэтому всякий акт внимания включает два фактора – осознание и энергию (прану). Как связана прана и накопление кармы? Как известно, карма возникает, когда в сознании возникает отпечаток, кармический след. Если в сознании отпечатка не возникает, следовательно, и карма не возникает.

Самскара (кармический след в сознании) остается, когда к чему-то было привлечено внимание и вместе с сознанием вышла прана, которая перенесла вибрацию осознания к объекту. То есть сознание прилипло к объекту и приняло его форму. Затем вибрация возвратилась назад и создала в сознании отпечаток той же формы, которая воспринималась. Этот отпечаток закрепился, и он когда-нибудь проявится. Это очень просто. Всем известно, что если отпечаток в сознании не появляется, то есть если впечатление не яркое, то оно не действует на ум в будущем, следовательно, карма не накапливается. И напротив, если отпечаток сильный, то это оказывает сильное влияние на ум. Например, сильные впечатления могут менять судьбу.

Что происходит в момент созерцания? Почему мы говорим, что если йогин действует, пребывая в созерцании, то карма не накапливается? Потому что в созерцании сознание, можно сказать, не однонаправленно, то есть стрела восприятия имеет два конца: одна часть сознания направлена на объект, вторая часть сознания направлена внутрь, на субъект, на субъективное сознание, которое пустотно. Многие задают вопрос: «Что значит созерцать? Я не понимаю, как это». Что же здесь понимать, это же элементарно.

Если сознание смотрит на объект и прилипает к нему, то тогда объект оставляет отпечаток в потоке сознания. Это обычное мирское восприятие, когда ум схватывается объектами. И когда объект оказывает впечатление на сознание, то сознание окрашивается им, поэтому в будущем оно будет искать такие же объекты. Это то, что называют карма.

А что такое созерцание? Это когда одна часть ума направлена на объект, а вторая часть ума направлена на самого себя, на сакши (внутреннего свидетеля). Поэтому у созерцающего йогина сознание как бы двойное, не однонаправленное. Он видит колокольчик, но также он видит и видящего колокольчик. Он слышит звук колокольчика, но одновременно он воспринимает слышащего – того, кто слышит, то есть себя, свое сознание.

С чем бы он ни сталкивался, всегда параллельно с восприятием внешних объектов также есть восприятие воспринимающего. То есть восприятие глубинного осознавания, восприятия. Именно в нахождении этого наблюдателя вся соль практики. Сначала все вещи кажутся разрозненными, то есть колокольчик сам по себе, а восприятие наблюдателя само по себе, и их надо как-то соединить. Но по мере того, как мы упражняемся в практике, эти различия уходят, и мы видим, что это не разные вещи, а нечто одно.

Почему не накапливается карма в созерцании? Потому что, не смотря на восприятие, грубая прана не покидает сознание, не покидает центрального канала. В момент обычного восприятия выходит грубая прана. Но в момент созерцания грубая прана не отклоняется, а восприятие объектов происходит на самом тонком уровне праны. То есть восприятие объектов происходит посредством взаимодействия тонкой праны и чистого осознавания, а тонкая прана не оставляет кармических отпечатков, кармических следов, поэтому накопление кармы и не происходит. Наверное, каждый замечал, что когда вы находитесь в глубоком созерцании, то вы не тратите праны. Но когда вы находитесь в отвлечениях, ум быстро приходит в возбуждение, поэтому вы можете чувствовать опустошение, если ум прилипает к чему-либо, забывчивость. Это связано с тем, тратится прана или нет.

Например, когда не подготовленный в духовной практике человек просто разговаривает с противоположным полом, в его уме откладываются разные отпечатки, которые оказывают на него сильное впечатление. Он начинает испытывать сексуальное желание, стремление к общению как таковому, желание повторить этот опыт. Он начинает нечто воображать, проецируя на будущее, он вспоминает и анализирует то, что происходило в прошлом. Его ум приходит в сильное замешательство и одновременно притяжение, и если такое общение повторяется, то это сильно сбивает его и влияет на его судьбу. Возникают желание, вожделение, тенденция повторять опыт и прочее. И независимо от того, по отношению к чему возникает интерес или отвращение (к противоположному полу или любому другому объекту), действуют одни и те же принципы. Таково состояние обычного человека.

В случае же с практиком, который направленно созерцает, происходит как восприятие объекта с его качествами, так и одновременно сохраняется сакши (свидетель, внутреннее осознавание). Не смотря на то, что сознание воспринимает объект, транспортирующая прана доносит самую тонкую вибрацию и возвращается обратно. То есть ум не прилипает к объекту, в потоке сознания не остается отпечатков. Прана почти не отклоняется от центрального канала. Тогда в сознании ничего не остается, не накапливается никакой кармы, словно и контакта никакого не было. Для такого человека, совершит ли он хороший кармический поступок, дающий заслугу, или дурной кармический поступок, все будет благоприятно. Его сознание подобно глади озера, на котором появляются, а потом расходятся круги. Таково сознание просветленного.

Сознание обычного человека не напоминает гладь озера с кругами, которые расходятся. Оно напоминает каменную стену, на которой что-то вырезают, и эта надпись остается на века, то есть любое впечатление производит такую надпись. Благодаря практике созерцания каменная стена нашего сознания становится очень текучей, подобной водной глади. Например, Кришна, сражаясь, не накапливал карму убийства, потому что все мгновенно самоосвобождалось, в потоке его сознания никогда не было никаких отпечатков. Обычный человек за такие деяния давно бы уже отправился в ад, однако для Кришны это было нечто наподобие развлечения вселенских энергий. Потому что в отличие от обычного человека Кришна всегда был глубоко един с Источником. Его праны были покорены и усмирены присутствием Источника, они были подчинены Источнику. Для него это все было чем-то вроде яростных игр Абсолюта.

По мере практики ваше сознание освобождается. Вы все менее зависите от внешних объектов, мыслей и эмоций, обретая свободу в единстве созерцания Источника. Это подобно тому, как вы обретаете все больше новых степеней свободы в осознавании. Возможно, какие-то внешние свободы трудно обрести, имея человеческое тело, поскольку тело состоит из пяти элементов, и трансформировать их чрезвычайно трудно. Мы говорим о степени свободы внутри сознания, и эта свобода заключается в том, чтобы воспринимать объекты, но никогда не обуславливаться ими. Часто говорят, что джняни высшей квалификации воспринимает этот мир словно опьяненный, или словно во сне, потому что он пребывает в состоянии сна без сновидений даже в обычной жизни.

Каким образом позволить сознанию не прилипать и не запятнываться, не позволять оставлять в себе отпечатки, когда что-либо происходит, то есть не создавать новую карму? Когда вы воспринимаете что-либо, просто оставайтесь в ровном состоянии. Шесть наставлений Тилопы таковы:

– не анализируй,

– не рассуждай,

– не оценивай,

– не рефлексируй, то есть не занимайся самокопанием,

– не думай, то есть не порождай букет мыслей по поводу и без повода, в связи с чем-то или без связи,

– оставайся в естественном состоянии.

Всякий раз, когда вы что-то воспринимаете, у вас есть две линии поведения. Первая – начать думать, анализировать, заниматься саморефлексией, оценивать, выносить суждения, порождать мысли и не находиться в естественном состоянии. Вторая – ничего этого не делать или делать по минимуму, находясь при этом в естественном состоянии. Это состояние еще называют «оставить все как есть».

При этом «оставить все как есть» не касается каких-то внешних вещей. Некоторые думают: «Если все надо оставить как есть, то зачем красить забор?» или «Как хорошо! Даже практиковать не надо, а надо лишь оставить все как есть. Наверное, это и есть вершина практики, поэтому незачем заниматься чем-либо еще. Есть клеши, но я их принимаю, я оставляют все так, как оно есть, и не беспокоюсь об этом». Не совсем так. Это вроде бы звучит правильно, вроде бы также говорят махасиддхи, однако это не совсем так. Если вы почитаете наставления самих махасиддхов, то обнаружите, почему это не совсем так.

Утверждение «оставить все как есть» относится к изначальному Уму. То есть оставить все как есть – это значит, что в момент восприятия мы не покидаем изначальную природу, то есть мы оставляем нашу изначальную природу и созерцание в том же состоянии, как оно есть, и не позволяем себе впасть ни в замешательство, ни в беспокойство, ни в чувство вины. Мы не даем повлиять на себя себя никаким сбивающим пранам, возникающим при восприятии. Мы покоимся в исконном состоянии, подобном горе. Когда возникает гнев, сожаление, радость или еще что-либо, то они пытаются нас перетянуть на свою сторону, ввергнуть в концепции, саморефлексии, оценки, но мы не даем им этого сделать. Мы просто замираем, будто ничего не происходит, и держимся фундаментальной Основы. Однако, когда вопрос идет об относительном уровне, наши мысли и восприятие продолжаются. Здесь мы должны знать о том, что пока некоторые вещи не под контролем, мы можем с ними работать. То есть не обязательно все оставлять как есть. Фундаментальную Основу надо оставлять как есть, но что можно усмирить – надо усмирять, что можно очистить – надо очищать, что можно развить – надо развить, что можно поправить в себе – надо поправлять, не теряя при этом, разумеется, фундаментальной Основы. Тогда все наши усмирения, развития, поправки, очищения не носят самодостаточный характер, они подчинены фундаментальной Основе.

Один монах сказал: «В ритрите я, наконец-то, все понял! Я так хотел освобождения, я медитирую двенадцатый год и чувствую, что прорыв близок, что это вот-вот должно случиться. И я могу еще лет двадцать так медитировать в ожидании, что вот-вот произойдет прорыв. Но именно надежда и желание как раз и мешают сделать этот прорыв. А если принять тот факт, что я уже совершенен, а практика является лишь украшением этого совершенства, тогда все меняется. Тогда не к чему спешить, не о чем беспокоиться, а можно просто наслаждаться асанами и пранаямами, медитацией и созерцанием. Когда я это осознал, у меня ушло все беспокойство и замешательство, и теперь я просто парю от счастья!» Так его практика приобрела совсем другой вкус.

Это что-то наподобие того, о чем я говорю. В какой-то момент улавливаем эту серединную нить, золотое сечение практики, понимаем, как объединить недвойственное видение и безупречное поведение, присутствие изначального Совершенства и устранение, очищение, принцип практики в относительном измерении, и тогда все становится на свои места. Тогда каждое действие становится не гонкой, а подношением, танцем, игрой, божественным актом, чистым видением. Но это не значит, что парализуется наша способность анализировать, рефлексировать, мыслить. Все это остается, более того, все расцветает, но происходит переподчинение. Теперь анализ, рефлексия, суждения, оценки не идут сами по себе, а получают команду от фундаментальной Основы. Если буддхи (чистое сознание), питающееся светом фундаментальной Основы, даст команду произвести анализ, то анализ будет произведен самым безупречный образом; если даст команду породить мысли, то мысли будут порождены; если даст команду заняться саморефлексией или оценить что-либо, вынести суждение, то суждение будет вынесено. Однако все это будет сделано по команде высшей инстанции, и тогда мысли, суждения и все то, что ранее накапливало карму, перестает накапливать карму, поскольку воссоединяется с Источником. А если оно воссоединяется с Источником, то изначально самоосвобождено. Оно является проявлением игры Источника, его дополнением, украшением его энергий. Тогда не происходит отпечатков в сознании, что бы мы ни делали, поскольку мысли, оценки, восприятия не способны повлиять на фундаментальное сознание. Все растворяется. О таком человеке говорят, что он делает, не делая.

Только тогда, когда вы открыли Источник всех мыслей и оценок, вы начинаете понимать цену всех мыслей, оценок, эмоций и прочего. Вы видите, что они являются вышедшими из фундаментальной Основы, они сами по себе не важны. Они имеют ценность только потому, что являются производным от фундаментальной Основы. И вы видите, что фундаментальная Основа ничем не обусловлена, что могли бы быть совсем другие, даже противоположные, мысли, восприятия, оценки, но и они тоже имели бы такое же право на существование, как и предыдущие. Тогда вы перестаете отождествляться с ними и берете в расчет только изначальную Основу.

Вопрос:

«Если весь день стараться концентрироваться, даже при разговоре, при поездках, то будет как бы двойной отпечаток в сознании. Если на какой-нибудь чакре, на анахате, сильная концентрация, то мирская информация не будет входить».

То есть вы спрашиваете, можно ли использовать концентрацию на анахата-чакре как санкальпу для осознавания, поддержания? Вообще, хридайям – это понятие, относящееся не столько к анахате, хотя в шат-чакра-йоге оно относится к анахата-чакре. Скорее, сердечный центр, или сердечная область здесь имеется в виду как тонкое глубинное осознавание. Оно не связано с осознаванием в теле, оно связано с фундаментальной осознанностью. Если концентрироваться на хридайям, то у Рамана Махариши чаще всего говориться именно об этом. То есть не следует это воспринимать буквально. Эта точка – это действительно центр всего, центр тела, и здесь находится центральная бинду. В конечном счете в момент смерти красная и белая бинду соединяются. Красная бинду поднимается снизу, белая бинду опускается сверху, они собираются в этой точке, и здесь переживается состояние интеграции со всеми элементами. Это действительно центр тела и энергии, где открывается запредельное пространство. Вообще, если говорить о санкальпе, то речь идет не о концентрации на какой-то части тела, а о пребывание в хридайям, то есть в духовном сердечном сознании.

Есть техники ходьбы, где вы интегрируетесь, используя чакры. Например, вы ходите, интегрируясь через муладхара-чакру и элемент земли, а так же через все остальные чакры, в том числе и через анахата-чакру. Вы можете поэкспериментировать, но когда мы говорим о созерцании и поддержании естественного состояния, то это не связано с какой-то конкретной точкой в теле.

Вопрос:

«Вот такая дилемма: чтобы научиться созерцать, нужно направлять на объект часть внимания, видеть все как высшую Сущность, но, с другой стороны, мы эту Сущность не открыли. Но чтобы уметь созерцать, она уже должна быть открыта».

Это называется «дурная бесконечность». Мы должны направлять сознание на высшую Сущность, это так. До того момента, пока она не открыта, мы направляем внимание на ее прообраз, на ее макет. Макетом высшей Сущности является ахам-вритти. Это ее муляж, или диаграмма. С макетами высшей Сущности можно сравнить тонкое обнаженное осознавание, возникающее в результате наблюдения за телом, и состояние, когда вы поддерживаете бесконечное пространство. Они безошибочно указывают на высшую Сущность. И со временем, если держаться правильной санкальпы, они обязательно приведут к полному переживанию высшей Сущности. Рамана говорил: «Как собака по запаху безошибочно находит хозяина, так и джняни, концентрируясь на ахам-вритти, безошибочно находит Атман». Таким же образом и мы находим Атман с помощью концентрации на ахам-вритти, то есть на чувстве «Я» через поддержания нефиксированного обнаженного осознавания (внимательности), через поддержание санкальпы «бесконечное пространство» и наши медитативные техники.

Есть притча о том, как мудреца-министра, заточенного в высокую башню, спасла его жена, которая намазала усики таракана медом, привязала к усикам тонкий волос, а к волосу – нитку, и пустила таракана вперед. Он поднялся по стене башни и залез в камеру. Когда министр поймал таракана, он отвязал нитку. К другому концу нитки его жена привязала тонкую шелковую веревку, и он ее начал тянуть вверх. К тонкой шелковой веревке женщина привязала веревку покрупнее. А к толстой веревке она привязала канат, по которому министр в итоге и спустился из башни, в которой был заточен. Можно сказать, что ахам-вритти, или осознавание санкальпы, является таким тараканом.

Вопрос:

«Пока мы не открыли высшую Сущность, действительно ли наша энергия должна быть повернута вовнутрь? Я чувствую, что когда смотрю, потоки энергии буквально исходят из меня. В течение дня глаза так устают, что я как будто опустошаюсь, как бы ни старался созерцать. Я вижу, как во мне буквально иссякает энергия. То есть смотреть надо вовнутрь?»

Такие ощущения возникают, когда находишься на уровне аджна-чакры. Когда сознание находится на уровне аджна-чакры, сильно ощущается накопление или потеря праны, связанной с глазами. Вообще, грубую прану лучше держать не в голове, а внизу живота. Пока внутренняя Сущность не раскрыта, требуется всегда тренироваться в поддержании сакши (свидетеля), а для этого часть сознания всегда должна быть направлена вовнутрь. То есть всегда есть и объект, и чувства того, кто воспринимает этот объект. По мере практики это становится все более естественным и легким, поэтому не возникает никакой напряженности.

Если же вам не удается при восприятии удерживать чувство внутреннего наблюдателя, субъекта, то вы можете практиковать санкальпу «это сон».

Вопрос:

«Существует техника, описанная в «Бхайрава-тантре», когда две ладони подносят к глазам, слегка касаясь их. В какой-то момент ощущается, как происходит возвращение грубой энергии, и глаза начинают расслабляться. Так должно быть или это что-то неправильное?»

Это профессиональная болезнь водителей. Они концентрируются глазами, поэтому у них там всегда напряжение и утечки праны. Да, вы можете это делать. Есть даже специальные массажи для глаз. Но прану через глаза можно не только терять, а также и накапливать от восприятия красивых ландшафтов, солнца, луны и других объектов. Прану можно накапливать от любого объекта, если вы знаете, как это делать. Самый главный принцип таков: если вы смотрите на объект, не порождая никаких мысленный конструкций, а созерцаете его обнаженно, то вы получаете от этого объекта прану, энергию. То есть не ваша транспортирующая грубая прана переносит сознание к объекту, а очень тонкая прана исходит от объекта, входит в вас и дает вам заряд энергии. В каком случае это происходит? Когда вы этот объект видите в самом чистом видении, то есть как Брахмана, как Бога, когда вы ему в душе поклоняетесь, поете хвалу и славу, когда он для вас становится как мурти, как Гуру, как Абсолют, как вы сами, когда вы сольетесь с объектом, и между вами и объектом не будет разницы.

Когда вы ходите и воспринимаете все в таком состоянии сознания, то вы не тратите энергию, наоборот, вы от всего ее получаете. Например, вы идете в толпе людей и думаете: «Это торговка, преисполненная похоти, жадности и зависти», поэтому у вас на душе отвратительно. Вы идете по рынку, собираете пожертвования и думаете: «Какие отвратительные люди, мясоеды». У вас в душе накапливается много негатива, вы чувствуете себя загрязненным, опустошенным, нечистым, поэтому к концу сбора пожертвований ваше состояние очень скверное, каналы забиты, тело словно резиновое. Но если вы идете и думаете: «Это гневные дакини, это Кувера, а это сам Кришна!», то вы кланяетесь всем им в душе. И тогда вы просто будете лететь как на крыльях, а ваше сердце будет петь. Тогда весь рынок предстанет перед вами мандалой мирных и гневных божеств. При таком видении вы не только соберете пожертвования для монастыря, но и накопите огромную шакти. У вас прана в центральном канале будет двигаться, а сердце – петь. Вы увидите, что это самая прекрасная практика, которая дает и энергию, и просветление.