Текст Молитва Ума самому себе. Основа, путь и плод

Этот текст, называемый «Молитва ума самому себе» или «О, ум», был написан Васудевой в ритрите.

Текст:

«Ум могут посещать тысячи тысяч всевозможных знаний и впечатлений, от трансцендентных до идиотских, от благоговения до апаратх. Но если отождествишься хотя бы с одной из них, станешь жертвой майи. И чем тоньше такие отождествления, тем труднее разоблачить оковы двойственности, и тогда ты не свободен. И даже если испытываешь блаженство богов, ты не постиг самой сущности. Предпочитая различные дхармы, ты отвергаешь то «то», то «это», и сам себе куешь оковы сансары. Кидаясь от одной крайности к другой, ты подобен то романтику с высокими идеалами, то безумцу, мало чем отличающемуся от животного, то ты переполнен святостью, то лепечешь подобно ребенку и не знаешь, как отличить добро от зла.

О, коварный ум, когда же ты перестанешь обманывать своего господина и есть ли хоть какое-то средство, чтобы избежать ловушки иллюзорных предпочтений? Сейчас мой ум тих и спокоен, и я подобен бескрайнему небу. «Не оскверняемый, Я – сам Брахман», – думаю я, и так это хорошо, так правильно и именно так все должно быть. Но вот что-то не вписывается в эту прекрасную картину, и я изо всех сил стремлюсь что-то исправить и что-то удержать.

О, мой ум, когда же ты перестанешь желать, страстно хватаясь, и отвергать? Где же ты, Милость, которая раскроет ту неизменную Истину, которой не нужны ни стражники, ни хранители, у которой нет надобности ни в адвокатах, ни в певцах?

О, Милость нерожденного Ума, ты – единственная плоть и ты – единственный дух победоносных, равных самому Шиве! Я молю тебя и предаюсь всем существом, войди в меня и позволь раствориться в тебе, слиться с тобой, вечным! Проникни и раскройся, не оставь ни единой частицы, не наполненной тобой и отдельной от тебя, непостижимый и всепроникающий! Ты – единственная Мудрость и ты – единственное Блаженство, ты – высший Плод и ты – единственная Реальность! О, Милость, себя являющая всюду, вне зависимости ни от рассудка, ни от способностей, яви себя всем существам без исключения! Пусть этой милостью устранятся все страдания и иллюзии всех существ и разума, забывшего свою подлинную суть, и воцарится высшая Истина! ОМ ШАНТИ».

На низших путях или пути усилия, причины и следствия, йогин стремится к просветлению, он думает: «Когда, когда?» На путях за пределами причины и следствия йогин стремится не к просветлению, а к Милости снисхождения, и вместо «когда» у него «уже», если он правильно созерцает. На пути причины и следствия йогин думает: «Что я могу сделать еще для этого, как могу усилить?» На пути плода за пределами причины и следствия йогин думает: «Что я могу еще отдать?» На пути причины и следствия йогин думает: «Я несовершенен здесь, я несовершенен там, я везде несовершенен, я ничего не успеваю, уже четвертый год я монах, но моя кундалини до сих пор не пробуждена, мои чакры не раскрыты, я не достиг ни первой дхьяны, ни второй, а уж тем более, шестой». На пути плода йогин думает: «Есть только великое совершенство, я совершенен от кончиков волос до кончиков пальцев ног. Ничего не существует, кроме великого совершенства». На пути причины йогин думает: «Как я могу совершенствоваться?» На пути плода йогин думает: «Совершенство изначально существует, мне надо глубже это принять, глубже в этом увериться».

Поэтому жизнь йогина на пути плода – это непрерывный восторг, непрерывное благоговение перед Реальностью, непрерывное живое созерцание огня этой Реальности, когда нет ни секунды, когда не было бы огня, который сжигал бы дотла иллюзорное «я». Это непрерывная песня, непрерывная любовь, непрерывная радость, непрерывное умирание эго и непрерывное его мгновенное возрождение. Это игра безграничного океана. Иногда йогин – океан, а иногда – волна на его поверхности.

Таков путь за пределами причины и следствия, путь плода. На пути плода за пределами причины и следствия йогин не желает чего-то конкретного, зная, что желание чего-то конкретного, даже сиддхи, – это ловушка. Он желает самого нежелания или не желает ничего, поэтому единственная его молитва такая: «Ум, когда же ты перестанешь желать, страстно хватать и отвергать? Я молю Тебя и предаюсь всем существом: войди в меня и позволь раствориться в Тебе, слиться с Тобой, не оставив ни единой частицы, не наполненной Тобой и отдельной от Тебя». Поэтому говорят, что путь за пределами причины и следствий, который не отличен от плода – это запредельное парение вне всяких ограничений.

Позже это вселенское пламя становится небесными цветами, которые осыпают вас, а яростный рев становится чудесной музыкой богов, мирных или гневных – все равно все чудесно и божественно.

Четыре Бесконечных Состояния Брахмы – это способ соединить такую эмоцию и присутствие.