Природа Ума (сновидение нереально вне ясновидца)

Естественное состояние

Текст:

«Реальность собственного ума и все воспринимаемые явления – это изначально одно и то же. Поэтому не думай об этом так же, как последователи причинно-следственных колесниц».

В «Вигьяна-бхайрава-тантре» есть шлока, которая говорит: «Воспринимай весь видимый мир как собственное тело, полное блаженства». На уровне природы Ума весь внешний мир является нашим вселенским телом. Все видимые объекты есть энергия, которая исходит из природы Ума. Разумеется, как самосуществующие они нереальны, подобны сновидениям. Сновидения нереальны вне сновидца. Объектов не существует самих по себе. Взять, к примеру, этот колокольчик. Чтобы колокольчик существовал, нужен субъект, который мог бы его воспринимать. Если мы представим, что на Земле нет ни одного человека, который мог бы его воспринять, то никто не мог бы сказать, что колокольчик существует.

Вы можете сказать: «Если нет человека, то могли бы быть другие существа – духи, асуры или боги, и они могли бы его воспринимать». Однако для них это был бы уже не колокольчик, а только то, что они бы воспринимали. А если бы не было этих существ, то ничто не могло бы определить то, что воспринимается.

Однако, когда мы говорим, что объекты иллюзорны, это не значит, что их нет вообще. Энергия нашего ума непрерывно проявляется, поэтому в относительном измерении мы чувствуем, видим и слышим ее. Вопрос, почему же мы очаровываемся ею и считаем внешней? Потому что если наш ум не бдителен, то мы не распознаем эту энергию как часть себя. Дело в том, что есть активный, движущийся, принимающий и отвергающий ум, а есть природа Ума или Атман, который вне приятия и отвержения. Когда мы видим объекты, то наш принимающий и отвергающий ум очень лихорадочен. Он фиксирует объекты, схватывает и комментирует их, исходя из прошлого опыта, накладывает на них ярлыки. Поскольку он жесткий, фиксированный, непрозрачный, то он не может воспринять то, что видит, как часть самого себя. Он занимает какую-то точку зрения, у него на все есть свое мнение. А откуда появляется это мнение? Из обусловленности, из прошлого опыта, воспитания и образования.

Один святой сказал так: «Любая занятая позиция – это уже клеша, а любая фиксированная идея – это уже загрязнение».

Когда ум имеет какое-либо мнение, фиксированную точку, он не в состоянии объединиться с воспринимаемым, понять, что это его часть; он уже отделяет себя от Вселенной, у него есть свои границы и рамки, и тогда, конечно, внешние объекты вводят в заблуждение.

Созерцать – это значит воспринимать Бытие не этим принимающим и отвергающим умом, а внутренней тонкой частью. Когда мы так созерцаем, мы можем распознать внешние объекты как часть самого себя, свою неотделимость от Вселенной. Это значит, что нам надо игнорировать этот принимающий и отвергающий ум, эту движущуюся часть ума, и непрерывно воспринимать мир из тонкой части – из природы Ума. Но когда мы пытаемся делать это реально, видим, что сразу это трудно, потому что эта тонкая часть ума обособилась и стала жить сама по себе. Она сильно связала себя с телом и опытом, она вообразила себе идею «я» и внешний мир. Считать самого себя субъектом, а весь внешний мир объектами – это излюбленный трюк нашего «я». В повседневной жизни грубая часть ума постоянно подавляет тонкую часть вследствие своей грубости.

Созерцать – значит делать наоборот, когда тонкая часть нашего «Я» начинает подавлять грубую часть. По мере такой практики грубые части оказывают сопротивление нисхождению Ясного Света, потому что эта тонкая часть и есть этот Ясный Свет. Либо они бунтуют, восстают против него, всяческими способами строят козни, создают заговоры, плетут интриги, подсовывая различные желания, оправдания, объяснения, изворачиваясь любыми способами. Это низший витал, низшее желание, низшее побуждение, животная часть нашего «я». Другой способ – тихий саботаж (тамас, прострация); это тоже сопротивление нашей бессознательной природы Ясному Свету, но не активное. Оно просто его игнорирует, отказывается слышать, воспринимать, отключается, потому что уже сил нет активно противостоять. Несмотря на все это, йогин – это тот, кто низводит Ясный Свет в самые бессознательные участки своего «я», полностью предавая себя этому Свету, поддерживая бдительную внимательность и фокусируясь на нем.

Текст:

«Исследуя естественное состояние собственного ума, как оно есть, обнаружишь только просветленную природу. Однако некоторые называют относительным то, что воспринимается, а абсолютным то, что нет, или уже утверждают, что абсолютное и относительное нераздельно является единой Истиной. Однако нет никакой настоящей истины и само полагание чего-либо в настоящем – заблуждение. Желание счастья – это болезнь привязанности, лишь отсутствием желаний обретается счастье».

Желание счастья лично для себя и своего маленького «я» – это следствие гиперфиксации на эгоизме, на этом ложном отождествлении. Все живые существа, даже животные и мошки, хотят счастья именно себе. Однако, сами не зная того, они создают себе новую клетку, в которой запутываются еще больше. Поскольку не существует счастья для отдельного «я», ведь само «я» есть заблуждение, приносящее страдание, то счастье обретается в состоянии «не-я» или за пределами «я». Когда мы привыкаем мыслить категориями не «себя», а категориями Ясного Света, бесконечного пространства, помощи другим, служения, то постепенно эта фиксация уходит, и тогда мы можем открыться этому видению «не-я».

Текст:

«Просветление не достигается стремлением к нему, но достигается само собой, когда пребываешь в естественном состоянии, ни к чему не стремясь. Так оставайся же в естественном состоянии без стремлений, без понятий».

Когда многие месяцами слушают учение, оставаясь в естественном состоянии, они пытаются судорожно оставаться в нем, в результате чего еще больше напрягаются и уходят от него. Они подобны мухе, которая бьется о стекло. Но чем больше они пытаются, тем меньше вообще к нему приближаются. Все суть в том, чтобы не пытаться, а отпустить того, кто пытается, сохранив при этом осознанность и созерцательную ясность, то есть позволить уму быть распахнутым, как небо.

Это подобно тому, как шаману нужно впустить в себя дух для камлания. Но если бы он был неопытным, то постоянно выдумывал бы внутри какого-то духа и затем пытался с ним плясать, но у него ничего не выходило бы. Этот дух всегда находится рядом, за плечом, он только и ждет, как бы войти в тело шамана и сделать все, что нужно. Но неопытный шаман не знает, как впустить его в себя, он постоянно пытается вообразить какого-то собственного духа, однако у него ничего не получается. А настоящий дух думает: «Хорошо, я подожду». Наконец, шаман устает и решает расслабиться, просто пребывая в Бытии как оно есть, тогда дух улучает момент и быстро проскальзывает в его тело. После этого шаман может камлать и проводить необходимые магические операции.

Текст:

«Хотя названием «просветление» и обозначают истинное состояние, это не значит, будто просветление действительно существует».

Это тонкий вопрос. Дело в том, что говорить о просветлении можно только из непросветленного состояния, потому что в истинном смысле ничего не существует, кроме просветления. Все просветлено и все просветлены, поэтому даже говорить о просветлении не нужно. То подобно тому, как сытому человеку даже не придет в голову мечтать об обеде.

Есть история о том, как встретились старые товарищи, богач и бедняк. Богач спрашивает у бедняка:

– Как у тебя дела?

Тот отвечает:

– Плохо, три дня не ел.

Богач удивляется:

– Ты что? Нельзя так, заставлять себя надо!

То есть ему даже в голову не пришло, что можно не есть из-за того, что нет еды. Он думал, что это каприз, прихоть, ведь бывает, что люди голодают потому, что у них депрессия и по каким-то другим причинам. А у бедняка просто не было еды.

Также и здесь. Вопрос о просветлении есть у непросветленных, в Бытии такой вопрос не встает, там даже такого понятия нет, потому что изначально все абсолютно и просветлено. Поэтому и говорится, что в абсолютном Уме нет просветления.

Текст:

«Если кто-то верит в противное, пусть попытается найти просветление. Помимо высшего измерения Бытия он ничего не найдет. Поэтому, вместо того чтобы пытаться увидеть просветление, пойми собственный ум за пределами действий. Изучая свой ум, ничего не найти, но в то же время всегда есть ясность».

Одни размышляют о кундалини и чакрах, другие – о сиддхах, третьи – о просветлении. Но если мы просто направляем наше сознание в источник нашего «я», то обнаруживаем, что никакого «я» на самом деле нет, что «я» – это всего лишь условность, фикция. А если пристально просозерцать это «я», то оно обнаруживает свою безграничную, светоносную природу, просто мы на нее раньше не обращали внимания.

Текст:

«Собственный ум не представляет явственно, но объемлет все, так проявляется его природа. Последователи колесниц причины и следствия не осознают это и потому применяют отречение, противодействуют, практикуют и всячески освящают себя, отклоняясь таким образом от недеяния, реальности собственного ума. Подобно тому, кто забыл что-то дома и отправился в поисках этого в далекий путь, они пренебрегают счастьем недеяния и совершают огрех усилия, нет недуга хуже».

Говорится, что подобно человеку, который оставил своих коров дома и отправился искать их в лес, умы живых существ отправляются далеко, утрачивая то состояние, которое имеют.

Когда йогин ищет просветления, он пытается его искать вне своей истинной природы и совершает грех усилия, поэтому говорится, что это недуг. Другими словами, йогин должен прилагать усилия, не прилагая, не отклоняясь от своей естественной природы, чтобы не уподобиться человеку, отправившемуся в лес искать коров, которые остались у него дома.

Вначале мы не знаем, что наша природа безгранична и светоносна. Мы не могли себе этого даже представить, потому что были абсолютно уверены, что мы – это мы. Затем мы об этом узнаем из писаний, но пока это для нас просто слова, заимствованные знания, которые прочитаны или услышаны нами. Но когда мы много размышляем об этом, у нас появляется понимание и собственное знание. Постепенно мы начинаем доверять собственному знанию и тому, что услышали, и тогда вся жизнь становится борьбой за то, чтобы это знание не терять, доверять ему и открываться все больше и больше. Это подобно тому, как открывается маленькая щель, в которую через некоторое время начинает течь свет. По мере того, как мы этому знанию открываемся, этот свет усиливается и начинает заполнять все наше «я». Когда этого света достаточно, «я» начинает плавиться, а когда оно расплавится полностью, остается только пространство света.

Допустим, вы принимаете прасад, который вам не нравится, или кто-то берет вашу вещь. Как только вы огорчились или рассердились из-за этого, просвет уменьшился, поэтому и количество входящего в вас света тоже уменьшилось. Напротив, когда вы делаете то, что идет вразрез с вашими цепляниями, эта щель расширяется, а когда вы осознанно делаете то, что вообще никак не поддерживает ваше эго, тогда эта щель просто распахивается, поэтому свет вливается в вас широким потоком.