Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 4. История Дасуры. Смыслы, ценности и цели. О присущем совершенстве трех тел. 

  Три просветленных тела (джняна-деха, пранава-деха, сиддха-деха). Дивья-деха, сварупа-самадхи. 

Речевое самоосвобождение.  Самоосвобождение. 

Текст «Йога Васиштха», глава четвертая. История Дасуры.

«Дасура сказал:

«Я расскажу тебе в виде истории то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был могучий царь по имени Кхотта, он мог покорить все три мира. Все божества, заведующие этими мирами, верно выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь. Он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.

У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры: наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нем. В пространстве царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, великолепные горные пики для развлечений, семь озер с жемчугом и разными животными в них. В нем были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.

В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые в середине, некоторые – на глубине. Из них некоторые жили долго, некоторые коротко. Они были покрыты черной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Все это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.

Здесь царь развлекался со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окруженный духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живет в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: «Что мне делать? Я глуп и несчастен». Иногда он счастлив, иногда жалок.

Так он живет и покоряет, ходит, говорит, цветет, светится или не светится: мой сын, этого царя носит в океане внешних форм.

Дасура продолжил:

Это иллюстрация того, как создается вселенная и человек. Кхотта, появившийся в бесконечном пространстве, есть ни что иное, как просто понятие или намерение, и ничего более. На самом деле даже троица Брахмы, Вишну и Шивы – только части этого понятия».

Здесь говорится, что у этого царя есть три тела. Это тело мудрости (тело чистого сознания), астральное тело и физическое тело, то есть проявленное.

Изначально мы обладаем различными телами, но из-за того, что наше сознание грубое и инертное, мы можем воспринимать себя именно только как физическое тело. Иногда в сновидениях мы можем воспринимать себя как астральное тело. Но мы не воспринимаем себя как каузальное тело во сне без сновидений, поскольку мир без форм доступен только святым, пребывающим на высоком уровне осознанности. Из-за того, что сознание грубое и пребывает в сильных двойственных состояниях, оно тоже воспринимает только грубое, то есть физическое тело. И ориентация тех, кто живет в мире людей, также грубая.

Восприятие Дхармы, когда мы начинаем вести практику, тоже еще грубое. Но все это происходит как бы через внешнее. Например, человек приезжает в монастырь или к духовному учителю, и он пытается смотреть глазами грубого, он слишком ориентируется на внешнее. И когда он этого грубого (внешнего, проявленного) не видит, у него возникает непонимание, разочарование: «Здесь всего три деревни и сорок человек. А где же чудеса? А где же боги, сходящие с небес? Где все тайны?» То есть он может приехать сюда с определенными ожиданиями. А я скажу: «Это все есть прямо у тебя под ногами, но ты еще слепой. Ты начнешь все это видеть как минимум через двенадцать лет. Сначала ты будешь видеть кастрюли, дома, людей, причем не в чистом видении. И это будет продолжаться до тех пор, пока ты не очистишь себя, не откроешь духовные глаза, не войдешь в чистое видение, единый «вкус», естественное созерцание, не откроешь свой ум как принцип божественной гордости. Это будет продолжаться до тех пор, пока есть грубое восприятие, потому что Дхарма гораздо тоньше».

Именно поэтому мы всегда говорим: «Не смотрите на грубое – вы не найдете в нем ничего». В нем действительно нет ничего такого: стены – это стены, деревья – это деревья, монахи – это монахи. Полируйте свой ум и вообще перестаньте смотреть на внешнее, потому что все это совсем неважно. Вместо этого задайте сами себе вопрос: «Где моя атма-вичара? Где санкальпа «Нисходящая сила»? Где санкальпа «Сон»? Где шамбхави-мудра? Где шесть чакр и три канала?» Когда обычному человеку такие вещи говорят, то для него это все равно что воздухом торговать. Для этого нужно работу делать. И тогда мы понимаем, что если хотим увидеть реализацию, то нам надо утончать восприятие и полностью менять свое отношение. То есть реализация – это не фейерверки глазами увидеть. Реализация – это не нечто внешнее, а это безграничное очищение тела, праны и ума. И наступит она только тогда, когда мы очистим свой ум, свои каналы и чакры. Только когда мы очистим свое нечистое видение, тогда все это начнет к нам приходить. Другими словами, надо глубоко понять принцип «все сводить к уму, а ум сводить к пустоте». А если мы этого принципа не поймем, то будут идти годы, но мы так и будем пытаться схватить пустоту, а она будет ускользать от нас. Будут идти годы, а мы не будем видеть реализации. И напротив, если вы поняли принцип пятеричной формулы(все сводить к уму, ум сводить к пустоте, пустоту сводить к свету, свет сводить к недвойственности, недвойственность сводить к великому блаженству через свой ум, свою прану, свое тело с чакрами), если вы пропустили этот принцип через себя, то действительно начнете все это переживать.

Эти три тела, о которых здесь говорится, – это метафора нашего эго и нашего «я», они в нас уже существуют. Есть даже такое понятие, как спонтанное совершенство трех кай, или трех тел. То есть нашему сознанию уже изначально присущи спонтанные совершенства. Это означает, что три тела реализации уже присущи нам. Как это понять?

Пространственное тело мудрости (джняна-деха) уже существует в пространстве нашего ума. Представьте, что где-то в глубинных контурах нашей психики скрыто неведомое пространственное тело; хотим мы этого или нет, знаем мы об этом или нет, но мы уже им обладаем. Возможно, мы не умеем им пользоваться, нам пока нет пользы от него, но мы им уже обладаем. То есть природа Будды в нас уже существует. Это подобно тому, как если бы я сообщил вам, что внутри подкладки вашей одежды зашита купюра на миллиард долларов. То есть таков порядок вещей: знаете вы об этом или не знаете, признаете вы это или нет, хотите вы этого или нет, а она у вас уже есть по определению. И джняна-деха существует внутри нас как безграничное пространство сознания. Если говорить современным языком, то это можно представить как ситуацию, когда человеку в мозг с помощью нанотехнологий имплантировали чип, очень высокотехнологичное устройство. Этот чип в любой момент может быть активирован человеком, и тогда он получит доступ в глобальную сеть, ему будет доступна беспроводная передача данных, электронная почта, управляемая мыслями, и многое другое. Таким же образом и джняна-деха – это как рожденный вместе с нами божественный имплантат, который мы все носим в себе, но пока не имеем к нему доступ. Доступ к нему возможен только тогда, когда мы утончаем восприятие, когда мы можем его активировать.

Другое божественное тело, пранава-деха, – это иллюзорное астральное тело, которое создается умом. Обычно мы его видим во снах. Когда естественное состояние расцветает, оно тоже спонтанно и естественно проявляется. В момент бардо йогин, обретая реализацию, начинает спонтанно испускать эти тела. Это подобно тому, как если бы от вас исходили голограммы в виде божеств, ваши собственные иллюзорные двойники. Это возможно, поскольку сознание обладает способностью множиться, проявляться. Для того чтобы оно множило себя, нет никаких препятствий, а нужно только ваше желание, и тогда оно будет распространять себя. Чтоб оно меняло форму и принимало какой-то облик, тоже нет никаких препятствий, а нужна только ваша санкальпа, намерение. Таких созданий может быть сколько угодно. Иногда такое тело в тибетском буддизме называется самбхогакайя. Это означает принцип духовного блаженства, богатства, расцвета и наслаждения нашим внутренним состоянием, которое проявляется как иллюзорное тело. Однако это божественное тело не проявляется сразу, потому что наше восприятие не очищено, для него необходима либо практика, либо глубокая устойчивость в созерцании.

И наконец, наше физическое тело является уже телом пробужденного Абсолюта. Оно, конечно, кажется телом из плоти и крови, но на самом деле оно также является пробужденным психическим телом, хотя это понять нелегко. По крайней мере, если мы будем привыкать к этой мысли и взращивать видение, что это тело уже иллюзорное, что оно находится в состоянии игры (лилы), что оно уже является совершенной эманацией Абсолюта, поэтому полностью совершенно и чисто, несмотря на то, что мы видим его недостатки, то мы начнем входить в чистое восприятие и готовить семена реализации сиддха-деха–совершенного тела мудрости.

Таким образом, все эти три тела уже присутствуют в нас, они изначально нам присущи. И по мере того, как мы развиваем принцип осознанности, мы понимаем, что наше сознание является как бы сферой, великим центром, наполненным большой силой, мощью и самоорганизацией, а тела являются способами его проявления. Мы являемся не физическим человеком с одним телом, а очень сложной, осознающей себя, энергетической, духовной структурой, которая может проявлять себя в виде тел, эманаций, функций, то есть это очень сложная мандала. И такое привыкание к себе не как к человеку, а как к мандале, в центре которой стоит божество, – это условие чистого видения. И если я не человек, а божество, проявляющее мандалы, то физическое тело – это уже только одна из многочисленных энергий, которая принадлежит этой мандале.

Будущее нашей духовной реализации – это человек-божество, человек-мандала, человек-вселенная, обладающий безграничными возможностями энергий и иллюзорных тел.

Можно привести такой пример. Когда вы видите божеств с различными атрибутами, с множеством голов, с шестью или четырьмя руками, то это как раз показывает многообразие их функций и способностей. То есть божество – это не какое-то одномерное существо, а это целая мандала, сложная структура, которая может проявляться многомерно.

Или можно привести такой пример. Представьте какого-нибудь гениального монаха, который прекрасно практикует, обладает талантами к музицированию, пению, рисованию, работе в управлении и многими другими способностями. У него развито актерское мастерство, он может писать стихи, заниматься компьютерным дизайном, хорошо готовить, гармонично общаться и владеет огромным количеством методов, то есть его сознание проявляется многомерно. Можно сказать, что на человеческом уровне он уже начинает реализовывать принцип мандалы, принцип сложного сознания.

Исконная сущность – это всегда сверхсложное состояние. Не следует думать, что это некое простое состояние. Святые описывали его как простое, чтобы дать намек на то, что оно неумственное, а многие люди ошибочно начали интерпретировать, что оно простое в том плане, что оно примитивное. Но ничего подобного. Когда говорят, что оно простое, имеется в виду, что в нем нет никакой ментальной запутанности, никакой интеллектуальной усложненности, никакой концептуальной и сугубо умственной ясности. В этом смысле оно действительно простое, потому что сразу сметает все концепции. С ним легко и просто, потому что оно принадлежит вам, поэтому ничего не надо дополнительно изучать, строить логические концепции и рассуждать на уровне ума, нечто искусственно создавать, измышлять, конструировать. Но я бы не сказал, что внутри оно обладает простотой. Оно обладает сверхсложностью и сверхсамоорганизацией, а если бы оно было простое, то как можно было бы говорить, что оноявляется источником божеств, творений и всего прочего. Оно вовсе не простое и не примитивное, оно запредельное и сверхсложное. Только из-за того, что оно постигается не умом, а путем интеграции, вне концепций, о нем говорят, что оно простое и неизмышленное. Другими словами, это запредельная, неконцептуальная, божественная сложность. И для этого есть на санскрите термин «ачинтья», то есть «непостижимое».

Речевое самоосвобождение
Самоосвобождение

«Это намерение ответственно за создание всех трех миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царем, – не что иное, как живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые в низших.

Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты – эти духи есть понятие эго. Царь развлекается чем может в своем мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он резко переводит свое внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.

Через множество таких переходов в нем развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.

В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следующий миг он опять ищет наслаждений и его понимание мгновенно искажается, как у младенца. Его понятия или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда все эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.

Даже если ты погружен в разные духовные практики, даже если сами боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на небесах, свободы нет, кроме как через отказ от всех понятий».

Отказ от всех понятий выражается вторым звеном пятичленной формулы, а именно «сводить ум к пустоте». Почему? Потому что пустота является тем местом, в котором не существует больше никаких концепций. До тех пор, пока не произойдет отказ от понятий, мы как созерцатели еще не сложились, поскольку истинное созерцание начинается из точки парадокса, из точки за пределами концепций, когда вы поняли секрет. И есть такая граница, водораздел между теми, кто понял секрет, и теми, кто его не понял. Возможно, те, кто понял секрет, еще не являются продвинутыми созерцателями, у них по-прежнему существует много ограничений, но они уже нащупали точку, из которой могут созерцать. А те, кто эту точку не нащупал, еще не понял секрет. «Понял секрет» на языке учения о 16-ти кала соответствует стадии зачатия. То есть зачатие – это понимание такого секрета. Пока вы не прошли ступень зачатия, вы этот секрет не поняли, а когда вы прошли ступень зачатия, вы его поняли. Разумеется, вам надо проходить дальнейшие стадии, тем не менее вы на верной дороге. И секрет самоосвобождения заключается в том, что мы открываем эту точку парадокса, эту точку вне концепций.

Когда вы думаете, то есть миг, когда последняя мысль ушла, а новая еще не появилась – это миг безмыслия (унмани), пустое состояние. Но в этом пустом состоянии ваш ум не запутан, а ясен, не спит, а бодрствует, он все схватывает прямо, минуя логику. И вам надо просто запомнить этот момент и понять, что это и есть то искомое, неконцептуальное состояние, на которое надо опираться, которое надо развивать. Именно в него мы помещаем свой ум, когда пребываем в санкальпе, занимаемся атма-вичарой, тренируемся в самоосвобождении, интегрируем свое созерцательное присутствие с действиями и так далее.

А еще есть момент, когда первая мысль появилась и начали ветвиться новые мысли, то есть появилась мысленная активность, но вы сами еще остаетесь в этом состоянии за пределами концепций. И когда мысленная активность проявилась, то просто за счет того, что вы остаетесь в этом состоянии вне мыслей, происходит ее самоосвобождение. Когда это происходит, то говорят, что вы умеете самоосвобождаться.

И эти два момента – первый, когда в промежутке между мыслями вы пребываете в точке вне концепций, и второй, когда проявляется мысленная активность, но она не развивается, а самоосвобождается, –это как две стороны, как проявленное и непроявленное. Они выражают самую сущность в практике созерцания. И созерцание заключается именно в том, что мы реализовываем эти две стороны. Мы можем пребывать в состоянии промежутка между мыслями, когда мысли вообще не возникают, и мы можем пребывать в состоянии мысленной активности, когда ясен секрет ее самоосвобождения. Стадия зачатия присваивается именно тогда, когда йогину понятен этот принцип.

Бывает так, что человек, сидя в медитации, занимаясь концентрацией, махашанти осваивает некоторые пустотные пространства. И он действительно может переживать глубокие дхьяны, он даже может войти в пятую дхьяну, но не вовсе означает, что духовный учитель скажет: «Так, у вас есть стадия зачатия». Дело в том, что стадия зачатия связана не только с возможностью переживать пустотные пространства в медитации, а она связана именно с самоосвобождением. То есть человек, переживающий даже высокие стадии пустоты, но еще не овладевший секретом самоосвобождения, как говорят, занимается «играми для взрослых», поскольку подлинная праджня наступает не благодаря такой медитации, как успокоение ума (она еще называется шамадха), а рождается в тот момент, когда мы умеем взращивать проницающую мудрость. И взращивание проницающей мудрости – это как раз и есть момент самоосвобождения, когда на фоне мысленной активности мы все-таки пребываем в этой точке парадокса, и само такое пребывание в неконцептуальной точке парадокса самоосвобождает мысленную активность. В общем, я говорю простые вещи для созерцателя, но если вы в них сомневаетесь, то вновь и вновь надо в этом разбираться, пока все сомнения не уйдут.

Текст:

«Реальное, нереальное и их смесь – просто понятия и ничто другое, а понятия сами по себе ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой вселенной? Поэтому, мой сын, откажись от этих понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, разум сам повернется к тому, что на самом деле за разумом – к бесконечному сознанию.

Мальчик спросил:

Отец, скажи мне, пожалуйста, как возникают эти понятия (мысли, идеи, концепции? Как они растут и прекращаются?

Дасура ответил:

Мой сын, когда в бесконечном сознании сознание осознает себя как свой собственный объект, возникает семя идеи. Оно очень тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, как будто оно есть на самом деле. Когда сознание погружено в эту идею, оно сознает объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям, не к счастью».

Семя идеи называется биджа. И это семя характерно как для нашего индивидуального сознания, так и для сознания богов, например для сознания Брахмы. Семена идей – это архетипы первоначала творения. Почему великие боги могут творить вселенные? Потому что их сознание очень тонкое, оно может генерировать эти семена и отличать себя от них. Эти семена являются выразителями смыслов – дришти. И именно те, кто могут генерировать смыслы, являются творцами вселенной.

Например, кто такие монахи-проповедники? Это те, кто распространяют определенный товар, только этот не материальный товар. Если в мире людей торгуют материальными товарами, приносящими радость и удобство телу, то у монахов-проповедников тоже есть свой товар, и он на порядок выше. И что же это за товар? Этот товар – ценности. Например, если у человека нет духовных ценностей, вы ему можете показать: «Смотри, какие чудесные у нас товары. А у тебя что за ценности? Ты не практикуешь, не следуешь пути освобождения, имеешь привязанности, строишь иллюзорные планы. Посмотри, у нас есть ценности святых. Почему бы тебе ими не поинтересоваться?» Если монах – хороший проповедник, может убедительно демонстрировать ценности и сам имеет в душе эти ценности, то он обладает способностью вдохновлять других и передавать им эти ценности. В отличие от материальных товаров, эти ценности ничего не стоят в материальном плане, их можно давать совершенно бескорыстно. Но зато они очень дорого стоят в духовном плане: надо переосмыслить свои старые ценности, самоосвободить свой старый ментальный каркаси полностью изменить себя.

А кто же такие пророки, великие святые, основатели дхарм, религий? Это те, кто задают базовые исходные установки, коды реальности, смыслы. Смыслы именуются дришти. Они не просто генерируют ценности, как монахи, а они генерируют новое видение, новые смыслы. Именно они и выступают в роли творцов определенных духовных мандал. И генерация смыслов – это еще более высокий, еще более тонкий «товар» (если его так можно назвать).

Божественные существа не производят какие-то материальные энергии. Они генерируют семена смыслов. Это первоначало, архетипы, исходные коды реальности, изначальные константы смыслов в определенной мандале, в определенной вселенной. Почему они это могут делать? Потому что их сознание очень утонченное, они могут из своего сознания порождать творческую вибрацию (спанду) и направлять ее в нужное намерение. Когда вы умеете это делать, вы начинаете понимать секрет творчества, секрет гениальности, секрет создания различных глобальных проектов, творения мандал и всего прочего, вплоть до создания вселенных. Понимание такого секрета связанно с принципами иччха-шакти. Все это – воздействие вселенской силы воли(иччха-шакти).

Текст:

«Нет других причин для страданий в этом мире, кроме мысленных концепций и идей!

Понятия или мысли на самом деле начинают существовать чисто по совпадению (как ворона садится на пальму и орех с пальмы падает на землю – безо всякой причинно-следственной связи). Но эта нереальная беспредметность может расти! Твое рождение нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это поймешь и увидишь, нереальность пропадет.

Не развлекайся пустыми идеями. Не держись за понятие своего собственного существования. Ибо только из-за этого возникает будущее. В разрушении всех идей и понятий нет причин для страхов и опасений».

Что такое жизнь и перерождение? Наша жизнь, тело, судьба и перерождение – это неосторожно сгенерированный смысл. Это вырвавшееся семя (биджа) нашего внутреннего творца Брахмы, который еще сам себя толком не осознает. Когда в пространстве нашего сознания возникла вибрация, мы не были достаточно осознанны, чтобы эту вибрацию упорядочить, направить, приложить туда ясность. Мы ее сгенерировали просто так и выпустили наружу, и потом эта вибрация переросла в образы, а образ отлился в материальное физическое тело из плоти и крови, обладающее, соответственно, судьбой, действиями и всем прочим.

Дришти – смыслы, исходные архетипы реальности. Ведартха – цели, ценности. Цели и действия – это то, что определяет каждое живое существо. Джняна-йога занимается тем, что проникает внутрь разума, освобождает его от ненужных ценностей и направляет на более высокое. А когда ценности очищены, наступает проникновение в следующий слой – в слой смыслов.

Как правило, когда мы знакомимся с учением, мы прикасаемся к некоему слою ценностей. И в зависимости от того, насколько ценности интегрированы в нашу жизнь, мы принимаем те или иные цели. Важно понять принцип взаимосвязи смыслов, ценностей, целей и действий.

Например, у начинающего йогина ценности еще не сформировались, контур его тонкого тела, ответственный за ценности, очень неустойчив, поэтому про такого человека говорят: «У него слабая вера». А у опытного практика, у святого контур сознания, связанный с ценностями, очень мощный, он подобен могучей крепости. Поэтому про него говорят: «У него сильная вера».

Именно на основании ценностей вырабатываются конкретные цели. Например, если для вас имеет ценность текст «Йога Васиштха», то и цель у вас может быть конкретной: достичь стадии рождения и самадхи, или обрести правильное созерцание, или хотя бы научиться час сидеть в падмасане. Но эти цели вырастают из ваших ценностей. Если в ценностях какие-то проблемы и пробелы, если ценности не настроены, то и цели тоже будут хромать, идти вразброс. А именно правильно структурированные цели в свою очередь определяют наши действия. Если все цели согласованы с ценностями, то действия тоже будут благоприятными. Например, вы без труда можете практиковать, проходить ритриты или делать служения, поскольку ваши действия выражают ваши цели, ваши действия, цели и ценности совпадают.

Бывает так, что человек не создал еще мощную базу из ценностей, нечетко отрегулировал цели, но уже приступает к действию. Например, загоревшись энтузиазмом, он желает практиковать в длительном ритрите, а через некоторое время видит, что у него еще остались цели, которые направляют его в другую сторону. Он также видит, что его ценности еще не очищены, что у него слишком много ценностей материального, мирского плана, поэтому его практика идет с перебоями. Ему приходится возвращаться, чтобы подправлять контур ценностей и корректировать свои цели. Ценности, цели и смыслы связаны с буддхи, с каузальным телом.

И наконец, когда йогин по-настоящему делает прорыв, он открывает уровень смыслов. Уровень смыслов – это видение реальности. Например, смыслы адвайта-веданты – «Сарвам Эва Брахман» или «Ахам Брахмасми». Как правило, изменение смыслов дает полный переворот сознания. То есть изменить смыслы – это значит достичь просветления, поменять кармическое видение, изменить исходный код реальности, исходную установку.

Каждое живое существо в шести мирах сансары имеет свои собственные смыслы, которые часто не совпадают. Асуры видят мир иначе, нежели голодные духи, потому что их исходные архетипы восприятия, их смыслы разные. Люди видят мир иначе, чем боги, потому что их смыслы видения реальности (дришти) настроены по-разному. Как правило, когда у человека активируется буддхи, то вся его жизнь начинает приобретать совершенно другой смысл. Иногда в древности описывались случаи, когда человек получал некие откровения, пророчество, и после этого вся его жизнь менялась. Например, Савл преследовал христиан, будучи солдатом, римским легионером, но внезапно он получил видение Христа, в котором Христос сказал ему: «Савл, что же ты гонишь меня?» После этого он обратился в христианство и стал известен как апостол Павел. Почему это произошло? Потому что у него активировался другой контур сознания, другой контур смыслов, который полностью обесценил его старую жизнь. У него активировался слой буддхи, и он мгновенно переоценил все свои ценности, а соответственно, изменились и его цели. Такое тоже бывает.

В идеале, когда есть подходящий ученик и хороший учитель, то же самое происходит при прямой передаче. То есть ученик пребывает в двойственных представлениях, но учитель выкрикивает «пхат» или бьет его посохом (в традиции дзен), и тогда открываются другие контуры сознания ученика, активируется буддхи, меняются смыслы, а все старые двойственные представления исчезают. Это я не к тому говорю, что вам следует надеяться, что когда-нибудь учитель выкрикнет «пхат» или вы получите палкой по голове, и после этого вам откроется совсем другой контур, тем более у нас такое не практикуется. Тем не менее надо понимать, что открытие новых смыслов всегда приводит к радикальному перевороту в сознании и к переоценке всего того, что мы думали о мире и о реальности.

Проникновение в уровень воззрения, в уровень смыслов может происходить по-разному. У одних оно происходит благодаря медитации махашанти, у других – благодаря аналитической медитации, у третьих – просто за счет чтения текстов по адвайте или слушания лекций, у четвертых – благодаря работе с санкальпой. Это может происходить по-разному, в зависимости от типа и предрасположенности ученика. Но когда вы проникаете в этот уровень, то по-настоящему наступает стадия зачатия. А если достигается проникновение в еще более глубокий уровень, в поле смыслов адвайта-веданты, то наступает стадия рождения.

Текст:

«Когда нет мыслей, понятия и идеи прекращаются. Мой сын, легче прекратить игру понятий, чем раздавить цветок у себя на ладони. Для последнего надо приложить усилия, для первого никакие усилия не нужны. Когда прекращаются все понятия, возникает безбрежное спокойствие и страдания удаляются с корнем. Потому что все в этой вселенной – не что иное, как идея, концепция, понятие. Оно называется по-разному: разум, живая душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность».

Почему так важно прекратить концептуализацию, выйти за пределы логики и парадокса, постичь подлинную суть самоосвобождения? Потому что именно концептуализация ответственна за ткань смыслов этой реальности. Именно концептуализация, которая длится с утра до вечера и даже ночью, фактически работает 24 часа в сутки, ткет узор смыслов нашей реальности, то есть мира людей.

Например, когда мы идем по улице, мы не думаем: «Так, хорошо бы мне сейчас взлететь и переместиться на звезду Альфа Центавра», или «Хорошо бы мне распространить тысячи своих иллюзорных тел». Мы также не думаем: «Хорошо бы мне создать десяток звездных систем, заселить их собственными иллюзорными телами и начать творить персональную историю». Нам такие мысли даже не приходят в голову, потому что подобные мысли свойственны богам. Мы же думаем по-своему: «Как дойти на кухню. Как бы увидеть то. Как бы сделать это». И все наши концепции связаны с телом, речью, умом, то есть они очень узкие. И так же, как животные, например собаки, думают только в рамках смысла мира животных, так и люди думают только в рамках смысла мира людей. Это происходит именно благодаря концептуализации и логике. И прорыв в другую вселенную смыслов возможен только тогда, когда мы разрываем ткань концептуализации, когда мы разрываем эти узоры и прорываемся в новое пространство. В тот момент, когда мы можем самоосвобождать эту ткань концептуализации, реальность тоже начинает меняться, мы по-настоящему можем зарождать божественную гордость и входить в чистое видение божественных существ.

Текст:

«Под всеми этими словами нет реальности. Поэтому прекрати все мысли! Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.

Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья».

Мы даже не подразумеваем, как сильно обусловлены. Мы действительно очень сильно обусловлены, потому что все мы, можно сказать, «сидим на уме». Концепции, связанные с воспитанием и прошлыми кармами, очень сильно на нас влияют. Другими словами, мы уже очень хорошо обучены, что оценивать как правильное, а что оценивать как неправильное, что считать добром, а что считать злом, поэтому стоит нам показать соответствующую картинку, как ум сразу же выдает соответствующую реакцию. Есть даже специальные тесты, когда человеку показывают различные картинки и делают энцефалограмму, то есть отмечают, как изменяется волновая активность его мозга. Сначала ему показывают что-то приятное (деньги, красивую женщину, семью, автомобиль), а потом что-то неприятное, и его мозг выдает реакции, хорошо измеряемые приборами. И в зависимости от того, что выдает мозг на энцефалографе, можно точно сказать, какую картинку видел человек. Современные технологии позволяют даже сказать, о чем именно думал человек. Например, если человек думал о дельфине, то у него фиксируется совершенно конкретная волна мозга, расшифровка которой показывает: «Он думал о дельфинах».

Мир – это своего рода большая картинка, которая нам постоянно демонстрируется, а мы в ответ на нее выдаем определенный результат – определенные колебания осознания, вритти. Благодаря нашему воспитанию, импринтингу и самскарам, идущим еще из прошлых жизней, мы хорошо натренированы, словно собака Павлова, рефлексивно выдавать определенные волны сознания (вритти) в ответ на определенные картинки. Под картинками можно подразумевать трехмерную реальность нашего мира. Мы четко реагируем: чистое или нечистое, святое или дьявольское, нравится или не нравится. И это все глубоко внутри нас, мы это уже даже не контролируем, эта реакция выдается на уровне рефлекса. Это такой же рефлекс как жить, есть, спать и т. д. И такая реакция – это и есть обусловленность нашими самскарами.

Чтобы перестать так обусловленно реагировать и выдавать такие результаты, нам надо проникнуть в то сознание, которое генерирует эти вритти. Нам надо полностью поменять смысл самого восприятия как такового. Именно поэтому духовная работа – это самая сложная вещь на свете. Мир выдает определенную картинку и ум говорит: «Надо гневаться», а ты самоосвобождаешь гнев и проявляешь смирение. Мир выдает другую картинку и ум говорит: «Надо испытывать привязанность, вожделение! Тебя же этому учили, так?», а ты гасишь это, наблюдаешь и самоосвобождаешься.

Опытный йогин – это тот, кто научился не генерировать эти привычные импульсы, васаны и вритти в ответ на возникающие ситуации. Гашение таких импульсов – это и есть сущность самоосвобождения. Но когда гашение может быть эффективным? Если мы их просто подавляем, то это не будет эффективным. Подлинное гашение вритти и импульсов возможно только на той стадии, когда мы проникли в эту точку парадокса, сгенерировали новый смысл и обрели большую преданность ему. Когда мы в него вросли и полностью пропитались бхавой этого смысла, тогда гашение старых вритти и привычных импульсов будет происходить естественно. Это и есть истинное самоосвобождение на стадии самоотдачи, когда йогин видит все как милость Бога, когда у него полностью проявляется чистое видение и он погружен в бхаву Ахам Брахмасми. Все воспринимаемое он уже не интерпретирует привычным образом.

Текст:

«Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья, а знание нереальности объектов не дает развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Сам разум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании. Разум сам строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Невозможно понять всю причудливость понятийности, но можно сказать, что они поддерживаются и расширяются от ощущений органов чувств, а когда от них отказываются, понятийности и концепции пропадают. Если бы понятия были реальными, как чернота угля, их невозможно было бы убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить.

Васиштха продолжил:

«Услышав слова мудреца, я спустился на дерево Кадамбу. Долго мы втроем обсуждали познание собственной природы, я разбудил в них высшее знание, а потом простился с ними и покинул дерево».