Сахаджья - основа и тайное прибежище  Основа, путь и плод   Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание) Три драгоценности, Прибежище

Вчера мы говорили об основе, пути, плоде учения и выяснили, что в относительном смысле основой является Прибежище, путем – трансформация за счет практики созерцания, плодом – достижение бога-творца, подобного Брахме, или мандалешвара.

Чрезвычайно важным учением, которое описывает путь, является учение о 16-ти стадиях развития луны внутреннего осознавания. В этом учении развитие внутреннего осознавания уподобляется зачатию, рождению и воспитанию ребенка. Если вы хотите досконально понять путь учения лайя-йоги, вы просто можете изучать и прояснять в учении о 16-ти кала все шестнадцать стадий, начиная от первой (неведение) и заканчивая последней (переход в измерение мандалы, становление богом-творцом).

Сегодня мы поговорим об основе.

Обычно в абсолютном смысле мы говорим, что основой является состояние сахаджья – наша естественная природа. Вообще, очень важно понимать, что учение – это не некая философия, отдаленная от жизни. Это не некие абстрактные категории, когда-то давно разработанные индийскими мудрецами. Вовсе нет. Учение живое, и оно непосредственно касается нашей жизни. Оно является именно тем, что учит нас работать с обстоятельствами нашей жизни, понимать нашу собственную ситуацию и вырабатывать определенный вектор намерения. Итак, когда мы в абсолютном смысле говорим об основе, то, конечно, мы имеем в виду состояние сахаджья – естественную природу Ума, которая определяется как Абсолют при ее узнавании.

«Брахман» происходит от санскритского корня «брихат». Брихат означает «расширяться». Наша внутренняя природа расширенная, безграничная и не имеет ограничений. Традиционно она описывается как состояние всеведения (сарваджняна), всепроникновения (сарвабхава), вечности (нитьятва), непостижимости (ачинтья), чистоты (ниранджана), незапятнанности, совершенства (арья), безграничной свободы (сватантрия). Эта природа полностью спонтанна (сахаджья) и обладает собственной свободой воли (свеччха). Заниматься практикой созерцания – это значит узнавать основу и укореняться в ней.

В учении лайя-йоги говорят, что важна не столько медитация, сколько умение узнавать основу и пребывать в ней. Если вы умеете узнавать основу, то ваша медитативность естественная, вам не нужно специально медитировать. Хотя, пока мы не узнали основу, слушать такие вещи надо с пониманием, потому что кто-то может подумать: «Тогда, возможно, мне и нет нужды медитировать, если я узнаю основу? Какой смысл иметь боль в ногах по шесть часов в день? Лучше я не буду медитировать, а просто буду узнавать основу». Но дело в том, что это совсем не так просто. Чтобы узнать основу, мы должны понять, что же мы должны узнавать, разобраться со своим умом и обнаружить его внутреннюю пространственность. Узнать основу означает, что нам нужно лишь пробудиться, как мы обычно пробуждаемся от сна, и понять, что все это не было реальностью, что в своей сущности мы не тела, а безграничное пространство света.

Сюда, на семинар, я пришел к вам как пространство света, и это пространство привело тело. Сейчас происходят колебания в этом пространстве, а внешне это выглядит как осмысленная речь или лекция. Мне этот секрет хорошо понятен, поэтому и на вас я тоже смотрю как на пространство света. Это пространство света, если в него всмотреться глубже, полностью едино, то есть тел много, а пространство одно. Вы не слишком отличаетесь друг от друга и от меня. Если сместиться немного на периферию, мы видим больше индивидуальных различий, есть индивидуальности. И это пространство света, действуя через индивидуальности, привело сюда все эти тела. В этих телах ум хочет осознать себя, потому что не совсем понимает, кем же он сам является. По сути, практикуете вы или нет, вы уже этим пространством являетесь. Другой вопрос, что одни люди не знают этого, поэтому их умы и тела страдают, а другие знают и пользуются этим, достигают пробуждения, превращают себя в божеств. Тем не менее сущность одинаковая.

Умение распознавать это пространство и непрерывно пребывать в нем – это и есть пребывание в основе. Путем является постоянное возвращение к этой основе, то есть созерцание. И эта основа естественна, то есть в ней нет ничего измышленного, искусственного, созданного. Чтобы существовать, ей не нужны усилия. Она существует сама по себе по праву, по своей изначальной природе. Это подобно тому, как отпрыску из царского рода нет нужды пробивать себе дорогу в обществе, поскольку он является высокородным уже по своему рождению. Таким же образом и мы являемся такими «высокородными отпрысками» этого пространства. Если все явления, в том числе и субъективные, чувство своего «Я», узнавать как пустотное проявление пространства и света, то мы освобождены. Но беда в том, что такое узнавание не происходит, пока наш ум находится в отвлечениях. Плод пути уже присутствует в нас, поэтому ничего не нужно развивать, а нужно только узнавать. Это подобно тому, как у вас где-то во внутреннем кармане зашита купюра на миллиард долларов, а я пришел к вам с радостной вестью: «У меня отличная новость для тебя! Тебе надо просто найти эту купюру и воспользоваться ею. Тебе не нужно зарабатывать ее тяжелым трудом. Ты уже ее наследник».

Что бы мы ни повстречали в этом мире – все это проекции нашего ума. Под проекцией ума мы подразумеваем именно проекцию основы, подобной пространству. Когда мы находимся в состоянии аджняны (неведения), мы склонны подпадать под переживания, и они очень сильно влияют на нас. Для нас крайне важно, что о нас говорят другие, каковы наши взаимоотношения, каковы внешние объекты, сиюминутные дела и прочее, причем все это идет очень плотным потоком. Непрерывно формируются причинно-следственные связи, событийные ряды, и ум просто увязает в этом. Это и называют сбивающей праной.

Но искусство самоосвобождения заключается в том, чтобы этой сбивающей пране не подвергаться. Говорят: «Не придавай значения переживанию, а сразу узнавай его основу». Если мы узнаем основу любого переживания, мы возвращаемся к одному пространству света, а если мы не узнаем эту основу, то мы снова погрязаем в многообразии. Искусство самоосвобождения заключается в том, чтобы от многообразия постоянно возвращаться к единому. Единое – это освобождение, многообразие – это иллюзия. Поэтому недаром есть такая поговорка: «Знать Одно, значит знать все». Что это за «Одно»? Это и есть пространство основы. Всеобщая основа названа так, потому что она общая для всех: для иудеев, мусульман, индуистов, буддистов и даже для атеистов. Также она общая для богов, асуров, демонов, просветленных риши, махасиддхов. Она всеобщая, в ней нет ограничений, разделений по национальному, религиозному, расовому и культурному признаку. Такие разделения существуют только на относительном уровне. Они созданы из-за того, что умы людей относительны и сильно запутаны. Есть другая поговорка: «Если мы ошибаемся в отношении собственной природы, то ошибаемся во всем».

С самого начала ученику говорят: «Следует овладеть главным». Есть различные методы и принципы учения, и их называют методы-листья, методы-цветы, методы-ветви. А есть так называемый метод-ствол – главная сущность учения. Метод-ствол – это самое главное, это сердцевина, которую мы ни в коем случае не можем забыть или потерять. Методом-стволом в учении лайя-йоги является пребывание в изначальном пространстве своего «Я». Если мы ошибаемся в отношении этого ствола, то мы ошибаемся в отношении всего. Если же мы пребываем в этой природе, то даже если у нас есть ошибки в каких-то незначительных вещах, то это поправимо.

Итак, если воспринимать все явления, в том числе и субъективное чувство своего «я», как если бы они были независимыми и самостоятельными существами, или независимыми объектами, то ты точно запутался. Как только нам другие люди, звери, животные, деревья, дома кажутся чем-то независимым, реально существующим, отдельным от всеобщей основы, от нашего сознания, то мы точно запутались в этом мире. Напротив, когда мы их воспринимаем в целостности, как единство всеобщей основы, мы постепенно начинаем высвобождаться. Для этого йогин постоянно пытается искать эту основу, он становится подобным следопыту, охотнику. Он постоянно отслеживает свой ум и свои отклонения, он, словно ищейка, пытается все время вслушиваться в тонкую основу своего разума в предельном состоянии смирения, когда ум полностью усмирен и находится в послушании. Он вслушивается в тонкую основу своего разума. Когда он в нее достаточно хорошо вслушивается, то постепенно начинает обнаруживать, что эта основа открывается в пространстве его собственного «Я».

Часто мы говорим о важности работы с энергиями, элементами, чакрами. Но нет лучшего способа уравновесить элементы и очистить каналы, чем просто пребывать в естественном состоянии. Другой вопрос, что просто пребывать так, чтобы естественное состояние очищало праны, нелегко. Это требует годы не просто садханы, а настоящего подвижничества, полного отсечения эгоистичных надежд и цепляний, то есть духовной психологической революции, трансформации и возрождения на новом уровне.

Существует три главных правила работы с основой. Они такие же, как и для процесса пути, только немного по-другому сформулированы. Обычно говорят, что три главных правила – это шравана, манана, нидидхьясана. То есть нужно слушать об истине, размышлять о ней и практиковать. Это очень просто. Это традиционная ведическая интерпретация: слушать об истине, размышлять и практиковать; слушать об Истине, размышлять и практиковать; снова слушать об истине, размышлять и практиковать. На этих правилах основаны все шесть даршан ведической философии (веданта, миманса, ньяя, санкхья, йога, вайшешика). Но когда речь идет о лайя-йоге, мы говорим, что у нас немного свое понимание этих трех правил. Кроме такого экзотерического толкования – слушать, размышлять и практиковать – мы говорим, что в адвайта-пратьякше сиддхов есть свой подход, и шравана толкуется как прямое введение. То есть мы не только слушаем концептуально, а мы прямо, непосредственно переживаем естественную природу. А что же такое манана? Это не просто размышление об истине, а устранение сомнений и неясностей, укоренение в естественном состоянии. То есть манана – это тонкий созерцательный процесс, тонкая ментальная операция, которую мы сами себе производим, а не простое размышление. Нидидхьясана – это непрерывное пребывание в основе, в естественном состоянии. Это и есть три знаменитых золотых принципа учения лайя-йоги.

И когда мы говорим о пути, то есть о пребывании в основе, то эти принципы раскрываются специфическим способом, а именно: узнавать, растворять и пребывать. Что значит узнавать? Узнавать, что все многообразие явлений происходит из всеобщей основы, которая коренится внутри нашего собственного сознания. Что значит растворять? Растворять все эмоции, чувственные переживания, мысли, внешнее восприятие в переживании всеобщей основы. Что значит пребывать? Просто оставаться в этом состоянии, быть в состоянии неизменности. Как говорят: «Если твой ум неизменен – ты находишься в сахаджье. Если твой ум смущается – твоя сахаджья еще неглубока».

Постоянство – это один из показателей духовного развития йогина. Если вы хотите оценить духовный уровень какого-либо человека, посмотрите на его практику, на его мышление. Если он обнаруживает постоянство в садхане, в ценностях, идеалах и убеждениях, а самое главное – постоянство в осознанности, то можно смело говорить, что это духовно продвинутый человек, по какому бы пути он ни следовал. Если вы укоренились во всеобщей основе, вы не меняете ни идеалов, ни теорий, ни ценностей, ни убеждений. Почему? Потому что вы укоренены за идеалами, за ценностями, за теориями, за убеждениями – вас ничто не может поколебать. Даже если сам Брахма спустится с небес, ваше состояние не поменяется, потому что всеобщая основа включает таких великих богов, как Брахма.

Итак, пребывать во всеобщей основе, говоря обычным языком, это просто быть пустым осознающим пространством. Но это пространство не пустое, потому что там ничего нет, а это пространство переполнено безграничным творящим потенциалом, который непрерывно проявляется.

Цель, путь и плод учения – всегда пребывать в природе Ума. Если мы пребываем в природе Ума и сливаемся с пространством, а не отождествляем себя с тем, что в нем возникает, то результат проявляется уже в этой жизни. Есть пространство, а есть многообразие объектов, которые в этом пространстве возникают. Пространство можно уподобить океану, а возникающие объекты можно уподобить рыбам, которые выскакивают из этого океана. Если мы отождествляемся с пространством, а не с тем, что в нем подвешено, то мы находимся в природе Ума. Если мы не замечаем пространство и придаем значение объектам, которые из него проявляются, то говорят, что наш ум находится в потоке сансары. От этого тонкого узнавания и неузнавания, зависит вся наша дальнейшая судьба. Поэтому лучший способ дать духовный совет и ответить на любые вопросы можно сформулировать так: «Постарайтесь прямо сейчас уделить внимание переживанию пространства, словно все вокруг вас представляет собой чистый осознающий свет». При этом не следует измышлять или визуализировать это пространство, а следует попытаться узнать его как всегда присущее нашему «Я».

Итак, мы поговорили об основе с абсолютной точки зрения. Однако в учении существуют относительные взгляды на основу. В соответствии с этим существует принцип Прибежища. Прибежище бывает внешним, внутренним и тайным. Сейчас мы с вами говорили о тайном Прибежище. Когда мы принимаем тайное Прибежище, то существуют определенные главные практики. Например, в воззрении нужно обрести твердую веру в то, что нигде вовне нет состояния пробуждения, которое нужно искать, что все вокруг – это и есть твой собственный ум, что ум, пустота и проявленное неразделимы. Вторая практика в принятии тайного Прибежища заключается в том, что в медитации следует твердо обрести уверенность в методе, когда ум не направлен вовне, не собран внутри, а покоится естественно и свободно в своей природе, не имея ни опоры, ни заданного ориентира. Когда вы так медитируете, ваш путь созерцания верен. Наконец, третья практика в принятии тайного Прибежища означает, что в действии, в поведении следует обрести Прибежище в непрерывном переживании созерцания. Мы не просто ходим, разговариваем, едим, а мы находимся в переживании брахма-ахам-бхавы, в переживании чувства «я не есть тело, а я есть Брахман, Абсолют». Мы постоянно стараемся быть в переживании сахаджья-таттвы.

Всегда есть два пути. Первый – это быть в отвлечениях и переживать обычные двойственные состояния. Второй – пытаться быть в переживании созерцания. Если во время ходьбы, движения, лежания, сидения мы не отвлекаемся даже на миг, достаточный, чтобы хлопнуть ресницами, то мы – наивысшие йогины. Йогин является, можно сказать, охотником за таким переживанием. Он постоянно его выслеживает, как следопыт. С одной стороны, он выслеживает всевышний Источник (брахма-ахам-бхаву); он страстно стремится к ней и идет за ней по следу, как охотник преследует дичь. А с другой стороны, он выслеживает свой собственный ум, который постоянно норовит отвлечься. Он пасет его, как пастух, который умело загоняет непослушную корову на нужный путь.

Таковы три главных практики принятия тайного Прибежища. Тайное Прибежище очень важно для нас. Оно составляет самую сердцевину не только пути, но и всей нашей духовной жизни.

Также существует семь общих практик тайного Прибежища. Прибежище – это то, чему мы отдаем свое сердце, к чему мы прибегаем за защитой, что является для нас защитой, покровительством, сердцевиной, основой. Если говорить христианским языком, то можно сказать, что это Символ веры.

Итак, обретая Прибежище на уровне воззрения, мы обретаем веру в собственную природу Ума. В медитации укореняемся в состоянии, в котором нет ни ориентиров, ни направлений, то есть в состоянии без опоры (нираламбха). А на уровне действия мы обретаем Прибежище в единой самае созерцания, то есть в непрерывном переживании созерцания, и пытаемся соединять все действия с этим непрерывным переживанием.

Для того чтобы научиться объединять, следует понять принцип девяти самоосвобождений. Учение о девяти самоосвобождениях может научить вас по-настоящему стать мастерами созерцания. Те, кто проникают во все его тайны, могут созерцать, даже рассказывая мирские анекдоты; даже пустословя, они все равно не отвлекутся; даже если их посещают дурные мысли, чистые или нечистые, они все равно не выйдут из присутствия. Накапливают ли они заслуги или совершают обычные тривиальные, банальные действия, они не покинут естественного состояния, потому что знают секрет самоосвобождения и все их действия представляют собой лилу (игру). Их ум погружен в естественное присутствие подобно тому, как палец погружен в мед. Если палец погрузить в мед, то он тоже становится сладким. Нельзя погрузить палец в мед так, чтобы он остался соленым. Таким же образом, если ум погружен в естественное состояние в девяти действиях, то есть трех действиях тела, трех действиях речи и трех действиях ума, йогин всегда пьет нектар бессмертия, где бы он ни пребывал, а его действия полностью спонтанны и напоминают игру божества.

Итак, семь общих принципов тайного Прибежища.

1. Первый принцип заключается в том, что, даже достигнув просветления и постигнув свою нераздельность с Абсолютом, не следует оставлять своего учителя и линию передачи. Этот принцип важен, поскольку линия передачи ведет нас за пределы нашего эгоизма. Он защищает практикующего от таких соблазнов, как блаженство, ясность и пустотность.

2. Второй принцип тайного Прибежища заключается в следующем: даже постигнув весь мир как явления ума, не оставляй сострадания; не прекращай накопления заслуг, добрых дел в относительном измерении; не прекращай сеять семена белой кармы.

3. Третий принцип таков: даже не боясь адских измерений, избегай причинения зла и вреда живым существам, даже если ты утвердился в едином вкусе за пределами доброго и злого, чистого и нечистого, праведного и неправедного.

Почему существует семь общих принципов, которые являются дополнениями к трем практикам тайного Прибежища? Потому что недвойственное воззрение настолько мощное в своей основе, что если с ним соприкасается человек с неочищенным умом и не подготовленный, то он может допустить ошибку. Чем глубже и выше учение, тем больше вероятность совершить тонкую ошибку и даже не увидеть ее, поэтому и существуют дополнительные толкования.

4. Четвертый принцип: не хули ни одно из учений, даже если оно не ведет к пробуждению. Это принцип чистого видения.

5. Пятый принцип: даже испытав самадхи, не гордись, впадая в тщеславие и хвастовство.

Есть история риши Яяти, который благодаря своему аскетизму и тапасу вознесся на небеса и жил среди богов и риши. Многие почитали его. Однажды сам Индра, царь богов, пришел в обитель Яяти и в разговоре с ним спросил:

– Как ты считаешь, есть ли кто-либо в этом мире выше тебя по духовному уровню?

Яяти, впав в самодовольство и гордость, ответил:

– Нет никого. Я не вижу себе равных.

Индру это немного задело, и он сказал:

– Раз ты такой самодовольный, то отправляйся вниз и становись смертным.

В тот же момент трон риши Яяти разрушился, его гирлянды упали, а сам он увидел, что его начали сторониться и боги, и риши, и сиддхи. Почему? Потому что его судьба была уже предрешена. В уме Индры мелькнула очень тонкая мысль, но поскольку он является очень могущественным богом, его мысль может сотрясать вселенные. Поэтому через некоторое время риши Яяти спустился в мир смертных и стал обычным существом, превратившись из небожителя в человека. И только через некоторое время, когда каждый из сыновей Яяти, которые также выполняли аскетичные практики, посвятил ему часть заслуг от своего тапаса, он, раскаявшись, сумел возвратиться в свое положение.

6. Шестой принцип тайного Прибежища: даже осознав недвойственность и иллюзорность мира, не оставляй сострадание.

Сострадание означает, что наш внутренний свет начинает излучаться наружу и освещать внешний проявленный мир. Чем больше у вас развит потенциал сахаджья-самадхи, тем этот свет сильнее, а это значит, что и сила трансформации этого света тоже сильнее. Не оставлять сострадание – это не значит, что мы зарождаем некие иллюзорные концепции относительно того, что есть тот, кто сострадает, и те, кому надо сострадать. Мы не зарождаем такие иллюзорные концепции. Мы понимаем принцип сострадания гораздо глубже, с точки зрения адвайта-веданты, когда сострадание – это чистая манифестация самого Абсолюта, которая освещает эманации проявленной природы, привнося в них свет Ануграха-шакти, свет благословения. Не оставлять сострадание означает, что йогин, даже открыв природу Ума, продолжает трудиться на благо всех живых существ. Он не растворяется во вьякте (непроявленном), он не исчезает в безличной недвойственности, у него сохраняется шуддха-саттва-сварупа (очищенная иллюзорная форма «Я»), которую он активно применяет на благо живых существ.

Если мы посмотрим на святых и сиддхов, то увидим, что все они продолжают существовать, только теперь их существование принципиально иное. Они существуют не так, как мы, люди, не на основе личности (ахамкары), индивидуальности. Они существуют как творческие эманации Абсолюта, но при этом они сохранили свои индивидуальные особенности и качества, у них есть свои мандалы, они обладают множеством тел. А главное – у них есть санкальпа (намерение), они продолжают свою миссию сострадания и помощи живым существам. Таким же образом, если вы следуете по пути пробуждения, вы всегда должны помнить, что у вас есть будущее. И это будущее заключается не только в том, чтобы реализовать недвойственную природу, но оно также связано с проявленным аспектом, с деятельностью. Возможно, достигнув освобождения, кто-то из вас станет покровителем йогинов, следующих пути освобождения, практикующих в ритритах, и будет давать им благословение. Возможно, кто-то станет держателем линии передачи священных текстов. Возможно, кто-то будет оберегать практикующих йогинов или обычных людей от препятствий, вредоносных духов, сил и т. д. Возможно, кто-то будет выполнять служение, связанное с какими-то глобальными, геополитическими, социально-культурными процессами на Земле, покровительствовать отдельным странам или народам. Возможно, кто-то будет создавать свои миры. Возможно, кто-то будет покровительствовать нечеловеческим существам, таким как духи природы, животные, асуры, голодные духи. Возможно, кто-то будет спасать существ, находящихся в адских измерениях. Возможно, кто-то будет сопровождать души людей перерождающихся, направляя их в промежуточном состоянии к правильным мирам, например в чистые страны, на небеса Сварги. Это и есть продолжение процесса сострадания даже после достижения недвойственности.

7. Седьмой принцип практик тайного Прибежища звучит так: даже постигнув единство проявленного и непроявленного, продолжай заниматься духовной практикой.

Когда мы следуем трем главным практикам и соблюдаем семь общих принципов тайного Прибежища, наша практика созерцания по-настоящему имеет силу. Но кроме тайного Прибежища существует также внутреннее и внешнее Прибежище. Внутреннее Прибежище обычно объясняется в связи с передачей практик божества. Мы поговорим о практике внешнего Прибежища, поскольку она непосредственно связана с нашим поведением и с нашей жизнью.