Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Методы поклонения Богу.
Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

«Йога Васиштха», глава шестая «Методы поклонения Богу».

Текст:

«В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляет непонимание с помощью Писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой каталитической реакции глупость удаляется, высшее «Я» осознает Себя и высшее «Я» видит Себя по причине Своей самосветящейся природы.

У ребенка, играющего с углем, руки становятся черными. Если он вымоет руки, но возвратится к игре с углем, его руки снова станут грязными. Однако, если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они останутся чистыми. Так же, если ты исследуешь собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает».

Исследованием собственной природы мы открываем зеркало ума. При этом Шива говорит, что нужно отстраняться от действий, которые способствуют непониманию, и тогда темнота непонимания пропадает.

Что означают такие действия, которые способствуют непониманию? Это действия, когда мы действуем в состоянии забывчивости, отвлечения, отсутствия самовспоминания. Есть даже такое выражение: «Злая забывчивость Атмана». Забывчивость Атмана – это вещь на самом деле злая, потому что от нее происходит все зло в сансаре: рождение-смерть, страдание и все прочее. То есть живые существа очень дорого платят за эту забывчивость Атмана: рождением в новом физическом теле, страданием, иллюзиями, грезами, смертью, падением в ады. Забывчивость возникает вследствие того, что восприятие грубеет, перестает воспринимать тонкую светоносную основу сущности высшего «Я». Такое огрубление происходит из-за тенденции ума следовать либо за внешними объектами, либо за внутренними, тонкоматериальными объектами, которые не являются высшим «Я» – все это именуется отвлечением. Из-за этой забывчивости возникает нечистое видение, двойственное мышление, выносится оценочное суждение, ум впадает в ложное восприятие себя как чего-то самосущего, и вследствие этого он начинает воспринимать многообразие всех объектов в сансаре, забывая Единое, Одного. Вся наша духовная практика является возвращением к Одному. Когда ум погружен в многообразие – это сансара, когда ум созерцает Единого, Одного – это освобождение, нирвана.

Для того чтобы оберегать свое сознание от отвлечений, рассеянности и невнимательности, мы используем двух друзей на пути – внимательность и бдительность, которых еще иногда называют «тайный друг». Внимательность подобна стрелке компаса, это такое скользящее сознание, которое постоянно ведет нас в правильном направлении. Бдительность подобна некому хозяину, который иногда приходит в свой дом, чтобы посмотреть все ли в порядке. Бдительность контролирует внимательность, внимательность контролирует основной ум, а основной ум направлен на всевышний Источник. Так йогин и живет. Однако, самой по себе внимательности и бдительности недостаточно. Также следует понять принцип воззрения и медитации.

Принцип воззрения означает, что мы отбрасываем всякие концептуальные и двойственные построения, утверждаясь в том понимании, что ум не имеет ни корня, ни основания, и пытаемся утвердиться в безопорном. Это воззрение не только интеллектуальное, но оно также неконцептуальное, особенно если мы говорим о традиции пратьякша-адвайты сиддхов. Пратьякша-адвайта сиддхов тем и отличается, что она делает упор на неконцептуальное переживание реальности в отличие от философской адвайты.

Однако мало утвердиться в воззрении. Даже если у вас превосходное воззрение, то это все равно что просто иметь в кармане коробок спичек, но, если вы хотите разжечь костер, чтобы согреться и приготовить еду, вам нужно достать этот коробок спичек, разжечь костер и готовить еду. А если вы носите коробок спичек в кармане и не разжигаете костер, то вы можете остаться голодным и замерзшим. Воззрение подобно такому коробку спичек. А медитация подобна пламени спички, искре, которая зажигает такой костер. Это означает, что мы должны понять, как нам медитировать на воззрение, какое нам установить осознавание, чтобы по-настоящему реализовать воззрение. Потому что воззрение – это считать себя Брахманом, а осознавание – это быть Брахманом, по крайне мере пытаться.

И чтобы правильно установить осознавание, мы тренируем внимательность с помощью санкальпы до тех пор, пока такая внимательность не установится как произвольная, возникающая сама по себе, без усилий, без нужды лишний раз контролировать ум. Только на той стадии, когда возникает естественная, произвольная, безусильная внимательность, мы можем сказать, что правильно установили принцип осознавания. До этого – это все лишь подготовка, тренировка.

Конечно же, никто не говорит, что подготовка к установлению осознавания – это то, чем можно пренебречь. Напротив, если вы пренебрежете этим, вы не сможете прорваться к подлинной осознанности. Однако подлинная осознанность устанавливается именно в тот момент, когда вы устраняете усилие, принимая решение о вхождении в «великое недеяние».

Шива говорит:

«Не смотри на это многообразие как на Сознание. Не думай, что осознание себя есть результат учений учителя. Гуру имеет ум и чувства, а высшее «Я», Брахман, или бесконечное Сознание, вне разума и чувств».

Хотя учитель излагает множество концепций, на самом деле все они необходимы только для того, чтобы проникнуть в неконцептуальное. Хотя существует множество теорий, на самом деле все они необходимы, чтобы понять принцип самоосвобождения и пребывания вне любых описаний. Хотя существует множество различных методов, имеющих опоры, все они предназначены для того, чтобы утвердиться в безопорном. Хотя выполняется множество действий, все они выполняются для того, чтобы понять принцип недеяния.

Есть китайский трактат о 36 китайский стратагемах, которые более тысячи лет использовали полководцы и военачальники. И там даются конкретные парадоксальные советы для военачальников, правителей, политиков и так далее. Например, там есть такие советы: «делать вид, будто направляешься в лян, а самому нападать на джоу», или «бить по траве, чтобы вспугнуть змею», или «шуметь на западе, а в это время тихо пробираться на восток» и так далее. То есть эти советы говорят о том, как направлять энергию на одно, чтобы добиваться другого. Это стратегия, искусство управления сложной системой, которой может быть общество, армия, производство и т. д.

Искусство управления сложными системами заключается в том, что можно получить результат не прямым воздействием, а косвенным; затронув одно, можно поколебать другое. Все сложные самоорганизованные системы, к которым относится и ум, управляются именно таким образом. Если вы знаете правильное место, точку и направление, вы можете повлиять в больших масштабах. Таким же образом наш ум – это не простая система, а очень высокоорганизованная. Даже если мы захотим войти в недеяние и скажем: «Я буду предельно пребывать в недеянии», то у нас это не получится. Если мы разовьем теорию пребывания вне концепций, у нас это тоже не получится. Именно поэтому существуют искусные средства, которые цепляют ум на тонком уровне, давая ему возможность пережить подлинное естественное состояние. Эти искусные средства разрабатывались святыми, поэтому они очень ценные.

Шива говорит:

«То, что достигается после того, как ум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Однако, хотя руководство учителя и все остальное не являются методами достижения осознания себя, их считают методами.

Высшее «Я» не обнаруживается ни в писаниях, ни в учениях учителя, и высшее «Я» не может быть обнаружено без помощи учителя и без помощи писаний. Оно открывается, когда все это объединяется».

Сахаджья не может быть обнаружена через слова и методы, которые вы получаете. Тем не менее без наставляющих слов и методов, она тоже не может быть обнаружена. Это парадокс.

Текст:

«Осознание себя достигается, когда знание святых текстов, инструкции учителя и ученик совпадают».

В традиции лайя-йоги есть уникальный способ неконцептуальной или прямой передачи. И можно сказать, что только этот способ, можно сказать, совпадает с принципом мудрости.

Если вы находитесь в правильном состоянии открытости и в самайной связи, вы попадаете в это пространство мудрости за пределами слов и методов. Именно поэтому принцип гуру-йоги очень важен и является освобождающим. Он может быть даже самым важным и самым мощным освобождающим фактором, поскольку интеллектуальная и символическая передача, передача методов выражают истину не прямо, а косвенно. Только принцип прямой передачи гуру-йоги правильно выражает истину. Поэтому тот, кто обладает большой удачей и может попасть в этот принцип, по-настоящему достигает реализации.

Текст:

«То, что ЕСТЬ после того, когда все чувства прекратили свою работу и все понятия удовольствия и боли пропали, есть высшее «Я», или Шива, на что также указывают выражения «То», «Истина», или «Реальность».

Из-за сопереживания глупым и непонимающим, в попытках пробудить их духовность и пробудить в их сердцах жажду освобождения, освободители вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты вед и пуран. В этих текстах они использовали слова «Сознание», «Брахман», «Шива», «высшее Я», «Бог» и т. д. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как нет этой множественности.

Истина, на которую указывают слова «Брахман» и др., является чистым Сознанием. По отношению к нему даже бесконечное пространство – нечто грубое и материальное, как огромная гора».

Сам Брахман в своей основе свободен от понятий «Брахман» или «не Брахман», само исконное чистое сознание в своей основе находится за пределами понятий «сознание» или «не сознание». Когда мы по-настоящему проникаем в неконцептуальную сущность осознавания, это не означает, что отвергаются формы, имена или понятия; они могут существовать, но наш разум больше не направлен на них. Наш разум теперь фокусируется на точке, которая находится за их пределами. В этом смысл пребывания в самоосвобожденном состоянии.

В писаниях приводится такой пример: святой, подобен спящему ребенку, большая часть ума которого сосредоточена на Всевышнем, а все действия, слова и восприятие входят естественно, и какая-то часть сознания регистрирует это.

Текст:

«Будучи непознаваемой внутренней Сущностью, это чистое сознание воспринимается как познаваемый объект и приводит к появлению концепции интеллекта, или сознания».

Это осознавание очень тонкое, поэтому мы его не распознаем. Часто, когда читаешь лекции о чем-то тонком, видишь, как затухает интерес, как появляется поволока в глазах, возникает сонное состояние, а стоит только опуститься на чакру ниже и рассказать что-нибудь энергичное, как сразу происходит всплеск, а если опуститься еще на чакру ниже – смех, а еще ниже – возбуждение из-за того, что прана поднимается. Но в том-то и дело, что научиться созерцать по-настоящему – это стать знатоком тонкого, чтобы это тонкое действительно стало вам родным и близким, стало сущностью вашей души. В распознавании этого тонкого и кроется вся сущность принципа созерцания.

Например, я сижу и кажусь вам телом, но на самом деле я ведь не это тело; в этом теле действует нечто сверхтонкое, и оно дает команды телу, языку и всему прочему, нечто происходит. Таким же образом и вы не являетесь телами, а эти тела водит и оживляет сверхтонкое сознание, которое вы можете чувствовать как некую волну тонкого ветра в области макушки. Если вы ее чувствуете, вы можете ощущать, как область макушки распахивается. Вы чувствуете эту волну присутствующей во всех телах одновременно. И тогда вы понимаете: «Я – это просто тонкая волна, которая водит это тело, потому что здесь она локализована». Распознавание этой тонкой волны и отделение ее от частей тела, от ума, который мыслит себя как эго, – это есть принцип правильного самоосвобождения и утверждения в этом, это и есть принцип нидидхьясаны. Проникновение этой тонкой сущности в тело, в красную каплю, во внешние объекты, объединение с энергией (шакти) – это и есть искусство интеграции. Полная трансмутация пран тела и других объектов – это есть искусство достижения саруба-самадхи.

То есть сначала мы должны отделить грубые части, обнаружить самую тонкую. Затем мы должны утвердиться в этой сверхтонкой части и отождествиться с ней, поскольку именно она является нашей сущностной природой. А затем, используя эту сверхтонкую часть мы должны начать трансмутацию, возгонку пран в теле, распространяя энергию этого тела на внешние объекты.

Шива говорит:

«В результате мгновенной концептуализации, это чистое сознание приводит к появлению эго. Затем эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием, или индивидуальным существом».

Бывает так, что дух, который очень хочет тело, подыскивает подходящее тело ребенка, который еще не сформировался как личность. И когда он вселяется, ребенок начинает себя странно вести: говорить разными голосами, или говорить, что он другая личность, или требовать что-нибудь, не свойственное ребенку, например алкоголь, – это называется вселением. В некоторых деревнях Мордовии и Удмуртии есть такие случаи, когда дух периодически вселяется даже во взрослого человека и овладевает его сознанием. Такого человека называют «шева». То есть дух берет под контроль сознание человека и на некоторое время полностью им овладевает. И тогда человек разговаривает подобно другому человеку, если это женщина, то она может говорить грубым голосом. И там уже даже приучены, что если вдруг какая-то скромная женщина начинает говорить грубым голосом, называть себя другим именем, то в нее вселился какой-то дух. И тогда старейшины рода разговаривают с этим духом, чтобы выяснить у него нечто конкретное, касающееся будущего, сделать предсказания и так далее. Считается, что если человек сильный, то он не позволяет духу овладевать своим телом и разумом, то есть его сознание не вытесняется. А если личность человека слабая, то дух овладевает его сознанием. И человек даже не замечает этого; он почему-то действует так, но сам не понимает почему.

Один американский парапсихолог после эпилепсии обрел способность к выделению астрального тела. Он решил попробовать вселить свое астральное тело в тело большой соседской собаки породы водолаз. Сначала он вселялся очень аккуратно, чтоб не испугать ее, потом он действовал все более активно. Со временем собака к нему привыкла. Сосед давал разные команды этой собаке, а она их выполняла, когда тонкое тело этого парапсихолога было в ней. Например, он просил, чтобы собака сначала приносила ему «New York Times», а затем какую-то другую газету, и она так и делала. Восхищенный этим сосед рассказывал другим людям, что его собака настолько умная, что различает газеты и так далее. Этот парапсихолог делал много подобных трюков, но его сосед даже не подозревал об этом. Он много раз входил в тело собаки и вытеснял ее сознание своим сознанием или просто брал его под контроль. Но при этом сама собака не знала, что в нее что-то входит, она просто уступала место более тонкому сознанию.

Таким же образом и в нашем сознании происходят неуловимые перемены, когда мы открываем тонкий уровень сознания или когда теряем его. Именно такая способность распознавать эти тонкие уровни сознания все и определяет.

Текст:

«Наделенное жизненной энергией, оно становится индивидуальным сознанием, или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в невежество».

«Следовать диктату понятия» означает, что понятия не самоосвобождаются, а становятся некими принципиальными ограничениями в сознании. Ум обусловленного живого существа и его мышление сравнивают с резьбой по камню: все, что на нем вырезается, остается на века. Диктат понятий означает, что в потоке сознания откладываются отпечатки (самскары), которые формируют следующую жизнь, и тогда живое существо подвержено карме.

Самоосвобождение означает освобождаться от диктата понятий. То есть понятия не диктуют вам некую обусловленность, потому что вы мгновенно уходите в ту точку, которая за пределами этих понятий. Например, у вас в сознании возникает понятие «это страшно». Если вы связываетесь с энергией этого понятия, то ваше сознание меняется, вам действительно становится страшно; вы переживаете мир страха, связываетесь с адскими измерениями, с мирами Нарака-локи. А если в вашем понятии возник некий страх или образ страха, но вы не связываетесь с этим, а мгновенно уходите в место за пределами понятий или хотя бы самоосвобождаетесь ментально, говоря: «Страшно или радостно – все это состояния одного и того же пространства сознания. И если прибывать в этом пространстве, то никакого страха на самом деле и нет». Подкрепляя такое ментальное утверждение процессом смещения сознания за пределами энергии и страха, вы просто наблюдаете эту энергию, утверждаясь в более тонком состоянии. И тогда энергия страха не меняет ваше сознание, а исчезает, просто растворяется в вашем присутствии. Таким образом, йогин освобождается от диктата понятий.

Диктат понятий очень сильный, потому что понятия в уме возникают непрерывно. То есть вы не можете даже секунды продержаться, чтоб в вашем уме не возникло какое-нибудь понятие. Эти понятия продолжаются непрерывно, и мы даже не успеваем их отслеживать, но есть способ освобождаться от их диктата, если непрерывно прибывать в самоосвобождении, в безвыборочном осознавании и в распознавании пространства.

А еще более высокая стадия освобождения от диктата понятий и вовсе означает полностью уйти от понятий и, вместо того чтобы следовать за понятиями, раскрываться просветляющей милости, потоку Ануграхи. На периферии понятия возникают широким потоком, но йогин полностью придает себя милости просветляющей силы всевышнего Источника, и большая часть его сознания просто прибывает, непрерывно купаясь в милости. И тогда понятия никак не могут окрашивать и менять его сознание. В этом подлинный йогин отличается от новичка, практикующего самоосвобождение. Обычный человек отличается от самоосвобождающегося так же, как небо отличается от земли. Но йогин, который открывается потоку этой милости, тоже отличается от самоосвобождающегося, как небо от земли.

Текст:

«Так рождается ум в связи с эго и разными формами психологической энергии. Все это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию».

Сначала мы обнаруживаем пространство мудрости, или тело мудрости, именуемое джняна-деха, и пытаемся утвердиться в нем. Затем с помощью этого пространства мудрости мы растворяем тонкое тело. Растворить все кармы тонкого тела и само тонкое тело – это уже освобождение, потому что даже если йогин живет в физическом теле, а его тонкое тело растворено и он утвердился в пространстве мудрости, то он не сотворит новое тонкое тело и не получит грубое физическое тело. Он уже освобожденный, он изживает только оставшуюся прарабдха-карму этого физического тела, которое досталось ему от прошлой жизни и от родительской кармы.

Растворить тонкое тело – это значит растворить как концептуальное мышление, так и поток всех психологических образов, отпечатков, самскар. Пока все они не растворятся, тонкое тело тоже не растворится. Растворив карму тонкого тела, йогин может по своему желанию создавать иллюзорное тело, однако оно теперь будет чистым и божественным; его природа будет пустотной, а его сущность будет состоять из полностью очищенных тонких таттв. Такое тонкое тело больше не войдет в утробу. Оно, как рыба из воды, выныривает с поверхности пространства осознавания и туда же обратно ныряет, оно обладает полностью пустотной природой и может бесчисленное множество раз создаваться, а потом уничтожаться при погружении сознания йогина в исконное пространство.

Тонкое тело непробужденного представляет собой комплекс образов, отпечатков, самскар, психологических установок и привязанностей к ним, которые создают устойчивую иллюзию «я есть индивидуальность». Растворение тонкого тела происходит тогда, когда наше созерцательное присутствие проникает в сновидения и в подсознание, когда вы можете по-настоящему очень глубоко созерцать. Считается, что для растворения всех карм тонкого тела необходимы предельная самоотдача, отсечение всех надежд и страхов, полное предание себя всевышнему Источнику.