Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6. Дева-пуджа. Вера. Поклонение благоприятным и неблагоприятным. Три драгоценности. Прибежище.

«Йога Васиштха», глава шестая «Методы поклонения Богу» (Дева-пуджа).

Шива продолжает давать наставления Васиштхе.

«Бог продолжил:

Следует поклоняться все время, находясь в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий».

Эту фразу надо запомнить: «… в полном спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий». Если вы держитесь наставлений этой фразы, то это ключ к единому «вкусу». Так уж устроен этот мир, что здесь хватает как приятных, так и неприятных восприятий. Те, кто пребывают в неведении, поглощенные иллюзиями, беспокоятся по поводу неприятных восприятий и страстно жаждут переживать приятные. Это происходит вследствие естественной склонности делить реальность, принимать и отвергать. Но йогин, следующий пути освобождения, должен делать наоборот. Это настоящая практика, ведущая к освобождению. И всякий раз, когда вы остаетесь спокойными, в результате неприятных восприятий или приятных и ищете то Единое интегральное Сознание, которое их объединяет, вы по-настоящему выполняете тапас, садхану единого «вкуса» и прогрессируете. Но если вы позволяете себе беспокоиться из-за этого, то вы теряете свою духовную силу и движетесь по пути, противоположном пути освобождения. Когда Шива говорит «следует поклоняться…», то этим подчеркивается, что относительный ум должен быть в преданности и вере по отношению к высшему «Я».

Часто нам не хватает веры. Без веры созерцательная практика вырождается, становится игрой ясности, «наворотами» интеллектуального ума. Без веры человек бредет в тупике, основываясь только на своем собственном понимании. И тогда его ясность иногда может серьезно путать его. Напротив, если есть вера, то ясность как таковая занимает подчиненное положение. Ясность хороша в относительном измерении, но в абсолютном смысле, в воззрении ясности делать нечего, поскольку ясность оперирует двойственными категориями. Ясность – это игровое различение, а вера – это момент абсурда, парадокса, иррационального. Именно поэтому истинное созерцательное присутствие только начинается с ясности, но не заканчивается на ней. Оно зиждется именно на вере.

Шива говорит:

«Все следует рассматривать как хорошее и благословенное (или все можно рассматривать как смесь божественного и дьявольского)».

«Все следует рассматривать как хорошее и благословенное» не означает, что мы можем путать гнилую еду с качественной и думать: «Ну, все это хорошее, благословенное». Хотя некоторые сиддхи именно таким путем достигали единого «вкуса». Прежде всего нужно научиться рассматривать все как хорошее и благословенное на уровне воззрения. Если вы не обретете чистого видения, у вас всегда будут сомнения, негативные оценки, подозрения в отношении других. Вы всегда будете иметь «червячок» в душе, который будет подтачивать вас изнутри. Вместо того чтобы прогрессировать, вы будете озабочены этим «червячком». Но чистое видение означает, что все «червячки» из души у вас ушли, по крайней мере на уровне воззрения. Вы по-настоящему верите в глубинное добро, которое лежит в основе каждого живого существа, каждого человека, каждого явления. Вы по-настоящему воспринимаете чистую природу реальности. И пусть вы не совсем еще ее воспринимаете, иногда это не видно, но на уровне воззрения, на уровне убежденности и веры у вас есть такая абсолютная убежденность в чистой природе реальности.

Текст:

«Поняв, что все является единым высшим «Я», стоит поклоняться этому «Я» в таком духе. Следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что невыносимо неприятно. Так следует поклоняться высшему «Я».

Уровень вашей практики определяется степенью вашей стабильности и надежности. Тому, кто обрел глубину в практике, можно много доверить, потому что он имеет стабильность, отвечает за свой выбор, за принятое решение, за свою санкальпу. Он верен своим идеалам, не меняет своих убеждений, не меняет своих принципов. Почему? Потому что он делает свои выборы из внутренней глубины, и эту глубину не в состоянии поколебать ничто. А человек, который делает свой выбор не из внутренней глубины, очень нестабилен, очень неуверен. Он часто изменяет своим принципам, его оценки иногда такие, а иногда другие. Именно поэтому важно обрести такую внутреннюю глубину.

Часто воззрение на исторические процессы меняется. Одно время все восхищались нашим прошлым. Затем мнение поменялось, все начали в него плевать, говоря о том, какое оно было ужасное. Через некоторое время снова начинают думать: «А оно не такое уж и плохое было». Это очень странно, потому что прошлое одно и то же. Люди не могут вмешиваться в исторический процесс прошлого. Но всего за двадцать лет, наблюдая за оценками исторического прошлого, я увидел, как его восприятие поменялось как минимум трижды. Это означает, что люди не имеют истинной глубины в оценке исторического прошлого, поэтому их мнение зависит от событий, ситуаций, конъюнктуры. Но йогин имеет восприятие на совершенно другом уровне, который за пределами причин-следствий и прошлого.

Принимая Прибежище, подключаясь к духовной линии учения, вы устанавливаете связь с сиддхами. Сиддхи находятся в контексте ведической традиции. Сама ведическая традиция основана на учениях древних риши (мудрецов). А сами древние риши являются представителями потомков цивилизации древних ариев. И когда мы вступаем в контакт с учением, мы приобщаемся к цивилизации древних ариев, к цивилизации богов, которая была в трета-югу и двапара-югу. Осколки арийской цивилизации остались и в кали-югу. Считается, что потомки арийской цивилизации жили до наступления ледникового периода в районе Северного Полюса и приполярных областей России, где располагался так называемый Арьяна Ваэджо (Арийский Рай), или чистая страна ариев. Некоторые древние источники говорят, что это была страна гипербореев. Лишь после ледникового периода остатки цивилизации ариев начали расселяться по всему Земному шару, дав основание различным народностям, оставляя осколки своей культуры от Якутии до Германии, Индии и Ирана. Например, следы арийской цивилизации обнаружены в районе Мурманска, на острове Хортица в районе Запорожья, в районе Аркаима и во многих других месах. Мы являемся потомками этой арийской цивилизации, поскольку она дала основание славянам, германцам, Пакистану, Индии, Ирану.

Я думаю, что в 2008 году мы предпримем попытку экспедиции в район Хортици и Аркаима с целью этнографических, археологических, культурных, парапсихологических, экстрасенсорных исследований этих мест, чтобы самим собрать материал об арийско-ведической цивилизации. Также такие исследования будут проведены на территории «Дивья локи».

Когда мы следуем духовному пути, мы не просто становимся монахами, мы вступаем в видение совершенно другой цивилизации. Очень важно понять, что это была за цивилизация боголюдей, какое у них было воззрение. И если мы хотим понять это воззрение, то нам нужно понять воззрение Васиштхи. Если у нас было такое достойное прошлое, то очень важно, чтобы мы сами были достойными приемниками такой цивилизации людей-богов и самих богов.

Ученики из Запорожья планируют в районе острова Хортица на месте этих изысканий создать ведический центр «Арья Веда» по плану, разработанному монахами. Я думаю, что это происходит неспроста, поскольку по закону кармы существуют некие определенные причины, вызревающие в определенные следствия.

Ведическая цивилизация ариев – это мандала богов и людей-богов, сакральной целью которых, в отличие от современного общества, было познание Абсолюта, постоянное развитие и совершенствование. Подобная цивилизация всегда строилась на воззрении риши – ее основателей. И Васиштха является одним из фундаментальных основателей таких цивилизаций.

Шива говорит:

«Следует оставить разделительные понятия «это я» и «а это не я» и действительно непосредственно понять, что «все это воистину есть Брахман», единое неделимое и бесконечное сознание. В таком духе следует поклоняться высшему «Я». Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему «Я» всем тем, что тобой получено».

Когда вы получаете учение, очень важно руководствоваться передачей. Часто, занимаясь духовной практикой, мы испытываем различные опыты пустоты, ясности и т. д. Но все эти опыты сами по себе могут быть ценными, только если мы правильно в них ориентируемся. А правильное ориентирование в них возможно, когда вы работаете с передачей, когда вы общаетесь с текстами и применяете передачу и текст в жизни. Что значит применять передачу в жизни? Это значит жить в духе самаи. Если вы не живете в духе самаи, то вы промахиваетесь мимо передачи, даже если все прекрасно слышите. Дух самаи означает не только слышать учение, а жить им, верить ему, практиковать гуру-йогу и получать от этого пользу. Работать с текстами означает, что изучение священных текстов перерастает в то, что, практикуя, вы постоянно сверяетесь со священными текстами.

Почему иногда бывает затруднение с «чистым видением»? Потому что мы не верим в наставления и не применяем их. Даже когда есть конкретная практика, этот «червячок», этот изворотливый ум обычно говорит: «А как это …? А я не вижу ничего чистого! Я смотрю, но не вижу! Все, конечно, очень красиво говорится, но я не вижу этого». Так и не увидишь, пока себя не поменяешь! С таким подходом даже не надейся увидеть. Что-то внутри тебя должно кардинально поменяться, ты должен выйти на другой уровень воззрения, потому что такими глазами, которыми ты сейчас пытаешься смотреть, ничего не увидишь. Смотреть на учение нужно глазами веры, преданности и правильной практики, а если в практике есть отклонения, то как ты можешь увидеть? Ничего этого не произойдет. Это все равно, что вы пытаетесь дозвониться Ананда Лиле, а набираете номер абонента в Волово. Скажите на милость, как вы дозвонитесь Ананда Лиле? Вы же изначально набираете неверный номер. Таким же образом и здесь «чистое видение» возникает как результат правильной практики гуру-йоги, правильного созерцания и правильного понимания. Я вас уверяю, что все возможно увидеть, если вы соблюдаете все наставления и практикуете правильно.

Первый шаг здесь – шраддха (вера). Затем правильное применение наставлений. Если вы их правильно применяете, то вы не кормите в себе червячка сомнений, вы не кормите червячка нечистого видения – он у вас просто исчезает. Несмотря на это, вы всегда имеете различающую мудрость и не теряете ее. Но ваше воззрение при этом радикально изменяется. Вы должны по-настоящему сказать: «О, мой дорогой ум! Ты действительно хочешь продолжать играть в эти глупые игры? Если ты хочешь продолжать, тебе надо забыть об освобождении. Но, если ты хочешь реально освободиться, тебе нужно прекратить все эти игры и попытаться реально понять, что есть чистое видение. Тебе надо прекратить захватываться своей ясностью и попытаться понять, что такое дух самоосвобождения и веры».

Итак, Шива говорит:

«Всегда, во всех формах и их видоизменениях следует поклоняться высшему «Я» всем тем, что тобой получено».

Посмотрите, Шива не говорит, что в одних формах можно поклоняться, а в других нет, или что можно, но при иных обстоятельствах. Он говорит, что всегда следует поклоняться высшему «Я». Всегда! Если мы понимаем смысл этого слова «всегда», то изначально наше нечистое видение начинает самоосвобождаться, наши иллюзии, сомнения также уходят. Мы поклоняемся правильному и неправильному, чистому и нечистому, тому, что нам нравится и даже тому, что нам не нравится. Сам факт поклонения делает наш акт поклонения всегда открытым всевышнему Источнику, а значит, благословение не иссякает. Более того, когда вы поклоняетесь в неблагоприятных ситуациях, поток благословения нарастает. Те, кто этого не понимают, слишком обращают внимание на относительное, не понимая, что негативные условия можно прекрасно использовать для продвижения. И даже если что-то происходит, то это не ваша проблема. Скорее, это, может быть, проблема кого-то другого.

Шива вновь говорит:

«Следует поклоняться высшему «Я», оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их как материалы для поклонения».

Это очень тонкий момент. Посмотрите, Шива говорит, что следует поклоняться (то есть быть в состоянии открытости, самоотдачи, самотрансценденции), оставив различие между тем, что нравится и тем, что не нравится. А затем он говорит: «…или даже оставив такие различия, но используя их как материалы поклонения». То есть даже оставив такое игровое различение, но тоже сделав это объектом поклонения. Другими словами, на относительном уровне вы можете проявлять понятийную работу ума, связанную с различением, но эта работа ума игровая, она также является способом такого поклонения.

Текст:

«Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться всем тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, так же как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему «Я» без психологических искажений каждым объектом, получаемым без усилий, просто по совпадению времени, места и действия – без разницы, будут они обычно считаться хорошими или нехорошими».

Что это означает? Это означает, что когда на улице плохая погода, то вы поклоняетесь своими ощущениями неудобства от плохой погоды. Когда вы испытываете какие-то хорошие или плохие переживания, вы поклоняетесь этими переживаниями. Что значит поклоняетесь? Это значит, что то восприятие, которое испытывает это переживание, воссоединяется с исконным светом осознавания, с пространством чистого «Я», настраивается на его нисходящую силу, открывается ему и отдается.

Шива говорит:

«В этой процедуре поклонения высшему «Я» какой бы предмет ни упоминался как необходимый для поклонения, он имеет ту же природу, как и все остальное, хотя все может называться разными словами».

Какой бы предмет ни упоминался, он имеет ту же природу, как и все остальное. Что бы ни происходило, какое бы ощущение вы ни испытывали, это не меняет вашего сознания, не затрагивает ни ваши медитации, ни вашего воззрения. Оно является тем, что вы просто подносите исконному свету.

Часто мы говорим, что в хороших условиях у нас правильное состояние, поэтому мы можем объединяться и быть в присутствии. А когда условия немного меняются, мы этого уже не можем. Но наша задача заключается в том, чтобы, начав с тепличных условий, перейти к такому созерцанию, когда оно может созерцать или поклоняться в самых трудных условиях. Ступень «закалка» в учении о 16 кала и есть такой принцип поклонения, когда вы можете созерцать в условиях, которые могут показаться неблагоприятными, отвлекающими или слишком сбивающими.

Текст:

«Спокойствие и равновесие – сама сладость, и эта сладость выходит за границы разума и чувств. Что бы ни было затронуто этой равновесностью, оно само сразу становится сладким, каково не было бы его описание или определение».

Наверно, я бы здесь перевел не «сладость», а «нектар». И что бы ни было затронуто этим равновесием, оно само сразу становится нектаром, каково бы ни было его определение и описание. Если вы находитесь в правильном состоянии, то все, что бы вас ни касалось, получает природу такого нектара и становится благоприятным. Духовный уровень практикующего можно определить по тому, превращается ли во что-то чистое и позитивное все, что касается его, становится оно нектаром или нет.

Что значит «становится нектаром»? Это значит, что в результате взаимодействия сознания с энергией и их интеграции, происходит трансмутация, которая приводит к тому, что пространство очищается и гармонизируется, отношения улучшаются, видение меняется в лучшую сторону. Все вокруг улучшается и гармонизируется. Например, вы посмотрели, что сгорела баня, но ваше сознание с этим соединилось, и в результате возник храм. Вы посмотрели, что у какого-то человека нестабильное состояние, но ваше сознание с ним соединилось, и он ушел, вдохновленный вами. Вы видите, что в организации есть какая-то системная проблема в отношениях или в материальной сфере, но ваше сознание с этим соединилось, и проблема превратилась в мандалу, во что-то высокоорганизованное, прекрасное, гармоничное. Вы видите, что есть проблемы в чакрах вашего тела или каналах, но ваше сознание с этим соединилось, и чакры или каналы очистились. Вы увидели плохо откорректированный текст, но в результате интеграции этот текст вышел идеальным, потому что ваше сознание мгновенно это трансформировало. Вы услышали фальшивые ноты, интегрировались с этим, и в результате музыка стала идеальной. Это и есть превращение всего в нектар. То есть чего бы ваше сознание ни коснулось – прасада, организации работ и т. д. – все превращается в нектар, в нечто благоприятное, что повышает уровень энергии и самоорганизации.

Текст:

«Только то является действительным поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда разум успокоен без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отвержений».

Спокойствие разума означает, что у вас нет хаоса наплывающих мыслей, у вас нет раджаса. Раньше монахи очень напористо стучали мне в дверь, а потом вбегали, говоря: «Свами! Знаете, что произошло!?» А я говорил: «Стоп, стоп, стоп. Давайте повторим это все в другом состоянии». Но последние пять лет я этого уже не вижу, то есть уровень очень сильно изменился. У вас уже есть спокойствие, а это значит, что нет хаоса мыслей. Когда нет хаоса мыслей, то есть зеркало ясности, то есть вы можете пребывать в состоянии пространства. А когда вы пребываете в состоянии ясности и пространства, вы ощущаете бесконечное в себе, даже внешне занимаясь естественными действиями, и это переживание бесконечного не исчезает.

Медитировать на всевышний Источник и быть в естественном состоянии – это значит переживать бесконечное в себе ежесекундно. По сути, по-другому и нельзя, потому что мы и являемся бесконечными. Имея конечное тело и конечный ум, мы в своей сущности все-таки являемся бесконечными существами. Быть в состоянии сахаджа – это значит быть бесконечным. Тот, кто конечен, тот несчастен. Тот, кто бесконечен, является истинно освобожденным и имеет высшее счастье.

Текст:

«В таком случае непонимание, глупость и чувство эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, о мудрый, воспринимая все как ребенок. Поклоняйся Богу этого тела (интеллекту, который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка. Будь спокойным и откажись от желаний.

Бог продолжил:

Чтобы ты ни делал, когда бы ты ни делал или отказывался от действия – всем можно поклоняться Богу, который является чистым сознанием. Рассматривая все это, как поклонения высшему «Я», которое есть Бог, он радуется.

Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно – это только слова, которых нет вне высшего «Я». Даже концепции, обозначаемые словами «независимость», «бедность», «удовольствие», «боль», «моё» и «другие» – на самом деле являются поклонением высшему «Я», потому что интеллект, приводящий к появлению этих концепций – тоже высшее «Я». Знание космического Существа – единственный подходящий метод поклонения ему.

Только на это высшее «Я» или космическое Сознание указывает выражение «этот мир». О, что за загадочная диковина, когда это высшее «Я», которое есть чистое сознание или интеллект, как бы забывает свою собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к самому себе».

Всякий раз, когда вы действуете, общаетесь, вы должны спрашивать себя: «А в этот момент поклоняюсь ли я таким образом? Что я делаю в этот момент?» Бывает, что у нас есть желание просто поговорить, отвлечься или пофантазировать. Но эти вещи можно делать в двух вариантах. Первый вариант – следовать наставлениям Васиштхи, то есть даже когда вы говорите или фантазируете, все равно сделать это поклонением, и тогда это будет действием в истинном присутствии. Второй вариант – не делать это поклонением, а выполнять в обычном профанном варианте.

Монах – это тот, кто должен страшиться профанных действий. Монах должен претендовать на роль мастера практики. А настоящий мастер дорожит своей репутацией у практикующих, потому что уважает себя. Для мастера не годится делать такие же ошибки, как делает дилетант, иначе он не подтвердит свою квалификацию, опозорится и потеряет репутацию. Настоящий мастер всегда стыдится сделать даже малейшую ошибку, но не потому, что это необходимо по правилам или ради престижа, а просто потому, что такие действия его недостойны. Монах, стремясь стать мастером, всегда должен избегать профанных действий, то есть не действовать без такого поклонения, не действовать вразрез с наставлениями Васиштхи. Таким же образом, становясь мастерами в монашеской практике, вы также должны избегать профанства в ваших действиях. А профанство может быть только в том случае, когда у вас отсутствует такой принцип высшего поклонения, когда ваши действия происходят без благословения высших слоев сознания.

Термин «поклонение» в лайя-йоге не часто используется. Шива его использует. Самое главное понять, что поклоняется наш относительный ум нашему высшему «Я». Он поклоняется ему с самоотдачей, преданностью, отсечением эгоистичных надежд, страхов и цепляний.

Часто наши эгоистичные надежды, страхи и цепляния мешают такому поклонению. Что-то происходит – и наш старый опыт или наши привязанности проявляются, и тогда возникает цепляние, привязанность, гнев и т. д., то есть то, что затмевает сам этот принцип поклонения. Вот здесь-то и важно монаху как мастеру созерцания вовремя распознать такую ошибку, не пойти на поводу низших движений своей души, а сделать все это также таким процессом поклонения.

У одного учителя был ученик, который сам уже был на уровне наставника. Когда он путешествовал, то другой учитель его похвалил и весьма высоко о нем отозвался. Ученик рассказал об этом своему учителю. Но учитель резко отругал его и сказал: «Ты, я вижу, очень рад этой похвале! Но не слишком к ней привязывайся, а лучше будь скромен и смиренен».

Вы должны страшиться как ругани, так и похвалы, к которой ваш ум привязывается. Как только возникает состояние вне такого поклонения, когда есть приятное или неприятное, истинный мастер должен сразу же избегать этого как профанного видения реальности.