Комментарий к тексту «Драгоценные наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания».  1 стадия - неудовлетворенность.

Текст «Драгоценные наставления о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания»

Этот текст относится к категории упадеша, то есть устных наставлений по созерцательной практике, передаваемых от учителя к ученику в непрерывной традиции естественного пути сахаджья. Есть некоторые упоминания о шестнадцати стадиях нарастания луны в текстах философии санкхьи, в частности в тексте «Мокша Дхарма», который входит в эпос «Махабхарата», хотя в «Мокша Дхарме» говорится о шестнадцати стадиях в духе санкхьи, то есть немного в другом аспекте.

Под «луной внутреннего осознавания» или «бессмертным ребенком» в контексте учения лайя-йоги подразумевается внутреннее «Я» человека, природа Ума или фундаментальная Основа, которая подобно ребенку зачинается, рождается, пестуется и вырастает вплоть до высших состояний бога-творца. Такое зарождение и развитие способности пребывать в созерцательном присутствии уподобляется процессу зачатия, вынашивания зародыша, рождения, его воспитания и закалки. «Внутренний ребенок» («луна»), набирая силу и осознанность, со временем объединяется со всевышним Источником, с бесконечным разнообразием вещей и энергий во вселенной, начиная с непробужденного состояния.

Такое непробужденное состояние называется «неудовлетворенность». Это первая стадия.

Текст:

«О, душа! Заблудившись в лабиринте из грез, позабыв о своем врожденном величии, вновь и вновь, не узнавая себя, ты страдаешь, блуждая в джунглях иллюзий, опутанная сетью страстей».

Первая стадия – неудовлетворенность – означает заблуждение в лабиринтах собственного разума. Это заблуждение возникает, потому что сознание позабыло о своем врожденном состоянии, сахаджьи и о врожденном величии, брахма-ахам-бхаве, о тождестве с Абсолютом. Из-за такого неузнавания возникают страдания.

Страдания бывают трех типов:

Адхибхаутика – проистекающие из внешних элементов;

Адхьятмика – от собственного ума, тела;

Адхидайвика – от могущественных внешних сил, существ, контролирующих эту реальность, например от божеств, контролирующих закон кармы, рождения и умирания, вследствие подверженности их энергиям.

Таково тройственное страдание, которое существует в состоянии грез.

Душа блуждает в джунглях иллюзий своего разума, и, будучи непробужденной, она опутана сетью страстей. Ошибочно путая страсти со своим счастьем, она стремится их удовлетворять.

Когда духовный практик только вступает на духовный путь и у него еще свежи впечатления от страданий, он с большим состраданием смотрит на других, имея собственный опыт. Он видит, как страдают другие, у него возникает большое сострадание. Ему становится очень жаль своих родственников, не практикующих друзей, которые не ведут духовную практику, которые пребывают в неведении и не могут активировать высшие контуры сознания или просто не желают заниматься духовной практикой вследствие того, что их судьба не сложилась так удачно.

Неудовлетворенность на первой стадии означает, что йогин зарождает понимание страданий и ограничений. И из неудовлетворенности рождается стремление заниматься духовной практикой. А если есть «сытая удовлетворенность», то человек не пригоден для духовной практики. Он еще не понимает важность занятий духовной практикой.

Иногда, даже практикующим не хватает такой трезвости, проистекающей из осознания собственных ограничений. Они вступили на духовный путь и ведут духовную практику, но часто склонны впадать в разные иллюзии из-за отсутствия такой трезвости, недооценивать текущую ситуацию, переоценивать собственные достижения, расслабляться, идти на компромиссы. И это тоже из-за того, что где-то в душе первая стадия еще до конца не отработана, то есть еще отсутствует полная, тотальная неудовлетворенность сансарой. Речь не про неудовлетворенность миром вообще или собой, поскольку это карма голодных духов, а неудовлетворенность сансарным восприятием, сансарным типом мышления, сансарным видением, сансарным стремлением к удовольствиям. И пока у человека на первой стадии неудовлетворенность не отработана, даже если он проскочил на пятую стадию, то есть получил передачу, пережил некоторые опыты, добрался до шестой стадии, этот должок будет оставаться, поэтому рано или поздно с ним обязательно придется встретиться. Ты с ним встретишься даже на девятой или десятой стадии (пестования, воспитания), и он будет говорить: «А я все равно еще здесь. Ты видишь, что у тебя еще в этом вопросе компромисс есть, тебя еще за это можно потянуть».

Но тот, кто полностью разочаровался в сансарном восприятии, искренне и полностью прошел эту стадию, – это уже безупречный воин без страха и упрека, такой как Миларепа или как святые древности, которые, пережив какие-либо сильные впечатления, разочаровались в сансарном способе мышления. И у него уже нет компромисса.

А если нет компромисса, то созерцание движется безупречно. Ты не поведешься на какие-то внутренние переживания ума, тебя ничто уже не может искусить, соблазнить, сбить с пути. Ты непоколебим в духовной жизни, поскольку принципиально разочаровался в самой сути двойственного мира и однозначно идешь к миру недвойственности. И тогда твое созерцание никогда не встречает серьезных препятствий.

Часто бывает так, что человек интенсивно занимается духовной практикой, а затем у него открываются высшие контуры психики, открываются глубокие слои подсознания, а это целая бездна, и он начинает терять вектор своего развития, дух безупречного йогина. Или он вовне занимается большим количеством служения, но не очень хорошо созерцает, допускает отвлечения, поэтому его дух ослабляется. Или он очень усердно и однонаправленно практикует в ритрите, но открываются его подсознательные клеши и омрачения, и пока он не разочаровался в сансарном стиле мышления, он будет цепляться за различные тонкие переживания.

Но неудовлетворенность означает, что вы покончили с сансарой в душе, по крайней мере на уровне выбора. Может, вы не покончили с ней на уровне непрерывного осознавания, но на ценностном уровне этот выбор окончателен. И такого практикующего можно поместить во дворец, полный красавиц и золота, можно дать ему высокую должность или страдания, но он никогда к этому не привяжется, его выбор никогда даже не шелохнется, он будет выполнять практику.

Когда ум желает пойти на компромисс, ему следует просто напомнить: «Ум, ты идешь по пути страданий, ты можешь сам себе создать будущие страдания такими своими слабостями, компромиссами и привязанностями. О ум, ты думаешь, что хочешь выиграть, а на самом деле ты можешь серьезно проиграть и остаться в дураках, если будешь так делать». И если практикующий постоянно напоминает так себе, избегает сансарного видения, сансарного стиля мышления, то это значит, что он уже прошел эту стадию и четко понимает, что следует бдить в духовной жизни.

На стадии неудовлетворенности йогин становится одиноким, самодостаточным, целостным, автономным. Он уже интуитивно готов к созерцательной практике, он уже открыт к передаче, у него уже нет тех цепляний как у обычного существа – само осознавание этой стадии уже радикально меняет всю его жизнь, поэтому многие сиддхи древности специально медитировали на кладбищах. Вы думаете, что это практика для начинающих? Ничего подобного. Сиддхи древности очень много внимания уделяли этой практике. А некоторые медитировали на непостоянство, размышляя над «четырьмя осознанностями», чтобы глубоко отсечь все эти цепляния ума.

Это не означает, что надо бросить внешнюю деятельность или зародить нигилизм и отрицание внешнего мира. От внешней деятельности вам не уйти, пока у вас есть тело. По крайней мере, вы должны быть адекватны в этом социуме и обеспечивать себя едой, одеждой, кровом и поддерживать минимум социальных связей, чтобы ваша садхана развивалась благоприятно. Имеется в виду, что следует развить тотальную невовлеченность во все эти вещи и непривязанность к ним.

Есть садхана, когда следует выполнять медитацию шести миров, поочередно представляя один за другим миры от ада до богов тридцати трех, буквально визуализируя и совершая действия. И эту садхану многие выполняют не один раз несколько часов, а от одного до трех месяцев, чтобы глубоко осознать причину перерождения в шести мирах сансары, увидеть собственные тенденции сознания и пресечь эти причины перерождения, чтобы глубоко разочароваться в мире как проявлении шести миров сансары, не искать нигде пристанища, ни за что не цепляться, не искать нигде двойственных сансарных удовольствий.

Вторая стадия после неудовлетворенности называется «осознание ограничений».

Текст:

«Скована рождением, скована жизнью, скована смертью, скована телом, умом и законами высших сил, неузнающая себя, забывшая о своем величии, ты – словно птица, бьющаяся в силках, словно рыба, попавшая в сеть, словно олень, попавший в капкан».

Человек как таковой – существо чрезвычайно ограниченное. Человек ограничен временем, пространством, своей телесностью, законами природы, физики, смертностью, причинно-следственными связями и бесчисленным множеством других вещей. Но необходимо иметь более широкое сознание для того, чтобы понять сущность этой ограниченности. А если высшие уровни сознания не включены, такая ограниченность даже не осознается.

Святые всегда остро осознают свою ограниченность. И в древности описывались святые, которые с утра до вечера рыдали, пребывали в молитвах, понимая свою великую ограниченность. Некоторые из них называли себя грешниками, хотя на самом деле были очень возвышенными по духовным качествам, и говорили: «Да, пожалуй, даже собака чище, чем я». Такое острое осознание ограничений – это первый признак духовного продвижения. Если вы не осознаете своих ограничений, то есть большой соблазн повестись на «удочку» высших учений, своего эгоизма и своих измышлений, вообразив, будто ты уже очень освобожденный человек. Но многие святые древности часто называли себя падшими, имея в виду, что их собственная природа возвышенна и чиста, но их ум и эго постоянно бросает им вызовы и искушает их, поскольку представляет собой ограничения. Осознание ограничений – это зрелое состояние йогина, который наконец-то понял, кто же он на самом деле и где он находится. Тот же, кто не осознает ограничения, подобен беспечным мальчишкам, которые играют во дворе и не желают знать ничего другого.

Осознать собственные ограничения можно тогда, когда размышляешь о качествах бессмертных богов, когда понимаешь, насколько слаб человеческий разум, который не может даже помыслить категориями бо́льшими, чем какое-то ближайшее время.

Когда я был моложе и обладал более дерзким умом, то в разговорах с непрактикующими я их спрашивал: «А как вы планируете свою жизнь?» Они говорили: «Я сделаю то-то и то-то». Я спрашивал: «А через восемьдесят лет? А через девяносто лет?» И люди, как правило, уходили от таких вопросов, им они очень не нравились. Просто задавая такие простые вопросы, я провоцировал разные конфликтные ситуации, и это очень сильно их начинало напрягать. Но тогда мне казалось, что я указываю им путь к правде, говоря: «Раз вы боитесь задавать такие вопросы, то это говорит о том, что вы совершенно не размышляете о них, то есть вы предпочитаете быть в темноте, в неведении. Вы не задумываетесь о жизни, не думаете о ее смысле, поэтому вы недальновидный человек, незрелый, вы подобны легкомысленным мальчишкам, которые гоняют мяч во дворе, которым нет никакого дела до своей собственной жизни». Разумеется, сейчас я такие вопросы не задаю, когда еду в поезде, я предпочитаю не порождать подобные конфликты. Это может быть оправдано для практикующего в двадцать лет, но не в сорок.

Тем не менее осознание ограничений означает, что ты всегда задаешь себе такие вопросы. Ты не задаешь их другим, но ты всегда задаешь их самому себе. И задавание таких вопросов сразу же показывает наличие ограничений. Исходя из этих ограничений, ты способен выработать определенные смыслы и цели в духовной практике, ты не можешь уже спать в своих иллюзиях, потому что знаешь, что существует такая могущественная сила, как время, непостоянство, и эта могущественная сила работает, хочешь ты этого или нет. Что бы ты о себе ни думал, она работает. Ты можешь ничего не делать – она будет работать, ты можешь практиковать – она все равно будет работать. И вопрос в том, что ты должен выработать правильный вектор намерения, чтобы эту силу или одолеть, или как-то превзойти. Это и есть осознание ограничений.

Но, как правило, когда высшие уровни сознания у человека не пробуждены, его душа еще молода, он еще не испытал множества чувственных удовольствий, поэтому в его душе не возникает осознание ограничений, соответственно, это не является проблемой. Но заниматься духовной практикой в таком состоянии невозможно.

Третья стадия называется «поиск луны».

Текст:

«О душа! Задумайся немедля, не откладывая, задумайся и начни исследование своей внутренней «Я есмь»-природы и сущности этого мира, чтобы избежать силков рождения-смерти и ускользнуть от оков иллюзии».

«Поиск луны» означает, что мы начинаем самоисследование. Осознавая ограничения, мы приходим к необходимости непрерывно заниматься самоисследованием. Когда есть какие-либо замешательства, страдания, трудности, люди обычно пытаются их разрешить на логическом, концептуальном уровне, на бытовом уровне или социальном. Они не понимают, что причина этого в другом – в отсутствии самоисследования, в отсутствии исследования какой-либо проблемы, а в первую очередь в исследовании собственного сознания. Но когда мы хотим преодолеть свое собственное ограничение, то это неизбежно приводит к поиску и исследованию (вичара). Исследование – это осознанный выбор пути пробуждения.

Есть два вида поиска. Низший называется бахир-вичара, а высший – антар-вичара.

Даттатрея в «Трипура рахасье» (глава 3) говорит:

«Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению. Его спасение – в одном только исследовании (вичаре)».

Если мы не исследуем, мы склонны идти к духовному падению. Если отсутствует исследовательская работа сознания, то есть вслушивание в исконное осознавание, мы всегда склонны к падению. То есть нет такого, что мы сами собой развиваемся. За исследование всегда следует побороться, а если его нет, мы всегда начинаем соскальзывать, идти по пути падения.

Текст:

«Исследование (самоисследование) – коренная причина всего, и это – первый шаг к всевышнему вознаграждению в облике неописуемого блаженства. Как может кто-то обрести спасение без надлежащего исследования?

Недостаток рассудительности – это верная смерть, но, при этом, многие находятся в ее когтях. Успех сопровождает надлежащее обдумывание до тех пор, пока, в конечном счете, не будет достигнут окончательный результат, лишенный всяких сомнений».

Далее Даттатрея говорит:

«Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. Пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни – вичара».

Уровень жизни человека (человечества в целом) отражает уровень исследования, который он прилагает к законам природы и к собственному «я».

Например, многие говорят о том, что скоро на Земле исчезнут запасы нефти, поэтому нужно срочно искать альтернативные источники энергии. Но если бы люди могли лучше заниматься исследованием внешних махабхути (великих элементов), они бы нашли множество гораздо более эффективных источников энергии, не нуждающихся в каких-то внешних устройствах: энергия Солнца, энергия звезд, энергия элемента пространства. Но уровень технологического развития человечества отражает уровень исследования внешних стихий (махабхути). Если мы рассмотрим социальные отношения, конфликты между различными странами, этнические столкновения, конфликты между людьми, то они отражают тот недостаточный уровень понимания и развития собственной психики, собственной этики, который не позволяет людям пребывать в гармонии. Все это недостатки исследования в каких-то различных областях. Болезни, смерть, страдания – это недостаток исследования в области пран, нади, клеток физического тела, органов, в области медицины.

Исследование дает возможность пережить ясность, различающую мудрость (вивеку). Различающая мудрость позволяет оперировать объектами исследования, но если ты ее не имеешь, то, естественно, не можешь оперировать всем этим. Итак, корень страданий заключается в отсутствии ясности вследствие недостатка исследований.

Текст:

«Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей. Соответствуя природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление Его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека».

То, что называют законом кармы или судьбой, – это недостаток исследовательской работы сознания в отношении причин и следствий, событийных рядов, в непроясненности будущего, в отношении прошлого, недостаток понимания многовариантности вселенной или того, что сознание может направлять события силой своего намерения. Когда отсутствует фундаментальное проявление санкальпа-шакти, течения времени, причинно-следственных связей, судьба слепо вертит человеком. Это также разновидность недостатка исследования, которая приносит страдания. И, напротив, исследования в этой области позволяют воплощать свое намерение, добиваться желанных целей, моделировать и направлять будущее, даже корректировать прошлое, выбирать разные варианты реальности. Все это более высокий уровень исследований, именуемый парасаттарка-логика, которая может оперировать временем, причинно-следственными рядами.

Текст:

«Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем. Он Сам спонтанно приведет тебя к наивысшему состоянию. Это первая ступенька в лестнице к вершине блаженства. Все остальное недостойно и неразумно».

Это наставления Даттатреи, которые он дает Парашураме.

Далее Даттатрея говорит:

«Исследование – это солнце, рассеивающее темную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Всевышнему. Исследование – это семя, способное прорасти и превратиться в гигантское дерево счастья. Вичара – исследование единственный способ обретения наивысшего блага».

Когда возникает вичара? Когда мы прилагаем свою концентрацию к какому-либо объекту и глубоко исследуем его природу. Приложив исследовательское сознание, свет ясности к природе Ума, мы обнаруживаем, что ум не имеет формы, цвета, качеств, подобен пространству, не имеет границ и основания; он сам себя поддерживает, но сам не держится ни на чем. Мы полностью проясняем собственную природу. Проявив исследовательское намерение в отношении мыслей, мы понимаем, что мысли подобны волнам на поверхности океана; сами они возникают из пустотности и за ними не надо следовать. Таким же образом исследуя негативные эмоции, глубоко погружаясь в их природу, мы можем обнаружить, что сами по себе они нереальны и пустотны; ими можно управлять и не отождествляться с ними.

Выходит так, что любая исследовательская деятельность в отношении любых аспектов психики, сознания, сверхсознания или внешних материальных элементов освобождает от зависимости. И, напротив, если такая вичара (исследовательская деятельность) не проводится, зависимость всегда возникает. Исследуя праны, чакры и каналы, мы можем понимать закономерность их работы и постепенно учиться управлять ими. Не исследуя, мы будем подчиняться собственным пранам. Исследуя мирские, сансарные ценности, мы можем разбираться, что является истинными ценностями, а что таковыми не является, какие поступки в относительном измерении благоприятны, а какие неблагоприятны.

Например, если вы исследуете структуру различных сил в этом мире, то понимаете, что существуют силы творения, разрушения, поддержания, просветления и сокрытия божественного. Вы знаете, что, например, благоприятно призывать силы просветления, открываться и служить им, а деструктивным силам разрушения или сокрытия божественного открываться неблагоприятно. И вы это можете реально в своей жизни применять. А если человек не проводит достаточно исследований, ему кажется, что все равно каким силам служить и открываться. Тем не менее он сам формирует реальность своих будущих жизней.

Можно привести такой пример. Часто я наблюдаю за муравьями. И я подумал о том, что мы представляем собой для муравьев в девять часов вечера, когда возвращаемся с бхаджан мандалы? Муравьи как ни в чем не бывало выходят на тропу. Для них время течет иначе, и они даже не подозревают, что сейчас пройдут какие-то могучие великаны и все здесь могут перетоптать. То есть муравьи заняты своими делами. А когда такие великаны проходят по этой тропе, они точно все перетаптывают. Они даже не думают о муравьях, а просто ходят каждый день по одному и тому же маршруту. И если бы у муравьев было чуть больше ясности, то они бы исследовали закономерность и разбегались бы в девять вечера, зная, что в это время по тропе ходят такие огромные существа, поэтому лучше им здесь не быть. Но отсутствие исследования приносит им большие страдания, потому что действует некая непреодолимая для муравьев сила (стопы монахов), которая вторгается в их жизнь не спрашивая. И я подумал, что мы тоже в каком-то смысле напоминаем таких муравьев, которым не хватает исследовательской ясности понять неумолимые силы вселенной, закономерности действия этих сил, чтобы поставить их себе на службу, вместо того чтобы страдать от них, или, по крайней мере, не терпеть от них проблем, убытков.

Наконец, когда мы говорим о высшем типе исследований, наступает состояние атма-вичары, или антар-вичары. Это высший тип поиска, когда мы завершаем все виды исследований и понимаем, что высший тип исследований связан с исследованием природы своего сознания. На стадии атма-вичары все, что мы делаем, – это пытаемся вслушиваться во внутреннюю природу «Я» и постоянно нащупывать эту внутреннюю природу. Если мы это делаем правильно, мы отыскиваем определенный контур сознания, некий слой осознавания, который позволяет непрерывно быть в ясности, уже ее не теряя. Для того чтобы непрерывно заниматься таким исследованием, следует остро заточить свою воспринимающую, различающую ясность и непрерывно направлять свое сознание на этот тонкий контур, независимо от того, чем мы занимаемся. Созерцателем называют того, кто способен выделять этот тонкий контур сознания, различать его и утверждаться в нем. Сомнения одолевают того, кто недостаточно исследует и не способен вычленить этот тонкий контур сознания и утверждаться в нем.

В «Трипура рахасье» говорится:

«Какого рода усилие сможет помочь раскрытию извечно самосияющего сознания? Когда оно покрыто толстым слоем бесконечных васан, то есть предрасположенностей, его нелегко постигнуть. Наслоение должно быть вначале размочено струей пара обуздания ума, а затем тщательно счищено острой стамеской исследования».

Также в «Трипура рахасье» сказано:

«Исследование – это анализ, проводимый внутри себя, это различение не-сущности от высшей Сущности, побуждаемое непреклонным, сильным и искренним желанием постичь и осознать высшую Сущность».

Не удовлетворившись внешними формами исследования, йогин приступает к внутреннему исследованию, антар-вичаре. Антар-вичара связана с двумя классическими ведантическими способами исследования. Первый – метод отрицания, когда мы отличаем то, что является Атманом и то, что не является, то есть это метод «нети-нети».

Метод нети-нети означает, что мы должны четко различать мудрость исконного осознавания от всего материального или тонкоматериального. Например, внешние элементы Атманом не являются, физическое тело Атманом не является, прана Атманом не является, астральное тело тоже Атманом не является, ментальное тело с его мышлением и концепциями Атманом не является, и можно четко отличать игру концепций от собственно Атмана. И мы говорим: «Нет, это не то, это не то. Мысли – это не то, эмоции – это не то, переживания – это не то, энергетические процессы – это не то». Поэтому нам не интересны откровения экстрасенсов, поскольку это не является сущностью. Нам не интересны видения колдунов, астральные призраки. Вы, конечно, можете на них посмотреть, но это не ваша цель. То есть мы все время говорим: «Не то, не то».

Наконец, мы доходим до сверхсознания, карана-шарира, каузального тела, испытываем расширенное состояние сознания. Здесь, если у вас нет различения, вы можете перепутать. Вы можете подумать: «А вот это уже, наверное, То, раз нет формы, сознание расширено». Но, понимая тонкие уровни даже сверхсознания, вы способны сказать: «И это не То. Бесконечное пространство – это не То. И даже бесконечное сознание – это не То. Это основа, но это еще не То. Даже состояние отсутствия самобытия – это еще не То». Пока вы не преодолеете четыре полностью пустотных бесконечных каузальных состояния, вы не доберетесь до Атмана. А чтобы добраться до него, вы их должны так же отвергнуть, как раньше отвергли астральные видения, энергетические переживания, то есть вы должны не зацепиться за тонкие бесформенные состояния, поскольку эти состояния и захваченность ими – это ложный путь, который позволяет переродиться богом мира без форм, но это не путь освобождения. Это и есть различающая мудрость по методу «нети-нети».

Медитация махашанти и атма-вичара – это классические ведантические медитации, делающие основой метод отрицания. Дело не в том, что вы отвергаете энергию или видения, все они имеют место на своем уровне, но вы не следуете за ними, чтобы вычленить высший уровень сознания.

Текст:

«Я» не может быть телом, также как и прана, жизненная сила не может быть высшей Сущностью; несомненно, что ум (манас) и разум (буддхи) – мои инструменты, так что они не могут быть «Я». Мое «Я», несомненно, что-то отличное от всего этого, начиная с тела и заканчивая разумом. Я всегда сознателен, но не осознаю этого чистого состояния сознательности. Мне не ясна причина этой неспособности. Объекты постигаются через чувства, а не наоборот; жизнь признается через контакт, и ум – посредством разума. А посредством чего становится очевидным разум? Я не знаю ...

Теперь я вижу, что я всегда сознателен. Реализации той чистой сознательности и чистого осознавания препятствуют другие бесцеремонно вмешивающиеся факторы, относящиеся к не-«я». Теперь я не буду допускать их в свое воображение. Они не смогут появляться, если я не буду мысленно представлять их, а без своих появлений они не смогут заслонять собой славу высшей Сущности.

Придя в результате размышления к такому выводу, он принудительно остановил поток своих мыслей».

Это описание процесса пробуждения в «Трипура рахасье».

Итак, таковы предварительные стадии, которые предшествуют вхождению в естественное состояние.

Часто начинающий человек может просить: «Могу ли я получить прямое введение, если с этого начинается лайя-йога?» Я ему отвечаю: «Да, именно с этого и начинается лайя-йога, прямое введение – ее начало. Но до того, как вы приступите к лайя-йоге, вам надо пройти еще эти стадии».

Именно тогда, когда эти предварительные стадии пройдены и исчерпаны, передача и прямое введение по-настоящему начинают работать.