Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6 «История Бхусунды».
Наставления о практике двух истин - воззрении и медитации.
Объединение воззрения, медитации и поведения.

Текст «Йога Васиштха», глава 6 «История Бхусунды».

Васиштха рассказывает Раме:

«В бесконечном и неделимом сознании, в одном из его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Создатель Брахма, как явная причина того мира. Я его сын, рожденный из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от мудреца Нарады истории долгоживущих существ. В одном из разговоров, великий мудрец Шататапа сказал:

«В одном из уголков горы Меру растет дерево Кута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живет ворон Бхусунда, совершенно свободный от всех желаний и отвращений. Никто на земле и в небесах не жил дольше, чем он. Он не только долгожитель, но и просветленное мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью».

Я услышал эти слова и вдохновился. Я отправился искать Бхусунду. Скоро я достиг этого пика на горе Меру, где жил Бхусунда. Сама гора была исполненной света, как йог, открывший в своих практиках свой психический портал на макушке головы. Гора достигала небес.

Здесь я увидел дерево Кута, чьи цветы и листья блистали как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполняли воздух своими песнями. Прекрасные мудрецы, которые могли принять любую форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было огромное дерево необъятных размеров.

Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел знаменитого лебедя, на котором ездит создатель Брахма. Я видел птицу Шуку, на которой летал бог огня и которая изучила все святые писания. Я видел павлина и других птиц. С большого расстояния я увидел ворон и среди них великого Бхусунду, сидящего в совершенном спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен.

Это был знаменитый долгожитель Бхусунда. Он пережил несколько циклов творения мира. Он помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив. Он был свободен от понятия «я» и «мое». Он был другом и родственной душой для всех.

Я опустился прямо перед Бхусундой. Он знал, что я – Васиштха и поприветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал. Он усадил меня рядом с собой и сказал:

«Это великая благодать, что после столь долгого времени ты почтил меня своим визитом. В нектаре твоего присутствия мы ожили, как дерево. Ты величайший из тех, кому следует поклоняться, и ты пришел сюда только потому, что я накопил достаточно благости. Молю тебя, скажи мне причину своего визита. Очевидно, в твоем сердце сияет свет величайшего знания, зажженный постоянными и интенсивными вопрошаниями о природе этого мира. Что за цель у твоего визита? Ага, по виду твоих благословенных ног я думаю, что угадал твою цель. Ты пришел сюда в поисках секрета долгожительства. Тем не менее я хотел бы услышать о твоей цели от тебя самого».

Я ответил так: «Ты несомненно благословен тем, что наслаждаешься окружающими тебя спокойствием и блаженством, и тем, что ты владеешь величайшей мудростью, и тем, что ты не пойман в сети иллюзии мира. Молю тебя, расскажи мне о себе. В каком клане ты родился? Как ты просветлел и узнал то, что достойно знания? Каков твой возраст сейчас? Помнишь ли ты что-нибудь из своего прошлого? По чьему желанию ты живешь столь долго и почему на этом дереве?»

Бхусунда ответил:

«Так как ты спрашиваешь обо мне, я честно отвечу на все твои вопросы. Слушай внимательно. Эта история, которую я тебе сейчас расскажу, такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает ее».

 Сказав это, о Рама, Бхусунда начал свой рассказ. Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство самого Брахмы. Его слова были похожи на нектар, и они звучали так.

Бхусунда сказал:

В этой вселенной есть великое божество Хара – бог богов, которому поклоняются все боги на небесах. Святой Ганг течет с его волос, на его голове горит луна, кобра обвилась вокруг его шеи, лишенная яда нектаром света луны. Его единственная одежда – священный пепел, размазанный по всему телу. Он живет на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, и змеи – его амулеты и браслеты.

Одним взглядом он уничтожает демонов. Он заботится о благе всей вселенной. Горы и холмы, навечно погруженные в медитацию – его символы. Ему служат гоблины с головами и руками как бритвы, и с лицами медведя, верблюда, мыши и т. д. У него три светящихся глаза. Гоблины поклоняются ему. И богини, питающиеся существами четырнадцати миров, танцуют перед ним.

Эти богини живут в горах, в космосе, в разных мирах, на местах сожжения и в телах разных существ. Их лица похожи на лица различных животных. Из этих богинь, есть восемь самых главных, их зовут Джая, Виджая, Джаянти, Апараджита, Сиддха, Рактта, Аламбуса и Утпала. Самая знаменитая из них – Аламбуша. Она летает на могучей синей вороне.

Однажды все эти богини собрались вместе, помолились и начали гадания. Скоро их состояние напоминало опьянение, и они начали обсуждать, почему Хара относится к ним с высокомерием. Они решили, что покажут ему свою силу, чтобы он не зазнавался. Они околдовали своими магическими чарами Уму, спутницу Хары, и утащили ее. Потом все богини пели и танцевали в экстазе, некоторые напились, некоторые смеялись, рычали или бегали, некоторые упали и некоторые ели мясо. Эти пьяные богини вызвали переполох и беспорядки во всем мире.

Пока они все так развлекались и радовались своей проделке, животные, на которых они ездят, тоже напились и начали танцевать. Все лебедыни танцевали с вороной Кандой, и во время танца их всех обуяла похоть. Одна за одной они спаривались с Кандой, потому что они были пьяны и вообще ничего не соображали. А потом они все понесли.

Когда богини поразвлекались, они пошли к Харе и предложили ему тело Умы, которое они превратили в еду своим колдовством. Хара видел все насквозь и рассердился на их проделки. Потом богини возвратили Уму в прежнее состояние, отдали ее Харе и вернулись в свои миры. Лебедыни, на которых ездила богиня Брахми, рассказали ей о том, что случилось.

Брахми им сказала: «Из-за своей беременности, вы не можете выполнять свои обязанности, поэтому пока идите куда хотите». Сказав это, богиня глубоко задумалась.

Лебедыни через некоторое время отложили 21 яйцо и высидели их. Так родился 21 птенец в семействе вороны Канды. Вместе с нашими матерями, мы поклонялись Брахми. По ее милости мы достигли высшего знания и просветления. Потом мы пришли к нашему отцу, который обнял нас всех.

Канда сказал: «Дети, вырвались ли вы из сетей мира, обломав оковы тенденций и воображаемых ограничений? Если нет, то пойдемте к богине, чьей милостью вы сможете обрести мудрость».

Мы ответили: «Папочка, мы знаем то, что следует знать, милостью богини Брахми. Теперь мы ищем замечательное безлюдное место для обитания».

Канда сказал: «Есть такая замечательная гора Меру, поддерживающая четырнадцать миров и всех существ, живущих в них. Там живут все боги и мудрецы. На этой горе есть дерево, исполняющее желания. На одной из ветвей я построил однажды гнездо, пока моя богиня Аламбуша была в глубокой медитации. Оно замечательно и прекрасно во всех отношениях. Детишки, отправляйтесь к этому гнезду и живите там. Препятствий к этому никогда не будет».

В соответствии с инструкциями нашего отца все мы пришли сюда и начали жить в том гнезде.

Бхусунда продолжил:

Некогда здесь был целый мир, и мы были тому свидетелями.

Васиштха спросил:

Что же случилось с твоими братьями, тут я вижу только тебя?

Бхусунда продолжил:

С тех пор прошло много времени, о мудрец, и мои браться каждый в свое время оставили свое физическое существование и отправились на небеса бога Шивы. Ведь каждый долгожитель, даже святой и блаженный, со временем подходит к смерти.

Васиштха снова спросил:

Как же так получилось, что ты оказался не подвержен ни огню, ни ветру, ни теплу и ни холоду?

Бхусунда продолжил:

Конечно, воронье тело считается презренным и несчастным с точки зрения людей, хотя Создатель с избытком дает все для жизни даже скромной вороны. Но мы оставались погруженными во внутреннее блаженство и потому выжили даже в худших переделках. Мы оставались погруженными, оставив бесполезные дела, от которых только страдают тело и разум. Собственно говоря, для этого физического тела нет страданий ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы оставались как мы есть, не ища ничего другого, кроме того, что уже есть.

Мы видели судьбы миров. Мы больше не идентифицируем себя со своим телом. Зная свою истинную сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в своем сердце я спокоен и умиротворен, и меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг, или, наоборот, появляются – мы ничего не боимся. Даже если все создания этого мира войдут в океан смерти, мы просто сидим на берегу этого океана, потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но мы не являемся тем, чем кажемся. Вот так мы и сидим на этом дереве.

Хотя наши занятия и разнообразны, мы не тонем в умственных условностях, и мы никогда не теряем контакт с реальностью.

О Боже, тот нектар, для которого боги взбивали океан – ничто по сравнению с блаженством от присутствия таких мудрецов, как ты. Нет ничего выше и почетнее компании мудрецов, свободных от всех желаний и стремлений. О мудрый, хоть я и достиг уже истинного знания, я считаю, что моя жизнь только сейчас приобрела окончательный смысл, потому что сегодня я увидел тебя и насладился твоей компанией.

Бхусунда продолжил:

Это дерево, исполняющее желания, не колышется от разных природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить землю, а также когда Бог вмешался и спас землю от этих демонов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже наводнение и палящий жар солнца, сопровождавшие разрушение земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на этом дереве, также избежали разрушения. Дьявол имеет власть только над теми, кто живет в неблагословенных местах.

Васиштха спросил:

Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда все разрушается?

Бхусунда ответил:

В это время, о мудрый, я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю свое сознание с космическим пространством, полностью свободный от всех мыслей и разумных ограничений. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это Творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (Варуна – бог воды, практика варуни-дхараны – объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата – гора, парвати-дхарана – объединение с горой). Когда вся вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану (вайю – ветер) и опять разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде.

Васиштха спросил:

Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?

Бхусунда ответил:

О мудрый, нельзя выйти за грани желания высшего Существа. Только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные – таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией это дерево находится здесь в каждом цикле творения».

То есть Бхусунда говорит, что ты не можешь выйти за пределы санкальпы Брахмы, пока сам не станешь Брахмой.

«Васиштха спросил:

Ты живешь так долго, что, наверное, достиг окончательного освобождения. Ты мудр, смел и великий йог. Молю тебя, расскажи мне, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов творения.

Бхусунда сказал:

Я помню, что однажды на этой земле не было ничего – ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.

Тогда демоны правили землей – они были глупы, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.

Вся земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся земля кроме полюсов была покрыта лесами. Потом поднялись огромные горы, но людей все еще не было. Десять тысяч лет земля была покрыта трупами демонов.

Однажды боги, которые жили на небесах, пропали из вида от испуга. И тогда земля стала как бы одной горой! Я помню много таких случаев, но давай расскажу о том, что важно.

Во время моей жизни я видел появление и пропажу множеств Ману (предков человеческой расы). Однажды на земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое яйцо. В другое время земля была населена церковными служителями, любившими выпить, слугами, смеявшимися над богами, и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда земля была покрыта лесами, океаны не существовали даже в воображении, а люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни самой земли – боги и мудрецы жили в воздухе. Еще в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.

Сначала возникает понятие о Создании. Потом свет и разные деления возникают во вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звезды и планеты.

В разные времена вселенные создавались разными богами – иногда это был Вишну, считающийся защитником, иногда Брахма и в другое время это был Шива.

Бхусунда продолжил:

Конечно, я помню мудрецов как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. О мудрец, уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рожден воздухом, однажды – ветром, водой, горой и огнем.

Все, случившееся в этом цикле, точно также случилось в трех предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие истину и открывающие веды. Снова и снова создавались священные писания.

Чтобы уничтожить демонов, бог Вишну родился снова, как и Рама. И он был рожден одиннадцатый раз. И бог Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.

Но все это как есть иллюзия, мир как таковой не есть реальность. Он кажется реальным только заблуждающемуся разуму. Он возникает и пропадает во мгновение ока, как рябь на воде. Все три мира были похожи в какое-то время, а в другое были совершенно непохожи. Из-за всех этих различий, в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда – в Малаях, иногда я живу в этом гнезде.

Даже направления меняются время от времени. Так как я единственный, кто переживал ночь создателя Брахмы, я знаю истину об этих изменениях. В зависимости от положения полюсов и движения звезд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир ни реален, ни нереален. Единственная реальность – это движение энергии в космическом сознании. Именно это из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира, – и такое неверное понимание вызывает непонимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведет себя как отец, друг как враг и мужчина как женщина. Иногда в «темные времена» люди ведут себя, как в «золотой век», и наоборот.

Васиштха спросил:

О Бхусунда, как случилось, что твое тело не подвержено смерти?

Бхусунда ответил:

О мудрец, ты и сам все знаешь, однако задаешь этот вопрос, чтобы ваш слуга не забывал красноречия. Я, несомненно, отвечу на твой вопрос, ибо послушание есть лучший способ почитания святых.

Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств, кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто не отравлен завистью, чье тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто прочен и непоколебим в своем осознании абсолютного Брахмана и чей ум не прыгает как обезьяна.

О мудрец, эти пороки даже не приближаются к тому, чье сердце находится в состоянии полного блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и разума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен ослепляющим порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдается и ничего не накапливает, хотя он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен никаким порокам. Вся радость и счастье, все лучшие качества стремятся к нему.

Поэтому, о мудрец, каждый должен осознать нерушимую и вечную истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в единой правде, которая только и сладка в начале, середине и конце.

Компания богов, демонов или небесных существ не дает нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в небесах, ни на земле, ни даже в преисподней – нигде в этом творении. Все действия связаны с физическими и умственными болезнями и разными видами несчастья – здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое вечное счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало и потому будут иметь и окончание.

Ни власть над целым миром, ни достижение божественных форм, ни изучение писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.

Бхусунда продолжил:

Лучшее изо всех состояний, о мудрый, есть видение единого бесконечного сознания. Созерцание бесконечного сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, разгоняет страхи и невезения. Это созерцание – не простое умствование. Оно просто для таких как ты, но оно довольно трудно для меня.

Но такое созерцание сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них – сосредоточение на жизненной силе или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь именно таким созерцанием».

Далее Бхусунда раскрывает секрет своего долгожительства.

«Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и понимание истины.

Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной – она дает возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище перевариваться и вообще выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции – прана и апана, сверху и снизу, и я привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце как солнце и луна, подобным колесам разума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном сознании.

Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от всех привязанностей».

Далее Бхусунда рассказывает, что он созерцает бесконечное сознание, которое присутствует в пране, но само оно не есть ни прана, ни что-либо другое.

«Бхусунда продолжил:

Приверженность пране очищает сердце и разум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь внутреннего пробуждения и оставаться самим собой во время дел, которые должны быть сделаны».

Бхусунда говорит:

«Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю темноту непонимания в сердце».

Это очень важные слова Бхусунды. Он говорит, чтобы жить счастливо, не следует защищаться от чего-либо внешнего или опираться на что-либо внешнее. Нужно рассеять темноту непонимания в сердце. Все дело именно в этом. Когда пропадает такая темнота непонимания, можно видеть истинный мир, возникает понимание истины.

Часто мы ищем причины наших проблем вовне. Даже став практикующими, мы пытаемся заниматься такими делами. Мы думаем, что трудности, которые возникают, могут быть из-за других, из-за внешних обстоятельств. Хотя если мы просто посмотрим в свое сердце, то увидим, что все трудности возникают из-за того, что мы сами себя толком не понимаем.

Васиштха в одном из текстов говорит:

«Того, кто не знает себя, сопровождают страдания и несчастья».

Но когда тьма непонимания в сердце рассеивается, то возникает видение истины как она есть.

Бхусунда говорит:

«Я созерцаю это бесконечное осознание, которое присутствует в пране, но которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное сознание, которое является внутренним присутствием в апане, но которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили свое существование, и то, что в середине между праной и апаной, – я созерцаю это бесконечное сознание. Я созерцаю это сознание, которое есть прана праны, жизнь жизни, которое единственно ответственно за сохранение этого тела, разум разума, интеллект интеллекта, реальность чувства эго. Я приветствую это сознание, в котором находится все и откуда все появляется, которое есть все и которое все во всем и бесконечно, очищающее все и видение чего – высшая добродетель. Я приветствую это сознание, в котором прана перестает двигаться, но апана не возникает, и которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую сознание, которое является источником праны и апаны и которое позволяет функционировать органам чувств, которое есть сущность внешнего и внутреннего, единственная цель всех практик и причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего существа».

Бхусунда продолжил:

Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты. И меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это состояние самадхи или полной невозмутимости не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою истинную природу, и я всегда нахожусь в ней при любых внешних условиях, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Именно так я жил со времени предыдущего космического разрушения.

Я не раздумываю над прошлым или будущим – мое внимание постоянно в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано теперь, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь самим собой – и потому я здоров, счастлив и не болею.

Мое состояние – продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как «я достиг этого и теперь должен достичь еще и того». Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других; мой разум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим, – отсюда мое состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой разум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую сущность во всем (в куске дерева, прекрасной женщине, горе, травинке, льду и огне, и пространстве) и меня не беспокоят думы «что я должен делать сейчас?» или «что будет завтра утром?». Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, о стремлении к счастью, я ничего не считаю «своим» или «не своим». Я знаю, что все вокруг, всегда и везде, – единое космическое осознание. Вот такие мои секреты, вот почему я счастлив и здоров. Я не думаю «я есть мое тело» даже когда работаю, так как я знаю, что видимость этого мира – иллюзия; я живу как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, так как я рассматриваю их как равных (как я смотрю на обе свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью чувства эго, поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности. Надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь стара и изношена, я смотрю на нее свежим взглядом, как будто она новая. Я радуюсь с теми, кто счастлив, и делю горе горюющих, ибо я – всем друг, не принадлежа никому, и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я – это мир, все действия в нем и его разумность. Это секрет моего долгожительства.

Васиштха сказал:

Тут я сказал Бхусунде: «Рассказ о твоей жизни прекрасен и удивителен. Благословенны увидевшие тебя. Ты как второй создатель. Редки люди как ты. Я чувствую огромное блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову. Теперь разреши мне покинуть тебя».

О Рама, услышав это, Бхусунда снова поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил меня на некоторое расстояние, держа крепко мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались – и расставание друзей воистину трудно. Все это было в предыдущую эпоху.

Такова сказка о Бхусунде, о Рама: ты тоже практикуй пранаяму, как Бхусунда и стремись жить подобно ему».

Что означает практиковать как Бхусунда?

Бхусунда здесь дал замечательные наставления о практике двух истин: воззрения и медитации. Иногда говорят о двух истинах как о воззрении и поведении, а иногда как о воззрении и медитации. Есть такое выражение: «Расправить крылья двух истин». Первое крыло – это воззрение, недвойственное понимание, а второе крыло – это медитация. Конечно, самое главное – это воззрение, потому что практика без воззрения – это заблуждение. Можно упрямо и бестолково практиковать то, чего не понял, или то, чего не знаешь, и не знать, чем все закончится. Это практика без воззрения. Напротив, есть овладение только воззрением без медитации. Видение или практика пребывания в воззрении без медитации уподобляется богачу, который задавлен своей скупостью, который не способен обрести истинный плод своего богатства.

Допустим, даже если у нас есть воззрение, но мы никак не подберемся к правильной медитации, мы никак не можем воспользоваться богатством этого воззрения. То есть это никак нам в жизни не помогает. Мы чувствуем, что наше воззрение очень прекрасно, но оно бесполезно. Оно очень далеко от наших обстоятельств, и в жизни нам нет от него большой пользы.

Истинное воззрение приносит пользу, если применять его на практике, но если не применять его на практике, то пользы оно не приносит. Мы уподобляемся такому богачу, который не знает, как ему распорядиться своим богатством. Когда мы соединяем воззрение с медитацией, образуется драгоценный плод практики учения. Другими словами, соединить воззрение с медитацией – это означает воссоединить адвайту со своей жизнью, воссоединить необусловленное с каждым мигом своего восприятия, с поведением и с действием, со своими обстоятельствами.

Вам невероятно посчастливилось. Благодаря вашим прошлым заслугам вы в этой жизни встретились с наивысшим учением традиции риши и сиддхов. Но еще вам нужно как следует распорядиться этой встречей, чтобы получить результаты. И в зависимости от того, как вы сами распорядитесь этой встречей и учением, вы получите те или иные плоды своей практики.

Что значит распорядиться правильно? Это означает обрести истинное воззрение. До тех пор, пока вы не обрели истинное воззрение, практика будет под большим вопросом, даже если вы упрямо практикуете. А когда такое обретение завершено, следует обрести также истинную медитацию. Медитация значит, что вы пытаетесь всегда быть в контакте с воззрением и каждую секунду привносите его в свою жизнь. И тогда это правильно проявляется в поведении, тогда круг замыкается.

Что значит обрести контакт с правильным воззрением? Конечно, это не означает говорить на каждом шагу: «Ты – Бог, я – Бог, все есть иллюзия. То или это – все иллюзия, а потому в природе двойственного ума такого не существует». Это приемлемо на занятиях по самоосвобождению, но если мы действуем в жизни, то следует действовать гораздо тоньше, гораздо изящнее и аккуратнее.

Я иногда такого человека спрашиваю: «А если ты это реализовал, зачем ты об этом говоришь? Зачем говорить то, что и так понятно?! Ведь достаточно просто пребывать в этом. Ты же не подходишь к каждому и не говоришь: «Ты – человек, я – человек, мы – люди». Если ты так говоришь, то это значит, что с что-то с тобой не так. Может, ты сам сомневаешься в этом? Может, тебе нужны постоянно какие-то доказательства и подтверждения? Почему ты так опасаешься за это?»

Часто человек, если у него нет понимания, как проявлять воззрение и поведение, может путать относительную истину с абсолютной. Ты подходишь к нему на относительном уровне и просишь: «Прабху, подайте тарелку». Он говорит: «Ты – Бог, я – Бог, мы находимся за пределами подающего тарелки и вообще прасада. К чему такие разговоры, друг?» Тогда думаешь: «Понятно… Тяжелый случай».

Но истинный практикующий знает, как совмещать относительную истину и абсолютную. Можно совершенно адекватно действовать в относительном измерении, пребывая при этом в абсолютном. Просто всему есть свое место, и все действует на своем уровне. Ты ведь ведешь игру, а если ты уже принял эту игру, то тебе нет нужды повторять это. Ты пребываешь в состоянии недвойственности, но твоя недвойственность уже зрелая, играющая, способная прятать себя, скрывать, открывать себя настолько, насколько она хочет, или закрывать снова, взаимодействовать с относительными объектами, иметь скрытые цели, иметь цели первого, второго и третьего уровня (так называемые внешний, внутренний и тайный уровни поведения), причем все это гармонично вписывать во внешние обстоятельства. Твое недвойственное воззрение уже многоуровневое, многовариантное и играющее, при этом оно не рассеивается, не теряется, оно имеет разные смыслы и цели, оно вписывает многообразие, спектр, полифонию внешних энергий в это единое состояние, не ошибаясь, благодаря безупречной ясности.

Хороший актер, который играет на сцене роль то царя, то солдата, то крестьянина, ведь не выскакивает периодически к зрителям со словами: «О, это все театр! Вы не думайте, я на самом деле хороший человек. Я после театра иду домой к жене. Это все игра». Он же так не делает. Он играет свою роль искренне, с чувством, полностью отдаваясь ей, тем не менее не теряя ни на секунду осознавание. Это совершенный актер. Он чувствует себя человеком, тем не менее он отдается своей роли, он предан своей роли, он вкладывает свою душу в нее, играет так, чтобы и другие поверили. Он даже сам в нее верит, поскольку если ты не веришь в свою роль, то ты ее не сыграешь искренне. То есть он уже живет на сцене, а не просто играет.

И именно таким образом замыкается круг: жизнь и игра становятся одним. Именно на этой стадии можно говорить, что воззрение, медитация и поведение полностью слиты. Когда надо, мы можем проявить абсолютный уровень, когда этого требуют обстоятельства, мы можем проявить относительный уровень. Мы непрерывно пребываем в медитативной осознанности.

Ключ к тому, чтобы обрести гармонию, соединив воззрение, медитацию и поведение, заключается в том, чтобы пребывать в постоянной медитации, утвердившись в воззрении, и позволить медитации сформировать многообразие вариантов благоприятного поведения в относительных обстоятельствах. Тогда про такого практика говорят: «Это истинный йогин. Он искусен в созерцании, он глубок в воззрении, грамотен и утончен в поведении, он безупречен в медитации».