Цель духовной практики - трансформация жизни. Интегрировать жизнь в учение.
О необходимости тапаса для духовной победы.Усилие и судьба. Усилия (тапас, пуруша-кара)
Текст «Йога Васиштха», глава 2.

Прежде чем мы приступим к практике призывания Даттатреи, следует прояснить некоторые принципиальные моменты. Каков смысл духовной практики? Какова ее конечная цель? Кем для нас является Даттатрея? Каково соотношение метода и мудрости?

Очень важно всегда иметь правильную мотивацию в практике. Если наша мотивация не прояснена, то, даже получая различные передачи, мы просто не сможем ими воспользоваться. И, напротив, если наша мотивация безупречна, то все передачи это как зерно, которое бросается на подготовленную почву, из них порастает настоящее дерево.

В «Йога Васиштхе» говорится:

«Все наслаждения в этом мире – только иллюзии, как если бы лунатик наслаждался вкусом фруктов, отраженных в зеркале. Все надежды человека в этом мире постоянно разрушаются временем. Только от времени все изнашивается и разрушается в этой вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит бессчетные вселенные, и во мгновение ока разрушает их.

Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях – год, возраст, эпоха, но его истинная природа всегда скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно».

Итак, целью нашей духовной практики является превосхождение непостоянства и переход в более высокое измерение. Занимаясь духовной практикой, мы не то чтобы просто изучаем философию, получаем некоторые методы и пытаемся с ними работать, а мы строим новое будущее, новую жизнь. От того, насколько мы осознанны и насколько мы прилагаем усилия, зависит, построим ли мы новое будущее, новый мир и найдем ли мы себя в этом будущем, либо нам не удастся это сделать. Мы строим не какое-либо новое будущее или новый мир в социальном плане, а мы строим собственное будущее, собственный новый мир. Это наше персональное будущее, наш персональный мир, хотя, конечно, мы можем иметь различные связи.

Без понимания того, что, занимаясь духовной практикой, ты строишь свою жизнь, пытаешься строить свое персональное будущее и свой персональный мир, где бы ты превзошел непостоянство времени, ограничения и страдания, трудно будет практиковать. Я думаю, что самая верная мотивация – относиться к учению, к духовной практике именно как к средству, из которого ты строишь свою жизнь. Духовная практика, если она не позволяет строить новую жизнь, бесполезна. Это, можно сказать, просто любопытство к ведической культуре. Но истинная духовная практика – это именно та практика, которая трансформирует вашу жизнь, ведет в более высокое состояние, открывает вам новые горизонты, новые тоннели реальности, открывает ваш потенциал и дарует возможность достичь всего, что недостижимо в статусе человека.

Принцип учения адвайты не означает, что мы следуем какому-то религиозному течению ради самого религиозного течения. Принцип адвайты означает, что мы, практикуя и применяя различные методы, пытаемся раскрыть свой бесконечный потенциал и ничего более. В этом заключается учение сиддхов. Мы пытаемся создать собственную персональную религию, потому что адвайта – это персональная религия. В адвайте нет коллективных идеологем. Мы должны создать свой собственный тоннель реальности. Разумеется, это не отрицает принцип сотрудничества, взаимодействия, принцип третьей драгоценности − духовной общины. Однако связи в этой общине построены на принципиально иных понятиях, где каждый является самодостаточным и строит свой тоннель реальности. И когда мы рассматриваем учение как то, что выстраивает нашу жизнь, именно тогда наша мотивация является верной.

Часто, наблюдая за практикующими, анализируя их жизнь и практику, я вижу, что не всегда есть понимание того, как учение может быть интегрировано в жизнь. Часто можно видеть, что учение не интегрируется в жизнь, что практикующие живут по принципу: практика и учение – это одно, а моя жизнь – это другое. Если вы – монах, то учение интегрируется в вашу жизнь естественно. А у человека, который практикует в миру, возникает серьезное затруднение, как именно интегрировать учение в жизнь. Но учение – это не то, что мы практикуем лишь время от времени, это не то, что можно практиковать лишь на ритритах и в «Дивья локе». Если у вас такой подход к учению, то это, конечно, ошибочный подход. Благодаря такому подходу невозможно реализовать учение.

Дело в том, что учение невозможно практиковать, учением можно только жить! Тем, кто не понимает этого, надо разобраться в этом вопросе, в противном случае будет невозможно получить пользу от учения. И тот, кто пытается практиковать учение, он ошибается, потому что истинная практика – это когда вы живете учением, вы им дышите, вы ему преданны, вы видите мир через призму тех достижений, которые вам дает учение. И тогда это можно назвать практикой освобождения.

Если же вы пытаетесь просто практиковать учение, то вы будете практиковать его много лет, а потом обнаружите, что вы практиковали, практиковали, но никаких изменений не произошло, все то же самое. Вроде бы вы остались теми же самыми, но что-то узнали, чуть-чуть расширили сознание, пережили какие-то опыты, но в принципе это та же сансара. Тогда может появиться мысль, что учение не работает. Великое учение, такая мощная парампара святых и сиддхов, а вы видите, что учение не избавило вас от иллюзий и ограничений сансары, не дало те результаты, которых вы ожидали.

В чем была ошибка? Именно в том, что вы пытались практиковать учение, вместо того чтобы жить им. Вы не впустили в себя учение. Учение безупречное, богооткровенная линия передачи всегда существует, но вы неверно подошли к учению, вы его не впустили полностью в свою душу, вы ему не открылись. Другими словами, у вас не было достаточной веры.

Мы всегда с ним пытались как-то договориться, сторговаться. По типу: «Я возьму от учения что-то, получу пользу, что-то дам Учению. Но, в общем, мы будем на расстоянии находиться». Возможно, мы не совсем прояснили для себя принцип учения, именно потому оно кажется трудно срабатывающим или срабатывающим не сразу. Но когда мы понимаем, что учением необходимо жить, духовная практика по-настоящему начинает открывать нам новые горизонты. Именно такая мотивация, когда мы связываем нашу жизнь с учением, способна привести к истинному освобождению. Следует понять, что учение ни в коем случае нас нигде не ограничивает. Цель учения – дать нам максимальную свободу, раскрыть наш безграничный потенциал. Существуют различные способы и схемы практики учения. Единственное, что мы должны делать, когда мы практикуем учение, подходить к учению безупречно, с полной самоотдачей. И такая полная самоотдача называется принципом тапаса. Если принцип тапаса отсутствует, то невозможно реализовать то, о чем говорит учение, каким бы великолепным оно ни было.

Что такое тапас? Тапас переводится как «становиться горячим, жечь». То есть это возжигание, воспламенение, аккумулирование внутреннего жара, внутренней силы йогина. В этом внутреннем жаре сжигается эгоизм, зависимость от органов чувств, от желаний и кармы. То есть это акт самоотречения и самопожертвования низшего «я». И когда такой тапас существует, это означает, что мы верно подходим к учению. Если же тапас отсутствует, если мы боимся совершать усилия, предпринимать радикальные шаги, концентрированно выполнять садхану, если мы боимся взять на себя какую-то ответственность в служении, если мы всего избегаем, то учение не входит в нашу жизнь. Тапас означает, что у нас присутствует намерение, усилие и самоотдача.

Что по этому поводу говорит риши Васиштха? Васиштха дает Раме такие наставления:

«В этом мире достичь чего-либо можно только собственными усилиями, и когда что-то не удается, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это очевидно. И то, что называется судьбой, есть выдумка. Никакой судьбы нет.

Собственные усилия, о Рама, – это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого человека, хорошо знающего писания. Только благодаря таким усилиям Индра стал королем рая, Брахма стал создателем, а все остальные боги и полубоги оказались на своих местах».

Далее риши Васиштха говорит, что судьба – это не что иное, как усилие прошлых рождений. Наша нынешняя карма – это результат тех усилий, которые мы совершали раньше. А наша духовная практика – это те усилия, которые мы проявляем сейчас. Все зависит от того, какие усилия победят: победят ли усилия прошлых рождений или победят усилия нынешних рождений. Между этими двумя категориями постоянно существует конфликт, и побеждают более сильные.

«Усилия, не соответствующие писаниям, мотивируются непониманием».

Например, когда мы прилагаем усилия, не направленные на духовную практику, это означает, что мы избрали неверный вектор усилия, у нас не было должного понимания, когда мы прилагали такое усилие. Если же мы имеем понимание, мы прилагаем правильный вектор усилия. Допустим, человек прилагает усилия, чтобы быть процветающим. Но если ли он это процветание мыслит просто как материальное обогащение, то это означает, что у него нет понимания, ради чего ему это процветание нужно. Это пример неверного усилия, потому что нет понимания. Либо человек пытается выстраивать какие-либо семейные взаимоотношения, ищет спутника жизни и хочет реализовать свои привязанности, но если у него нет понимания, ради чего все это, если он не рассматривает семью как средство опоры для духовного поиска, то это с большой долей вероятности закончится страданием. Никому в семейной жизни больше ста лет не удавалось прожить, это все равно рано или поздно будет разрушено. Это просто недальновидность, которая обусловлена неверной мотивацией. Это и есть непонимание.

Итак, Васиштха говорит:

«Когда нет результатов усилий, надо внимательно просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, беспощадно их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу – усилиями в настоящем».

У нас есть определенная карма, то, что еще называют судьба (дайва). По этой карме нам в этой жизни суждено испытать различные переживания. И это уже создано ранее нашими прошлыми усилиями. Возможно, эти усилия были неправильными, неверными. Тем не менее это уже создано, поэтому никуда от этого не деться. Единственная возможность это изменить – прилагать усилия в настоящем, чтобы эти усилия превысили ваши прошлые усилия. Мы можем, конечно, забыть о карме, но карма о нас не забудет. Она все равно будет действовать. Хотим мы это или нет, она будет склонять нас к определенным действиям. И эти действия не всегда могут быть верными, не всегда могут быть благоприятными для нас нынешних, потому что мы не совсем даже знаем, что мы делали ранее. Но сейчас у нас есть разум, сознание Дхармы, то есть сейчас у нас есть понимание того, какие действия благоприятно совершать в настоящем. Исходя из этого, совершая действия в настоящем, мы пытаемся преодолеть действия в прошлом.

Судя по тому, что мы родились человеком, у нас есть определенная заслуга. С другой стороны, судя по тому, что мы не родились богами или пробужденными, что мы вообще родились, вместо того чтобы быть, например, Брахмой-творцом или жить в небесных обителях, пребывать как Абсолют, то у нас было создано много кармических причин-следствий, которые побудили нас принять физическое тело. А чтобы эти причины-следствия пресечь, нужно выполнять практику.

Как вообще происходит давление кармы? Давление кармы происходит через самскары. Самскары − это некие информационные потоки образов подсознания. Если эти информационные потоки существуют, они воздействуют на энергетическую систему человека и превращаются в васаны − энергетические импульсы, которые тянут нас что-либо делать. Почему кого-то тянет заниматься живописью, кого-то тянет идти на войну и воевать, у кого-то возникает инстинкт материнства, а кого-либо с детства тянет в монахи? Такие выборы, конечно, не совершаются просто. Это происходит потому, что есть самскары, ментальные следы, кармические отпечатки в подсознании. Это как некий информационный поток, который опускается на человека сверху, проходит через сахасрара-чакру и впитывается энергетической системой. Затем это превращается в импульсы, васаны, которые побуждают что-либо делать, как-либо действовать. Часто бывает так, что человек, если он не осознан, не может противостоять этим самскарам. Он иногда говорит: «Я все понимаю, но ничего не могу сделать». Потому что внутри него есть более тонкие могущественные силы, которые им управляют. И все люди – это существа, управляемые самскарами и импульсами.

Для того чтобы пресечь карму, надо научиться управлять потоками самскар и васанами, то есть реализовать более тонкое сознание, которое способно им противостоять. И часто бывает так, что человек, когда он начинает интенсивно практиковать, испытывает сильное давление самскар, мощнейшую внутреннюю борьбу, духовную брань. Особенно много об этом написано в христианстве. Человек хочет одно, а самскары хотят другое, поэтому внутри него происходит внутренняя борьба, которая иногда занимает очень много времени. Человек хочет медитировать, а его самскары говорят: «Тебе надо искать женщину для занятия сексом, тебе надо искать богатства, тебе надо искать славы, тебе надо искать какую-то активную деятельность, чтобы достичь положения в обществе». То есть человек хочет медитировать на пустоту, а его самскары все равно разворачиваются. Если бы он не был практиком, он бы все это реально воплощал, его карма проявлялась бы. Но поскольку он практикующий и отслеживает все это, он не дает этому развернуться на физическом уровне, он блокирует васаны, импульсы в теле, которые возникают как мирские желания. И если это опытный практик, он превосходит самскары и утверждается в более тонком состоянии. Если же это слабый практик, часть самскар он пропускает, он все равно вынужден действовать под влиянием кармы. Самскары вынуждают его действовать так или иначе, они создают импульсы в теле, поэтому человек вынуждается делать это, он не может делать чего-то другого.

Если мы возьмем святого, то он очень свободен, он может делать, а может не делать, он может жить в одной стране или в другой, он может сидеть в ритрите или может активно заниматься чем-либо, но он не отождествлен с тем, что делает, а просто играет во все это. Для него это подобно развлечению, его не обуславливают карма и самскары. Если мы возьмем человека, который не очистил себя, то он может действовать только так, а не иначе, потому что самскары и карма вынуждают его это делать. Вопрос в том, как преодолеть самскары и кармы, чтобы быть победителем в этой духовной брани? Святые утверждают, что это возможно только тапасом. Тапас – это большое усердие, внутреннее воспламенение.

Итак, в главе «Стремление» приводятся такие слова Васиштхи:

«Ленивый человек хуже осла. Никогда нельзя поддаваться лени, надо стремиться к освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновением. Не надо купаться в чувственных наслаждениях, как червь в навозе.

Тот, кто говорит, что «такова моя судьба, я не могу ей противиться», безмозгл и его покидает удача. Собственными усилиями добудь мудрость и потом пойми ее, собственные усилия оканчиваются пониманием сути.

Если бы не было на Земле этого ужасного источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на Земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий».

Далее Васиштха говорит:

«Каковы усилия, таковы и результаты, о Рама, – таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба». И то и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, – просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем».

Часто, читая некоторые книги по адвайте, люди начинают спрашивать: «Если все есть игра Абсолюта, если он уже все спланировал, то это значит, что я ничего не могу?» Особенно если люди читают книги Нисаргадатта Махараджа и Рамеша Балсекара, которые придерживаются такой точки зрения. Однако они говорят о воззрении. И я полностью согласен с ними с точки зрения воззрения, но не с точки зрения относительного измерения.

Учение совершенно однозначно говорит, что не все запрограммировано, а у нас есть свобода воли, свобода выбора. Если бы у нас не было свободы воли и свободы выбора, мы бы просто не могли эволюционировать. Нам дана возможность выбирать: проявлять ли нашу волю или не проявлять. Сказать «Все есть игра Абсолюта, все есть иллюзия, в том числе мое «я». Значит, я не могу делать» было бы ошибкой, потому что у нас существует иччха-шакти, вселенская энергия Абсолюта, которой мы можем воспользоваться. Это и есть наша свобода воли. От того, как мы ею распорядимся, зависит также и наша судьба.

Васиштха говорит:

«Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов, ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и неумный человек видит руку провидения (судьбы) в том, что ему встречается сильный и могучий враг, и уступает ему».

Далее Васиштха говорит:

«Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина. Несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина, и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить: «Бог посылает меня в рай или ад» или «Судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это». Таких глупцов следует сторониться».

Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения, заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия – это просто другое название для божьей воли».

То, что называется божьей волей, транслируется именно через наше усилие. Божья воля – это есть не что иное, как иччха-шакти Абсолюта. Да, вселенская воля действительно существует. Это иччха-шакти. У Абсолюта есть различные энергии: джняна-шакти – энергия свободы, иччха-шакти – энергия воли, крийя-шакти – энергия действия. Однако эта иччха-шакти проявляется не прямо, а через разум живых существ, то есть через нас. Выходит так, что божья воля, или воля Абсолюта, – это есть и наша собственная воля. Есть даже такая поговорка: «У Бога нет иных рук, кроме твоих собственных». Перефразируя ее, можно сказать: «У Бога нет иной воли, кроме твоей собственной». Поскольку у нас как у разумных существ есть свобода воли, свобода выбора, мы сами можем оперировать этой иччха-шакти.

Не существует никакого фатализма. То есть предопределенность кармы существует в наших тонких телах как некий набор данных, которые проявляются. Но не существует однозначной зависимости от этой предопределенности, потому что есть аспект нашей воли. Активно вмешавшись, наша воля всегда может эту предопределенность смещать, она может ее даже полностью блокировать. А если мы не вмешиваемся, не прилагаем никаких усилий, не моделируем наше будущее и думаем: «Пусть все идет как идет, я расслаблен и нахожусь в недеянии», то это означает, что мы не совсем понимаем принцип того, как мы можем использовать наше духовное знание.

Принцип созерцательной практики недеяния действительно заключается в том, чтобы быть за пределами усилий, за пределами деяния, но он не предполагает, что мы занимаем безвольную, пассивную позицию. Отпускание, расслабление, пребывание в неконцептуальном, пребывание в настоящем вне прошлого и будущего относится к воззрению, созерцательному присутствии, но оно не относится к поведению. Потому что, если вы будете логичными и начнете реализовывать это воззрение в поведении, то очень скоро, если вы честны и искренни с собой, вам надо будет покидать этот мир сансары и становиться безумными авадхутами. Если уж отпускать все, так быть последовательными и отпускать все полностью. Вам надо будет перестать заботиться о пище, еде, крове, социальных нормах, работе, своей семье, даже о своем теле и так далее. Это совершенно другой путь. Это путь авадхуты-санньясина, к которому вы не готовы сейчас и не будете готовы в ближайшем будущем. Когда вы пытаетесь воззрение проявить в своем поведении, то это совершенно неприемлемый путь для вас как для практикующих. Это невозможно. Мы живем в других условиях, в другое время, в другой стране и не имеем нужного уровня реализации, чтобы жить только воззрением, жить на подаяние, жить играя и ожидая, пока кармы твоего тела полностью исчерпаются и ты сольешься с Брахманом, как живут некоторые авадхуты безумной мудрости.

Но раз уж мы живем в относительном измерении, здесь действуют совершенно иные законы. Здесь важно, пребывая в недвойственном воззрении, проявлять правильное намерение в относительном измерении, в поведении, активно его формировать, активно в него вмешиваться, проявлять ответственность и высокую концентрацию. Здесь важно моделировать собственное будущее, планировать его, исходя из ясности присутствия, проявлять свою волю (иччха-шакти), свою свободу выбора, стать мандалешваром, правителем собственной жизни. А если каждый из нас не станет правителем собственной жизни, наша жизнь будет без правителя.

Это подобно тому, как если бы мы сидели за рулем автомобиля в состоянии осознанности и думали, что достаточно просто быть в осознанности, что не нужно вращать руль, не нужно учитывать знаки. И куда же этот автомобиль приедет? Напротив, когда мы моделируем наше будущее, направляем его силой естественного созерцания, мы его четко выстраиваем в конкретном направлении, мы его прогнозируем и пытаемся направлять силой той ясности, которая у нас появилась в результате созерцания. Это и есть принцип учения, называемый санкальпа-видья (учение о силе намерения). Мы должны знать, в каком направлении мы должны проявлять свое намерение, если хотим получить результат, который задумали. Если мы решили стать богочеловеком, мы должны непрерывно проявлять свое намерение в эту сторону.

Например, человек говорит: «Я хочу освобождения. Я хочу стать богочеловеком, святым сиддхом». Его спрашиваешь: «Какие ты прилагаешь усилия? Как ты тренируешься? Он отвечает: «Не регулярно, от случая к случаю». Тогда можно спросить его: «А ты вообще знаешь, какие у тебя есть шансы с такими усилиями?» Это подобно тому, как ты решил стать чемпионом по боевым искусствам, но ходишь на тренировки один раз в месяц, да еще и не очень стараешься при этом. При таком отношении можно стать чемпионом по боевым искусствам лишь в фантазиях или снах, а в реальности это будет невозможно. Другими словами, нужно стать более прагматичными в учении, нужно реально проявлять учение в жизни. И именно такому прагматизму учит нас риши Васиштха. Во второй главе, называемой «Стремление», он дает наставления именно о том, как учение применить в своей жизни.

Васиштха говорит:

«Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия появляются из верного понимания, возникающего в сердце, очищенном учениями писаний и примером святых.

Личные усилия имеют тройственную основу: знание писаний, инструкции учителя и сами усилия. Судьба и божественное провидение здесь не фигурируют. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений – в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают: с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает, что результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни бог не могут это изменить».

Потому что, когда он прилагает усилия, Бог действует через его собственные усилия.

Васиштха говорит:

«Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате. Если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно, что человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых, и правильными усилиями.

Судьба или божественное вмешательство – только условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается как истина. Если бы бог или судьба предопределяли бы все во вселенной, имели ли действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам».

У человека есть свобода воли. Во вселенной не существует заданности, предопределенности, а в ней есть вероятностность, стохастичность, большой разброс различных вариантов реальности. Именно от того, насколько активно, правильно и в нужном направлении мы приложим нашу свободу воли, и зависит, достигнем мы результата или нет. Если мы не прилагаем усилия или прилагаем усилия в неправильном направлении, результат не может быть достигнут.

Васиштха здесь приводит такой пример:

«Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это не верно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю божью? Рама, этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли самоосознания только своими собственными усилиями.

Рама спросил:

Ты, несомненно, знаешь истину, О мудрый. Молю, расскажи мне, что люди называют богом или судьбой.

Васиштха ответил:

Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, называется людьми судьбой. Судьба – это результат собственных прошлых действий. Если ты хочешь ее поменять, прилагай в этом воплощении правильные действия.

В разуме человека находятся многочисленные скрытые тенденции, и они приводят к разным действиям: физическим, словесным и умственным. Несомненно, то, что действия каждого находятся в строгом соответствии с этими тенденциями, и по-другому быть не может. Таков порядок действий: действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, а эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум!»

Меняя свой разум, человек меняет свои скрытые тенденции. Тогда его судьба и его действия тоже меняются.

Далее Васиштха рассказывает о том, как силой тапаса побеждать скрытые тенденции. Существуют различные традиционные виды тапаса, или аскетической практики. В древности существовали очень аскетические формы тапаса, такие как лежание на острых гвоздях – кандакашая-тапас. Висение йога вниз головой над дымящимся костром из коровьего помета – урдхвамукхи-тапас. Сидение под подвешенным сосудом, из дырочки которого капает вода – джаландхари-тапас. Держание руки, поднятой вверх, пока ее мышцы не атрофируются, а отросшие ногти не обовьются вокруг руки, – урдхва-тапас. Длительное стояние на одной ноге – дхаришвари-тапас (этот вид тапаса описывается в «Махабхарате»; его выполняли Арджуна и Дхрува). Погребение заживо под землей в состоянии самадхи на несколько дней – самадхи-тапас. Продолжительное смотрение, не мигая, на солнце – тратака-тапас. Лежание на одном месте – аджагара-садхана.

Разумеется, тантрические практикующие неоднозначно относятся к тапасу. Аскетические практики в учении ануттара-тантры не особо поощряются. Я привожу это просто как пример, а не средство для подражания.

Существуют также сезонные виды тапаса. Например, дхуни-тапас – сидение внутри круга из горящих лепешек коровьего помета. Зажигаются 5-12 лепешек и, кроме этого, еще на голову ставится поднос с зажженными лепешками. Человек в позе лотоса читает мантры в окружении костров. Иногда, вместо того чтобы ставить на голову поднос с горящими лепешками, он просто сидит под прямыми лучами палящего солнца. В течение двух часов он находится в состоянии этого тапаса. Для этого избирается самое жаркое время года и самое жаркое время суток (с 12 до 14 часов дня). Есть джала-тапас, когда в самый холодный зимний период в самое холодное время суток (с 12 до 2 ночи) человек погружается в холодную речную воду и медитирует.

Дхаришвари-тапас – непрерывное стояние на одной ноге – выполняется в течение долгого времени, до двух лет. Человек, соблюдающий этот тапас, не может ни сесть, ни лечь, он вынужден даже спать стоя. Для этого он облокачивается на специальный костыль или доску, подвешенную на ветке дереве.

В древности среди ведических аскетов был очень распространен урдхва-тапас, когда йогин-аскет держал правую руку вытянутой вверх в течение нескольких лет, пока его рука полностью не застывала и не атрофировалась. Такие садху назывались экбандху, однорукие.

Есть садхана, называемая майдан-тапас. «Майдан» на санскрите означает «площадь, площадка». Это длительное пребывание под открытым небом в период проливных дождей. Он выполняется в осенний период. Йогин садится обнаженным и, не смотря на то, что дует ветер, идет дождь и холодно, он не сходит с этого места, находясь под действием таких элементов.

Я ни в коем случае никого не призываю выполнять подобные виды тапаса! Тот тапас, который рекомендуется выполнять вам, – это вегетарианская диета и брахмачарья. Тем не менее следует понимать, что для реализации таких целей, как освобождение и просветление, йогины древности (а некоторые и сейчас) шли на величайшее самопожертвование. Этот акт величайшей концентрации и самопожертвования – это и есть тапас. Без такого тапаса, без такого волевого намерения и решимости невозможно чего-либо достичь. Именно тапас – это то, что обеспечивает духовную победу. Без тапаса невозможно достижение. Проявляете ли вы тапас в служении, в медитации, в ритрите или в чем-либо другом, именно благодаря ему у вас будут результаты. Если вы не применяете тапас, то результатов не будет. Если у вас есть правильная мотивация, то вы можете заниматься такой тапас-практикой и направлять заслуги от нее на то, чего хотите достичь.

Садхана для нас – это всегда форма тапаса. Именно благодаря тапасу мы можем создать такой тоннель реальности в будущем, в котором мы достигаем освобождения, становимся богосуществом, богочеловеком, освободившимся от круга рождения и смерти. Невозможно реализовать те цели, которые мы ставим, если у нас не будет достаточно приложенных усилий. И такие усилия нужно прилагать ни один день, ни время от времени, а их нужно однонаправленно прилагать годами, постоянно совершенствуя свое мастерство. Нужно постоянно, раз за разом бросать себе вызов, наращивать уровень своей практики и превосходить свои возможности.

Например, можешь практиковать в позе лотоса час – пытаешься практиковать два часа. Прошел десятидневный ритрит, пытаешься пройти тридцатидневный. Прошел тридцатидневный ритрит – пытаешься пройти полугодовой. Занимаешься концентрацией, можешь пребывать в махашанти час – пытаешься идти к двум часам. Если у тебя кумбхака 1,5 минуты – пытаешься достичь кумбхаки 2 минуты. Сдал экзамен на первую ступень – пытаешься сдать на вторую. Сдал на вторую – бросаешь себе новый вызов и пытаешься сдать на третью. А чтобы сдать экзамен, придется очень много потрудиться, поскольку он не простой. Сдал экзамен на третью ступень – замахиваешься на четвертую. А чтобы сдать на четвертую, тебе будет предъявлено много разных условий, поэтому это совсем непросто. Даже для монахов четвертая ступень является трудно достижимой.

Именно такая установка на постоянное превосхождение себя – это то, что делает освобождение реальным. Но если не ставить перед собой таких целей, не бросать себе таких вызовов и не идти вперед, невозможно истинно прогрессировать.

Можно рассмотреть пример из мирской жизни. Существует европейская цивилизация, которая когда-то была цивилизацией «белого человека», несла культуру в отсталые народы, колонизировала другие страны и так далее. Мы не будем рассматривать, хорошо это или плохо. Мы рассмотрим другой аспект. В XVII, XVIII и даже в XIX веке у европейской цивилизации был дух соперничества с природой, дух первопроходцев. Люди постоянно бросали вызовы и шли вперед. За счет этого европейская цивилизация стала доминирующей во всем мире. Она стала источником культуры, этики, науки и прогресса, дав миру более высокое понимание. Но что мы видим сейчас? Сейчас «сытая Европа» никуда не стремится, она медленно начинает вымирать. Они достигли комфорта, им уже хорошо. Идеал европейца – это пенсионер с кинокамерой, путешествующий по другим странам. Европа больше не ставит перед собой никаких больших коллективных целей. Все прекрасно, все хорошо, все достигнуто. Можно только удовлетворять чувственные наслаждения. В результате этого коренные народы Европы начинают вырождаться, терять свои позиции. Они начинают вытесняться более молодыми этносами, культурами и религиями. И по прогнозам к 2040 году Европа вполне может стать мусульманской. Это процессы, которые отражают реальное состояние дел в больших масштабах. Та нация, тот народ, который начинает почивать на лаврах, не прилагает усилий, не бросает себе вызовы, постепенно вырождается.

Если мы перенесем это на одного человек, то происходит примерно то же самое. Когда мы успокаиваемся, когда мы перестаем бросать себе вызовы, перестаем прилагать усилия, мы тоже становимся такой «вырождающейся Европой» на собственном индивидуальном уровне. И, напротив, когда мы постоянно совершенствуемся, постоянно, не ставя себе рамки, идем вперед, бросаем вызов своим ограничениям, мы по-настоящему способны достигать результатов в практике учения.

Учение – это способ постоянно расширять свои горизонты, не останавливаясь. Как только вы начинаете останавливаться, ваши горизонты снова начинают сужаться. Когда мы занимаемся практикой, очень важно, не останавливаясь, постоянно расширять свои горизонты, не ставить себе никаких ограничений, идти вперед так далеко, как это вообще возможно, по крайней мере стремиться это делать. Это и есть принцип стремления, который очень важен в духовной практике. Этому принципу посвящена вторая глава в «Йога Васиштхе», которая так и называется – «Стремление».

Поскольку наша цель находится не в этом мире, а в божественном, наша цель – совершить переход в такой мир, то мы, бросая себе вызовы, постоянно размышляем о том, как осуществить такой переход (индивидуально и вместе с другими практикующими). Если мы не думаем об этом, если мы поглощены относительными целями, такой переход не состоится. Например, если вы решили осуществить путешествие на Луну или переехать в другую страну, то вы об этом думаете, вы что-то для этого делаете. Если вы не думаете об этом и ничего не делаете, такой переезд не состоится. А переход в чистые страны, переход к богосуществу, переход в мандалу, персональный тоннель реальности, – это еще более радикально. Практик всегда концентрируется на этом, он всегда думает об этом, и тогда этот переход может осуществиться, поскольку, как известно, на что мы направляем сознание, то обязательно проявляется.

Очень важно стать таким практичным человеком в учении. Учение – это то, что может оказать большое положительное влияние на нашу жизнь, если мы сумеем правильно применить его. Если мы не сумеем его правильно применить, оно окажет лишь половину от того влияния, которое могло бы оказать. Если мы его применим максимально, оно даст нам максимальную пользу.

Когда-то в возрасте 10 лет меня потряс один случай. В школе мы, школьники, играли в футбол на школьном стадионе, и там был какой-то мужчина лет 30 в одежде футболиста. Он набивал мяч, то есть тренировался в работе с мячом. Мы уже закончили игру и собирались расходиться по домам, а этот мужчина все продолжал набивать мяч. Еще примерно час мы за ним наблюдали. А он не останавливался и уже даже вспотел. Он так тренировался примерно три часа без перерывов. И тогда кто-то из нас спросил: «А вам это не надоело?» Он, даже не оборачиваясь на нас, сказал: «Мне же не надоело получать деньги, чтобы кормить мою семью». И внезапно я подумал: «Надо же, человек играет в футбол совершенно с другими целями. Как же он серьезно к этому относится!» Для нас, мальчишек, это было просто развлечением, а этот человек тренировался, зная, что от того, насколько он натренирован, зависит его жизнь и жизнь его семьи. Это для него было очень важным делом, практичным. У меня в это время случился настоящий переворот в сознании. Я подумал: «Надо же, как можно по-разному относиться к одним и тем же вещам! То, что для нас, мальчишек, – развлечение, для него – смысл жизни, нечто очень важное».

Примерно так же и существует Дхарма. Если вы понимаете, что Дхарма – это то, что в духовном смысле должно накормить вас и тех, кто связан с вами, что это должно дать вам все, то вы, конечно, будете относиться к Дхарме как тот человек, который непрерывно практиковался, а не так, как мальчишки, которые просто играли в футбол. В этом заключается смысл стремления и приложения усилий.