Основа, путь и плод. Ограничения человеческого существования.
Внешние смыслы как причины страданий. Реальность божества. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги). 16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала).
 

Как вы знаете, в учении существуют такие три фундаментальные раздела, как основа, путь и плод. Основа означает то, что является фундаментом, на который мы опираемся, ее можно было бы уподобить Символу Веры в христианстве. Путь – это то, что мы делаем, духовная практика: работа с ветрами и каналами, созерцательная практика и т. д. Плод – это конкретный результат, это то, что мы хотим получить от учения.

Очень важно размышлять над основой, путем и плодом учения, чтобы находить себя в практике и в учении и корректировать при необходимости свою практику. Например, существует множество курсов личностного роста и курсов для бизнесменов. Там говорят примерно так: «Пройдя наши курсы, вы обретете менталитет миллионера! Вы раскроете свой потенциал и обретете способность притягивать удачу! Вы станете процветающими и достигните жизненного успеха! Ваша жизнь кардинально изменится». Это пример того, какое внимание даже в мирских тренингах уделяют пути и плоду. Таким же образом и мы должны размышлять о том, чего мы хотим достичь с помощью учения лайя-йоги, какие цели мы перед собой ставим, какие ожидаем результаты.

Плод – это цель учения лайя-йоги. И если на подобных курсах личностного роста и тренингах «Как стать процветающим» плодом является улучшение своего социального положения, изменение своей ментальности, то плодом учения лайя-йоги является нечто гораздо большее. Она говорит не о том, как поправить свое человеческое положение, а как выйти из человеческого положения и войти в положение божества, деваты. Идеалом лайя-йоги является не человек, а богочеловек (дивья-манушта), сиддха. И в конечном счете, когда мы изучаем учение адвайты, мы говорим, что наша конечная цель – реализовать собственное богосознание и богоподобие. И от того, насколько успешно или неуспешно мы практикуем, мы его реализовываем или не реализовываем.

Поэтому плодом учения является превращение себя в богочеловека и выход из кармического измерения мира людей, из ограниченного кармического измерения. Почему? Потому что ограниченное измерение мира людей является тем, что называют сансара, обитель скорби и страданий, где принципиально невозможно достижение счастья.

И с точки зрения мира богов, мир людей как таковой, человеческое видение, человеческая жизнь не являются чем-то особо ценным. Это подобно некому очень сжатому и ограниченному миру, где не существует возможности по-настоящему реализовать свой богоподобный потенциал. С точки зрения более высоких существ мир людей подобен тюрьме, больнице, некоему эволюционному полигону, где надо отработать какие-то кармы, но это не то, на что следует сильно рассчитывать. Человек с точки зрения богов – это неудачник, тот, кому не повезло. И если мы смотрим исходя из нашего положения на человека, который попал в больницу или в тюрьму, мы смотрим на него с сожалением и состраданием, думаем при этом: «Да, парень, ты должен быстрее выбираться отсюда. Тебе не надо слишком держаться за это место, ведь ты мог бы жить гораздо лучше и быть гораздо счастливей».     

Таким же образом божественные существа рассматривают людей, переродившихся в этом мире. Тех, кто не имеет какой-то миссии, а живет в мире людей именно в силу собственной кармы, они рассматривают как неудачников, как тех, кому не очень повезло, кто был занесен ветрами кармы в не очень высокий мир. Все переживания счастья, реализации своего божественного потенциала, бессмертия связаны не с миром людей. Это не присуще людям. Людям присуща смертность, ограничения, невысокий уровень сознания, а все подобные достижения присущи миру богов, поскольку боги живут в иной реальности – в мандалах, в магических реальностях, созданных и управляемых их сознанием. Именно поэтому освобождение от сансары – это конкретный выход из человеческого мира и переход в богочеловеческий мир, который именуется мандала. Мандала – это мир божественной реальности. И конечной точкой учения является именно переход в мандалу, в такую божественную реальность.

Существует учение, называемое «Учение о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания». Это очень важное, на мой взгляд, учение, которое полностью описывает ступени нашего развития, начиная от ограничений и страданий, заканчивая становлением богом-творцом.

Согласно этому учению человек на первой стадии испытывает неудовлетворенность своим положением, своей судьбой, теми ограничениями, которые на него накладываются. Например, старостью, страданиями, болезнями, смертью, которые рано или поздно подстерегают каждое живое существо. Он понимает, что живет в мире, где невозможно в полной мере реализовать его потенциал, потому что этот мир очень ограничен. На стадии неудовлетворенности происходит глубокое размышление, после чего человек переходит на вторую стадию – стадию осознания ограничений и понимания того, что эти ограничения надо преодолевать.

Например, существует ограничение времени. Мы подвержены ограничению времени, из-за чего в мире существуют постоянные вызовы и перемены, к которым мы оказываемся не готовыми. Время постоянно действует. И говорят так: «Даже если ты забываешь о практике Дхармы, то время о тебе не забывает, клеши о тебе не забывают, майя о тебе не забывает. Ты можешь о них забыть, но они о тебе не забудут». Время – это вызов нам, это постоянные перемены, которые существуют в мире. Мы все время хотим создать какой-то островок своего маленького счастья, оградить себя, но это в принципе невозможно. Хотим мы этого или нет, но время обязательно приходит и разрушает все наши попытки создать этот островок безопасности. Человек как-то выстраивает свою жизнь (семейные ценности, материальные ценности, положение, статус, авторитет), но в один прекрасный момент все это у него безжалостно забирается совершенно без учета его воли, его желания, его мнения. Это очень жестокая реальность нашей жизни.

Время предстает в облике черного Калы – неумолимого пуруши, вселенского духа, который разрушает любые попытки человека за что-то зацепиться. Это и есть вызов времени. Таких вызовов на самом деле существует очень много. Это просто один из примеров ограничений, которые существуют в мире людей. Такие ограничения постоянно возникают, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, сразу начинает понимать, что необходимо с этим что-то делать, что необходимо превосходить все эти ограничения. Если мы неадекватно отвечаем на вызовы времени, мы терпим поражение. Время – это очень мощный соперник. Чтобы обыграть его, необходимо обладать очень ясным и гибким умом, выполнять тапас – очень мощную силовую практику. И большинство тех, кто не занимаются духовной практикой, терпят досадное поражение от времени, поскольку его ответы не адекватны вызовам времени.

Также существует и множество других ограничений. Например, ограничение пространством, невозможность контролировать биохимию и энергетику тела и т. д. Не обладая возможностью все это контролировать, мы живем в неуправляемом нами мире, в мире, который создан не нами и не для нас. Это своего рода эволюционные полигон, где на короткое время можно почувствовать себя вроде бы немного счастливыми, но через некоторое время все это будет разрушено. Этот мир создан не нашим сознанием, а превосходящими нас сознанием, более могущественными силами и законами, которые мы, люди, к сожалению, не контролируем: законы времени и пространства, законы вселенских энергий и множество других вещей, которые находятся за гранью нашего понимания. Мир с этой точки зрения выглядит очень сложным.

Итак, осознание ограничений – это и есть вторая стадия. Далее человек, испытывая неудовлетворенность и осознавая ограничения, начинает уже заниматься исследованием, поиском. Он начинает искать свою собственную сущность сознания, чтобы найти путь, как избавиться от всех этих ограничений. Исследования в основном связаны с пониманием природы реальности или природы своего сознания. Наивысшим видом исследования считается самоисследование – атма-вичара. И когда мы немного занимаемся практикой исследования, мы обнаруживаем некоторые феномены сознания. Например, до некоторой степени нам удается открыть некое пространство наблюдателя, свидетеля (сакши), то есть пространство осознавания, которое находится за пределами тела, мыслей и чувств. Мы уже можем немного понимать, что именно это сознание является той основой, на которой все разворачивается, что если мы пробудим и поймем это сознание, то мы сможем устранить все ограничения, избавиться от неудовлетворенности, разрешить все то, что сейчас нам не подконтрольно в этом мире.

И когда мы достаточно продвигаемся на уровне исследования и поиска, наступает четвертая стадия. Это стадия встречи с проявлениями Абсолюта, когда мы вовне встречаемся с какими-то абсолютными энергиями. Например, искатель на этой стадии встречается с духовным учителем, со священным текстом, поскольку его духовный поиск уже привлек достаточно энергии.

Пятая стадия называется «передача». Передача означает, что происходит обмен видением. Если ученик достаточно открыт и у него есть некоторая связь, он может получить «вкус» этого видения. В учении лайя-йоги пятая ступень очень важна. Это как встреча двух умов и двух сердец, это как встреча на тонком уровне двух энергий: энергии учителя, линии передачи, святых, сиддхов и энергии ученика. Если ученик достаточно восприимчив, открыт, внимателен и осознан, такая передача состоится, а если он закрыт, критичен и у него нет предпосылок для самаи, такая передача не может состояться, даже если он десять лет слушал лекции.

Пока мы ездили в поезде, мы обменивались сообщениями по мобильному телефону через беспроводную связь. И беспроводная связь является хорошей иллюстрацией того, что такое передача. Если я посылаю свое видеосообщение другому телефону, то этот телефон должен быть готов принять это, а если у него не выставлены какие-то настройки, отсутствуют какие-то опции, я сколько угодно могу посылать, но увижу лишь надпись «сигнал не принят», все бесполезно. Человек, который хочет принять такое сообщение, должен позаботиться о том, чтобы в его телефоне были нужные настройки, и тогда он получит сообщение с первого раза. Самая, гуру-йога, передача – это что-то наподобие этого. Духовный учитель, являясь представителем линии передачи, посылает какие-то энергии, бхаву, ви́дение, а ученик пытается их принять, но будет ли успешна такая передача или нет, зависит от того, насколько чист канал связи. То есть это не вопрос только усилий духовного учителя, а это процесс, который действует по принципу «пятьдесят на пятьдесят».

Шестая ступень называется «зачатие». Подобно зачатию ребенка, в потоке ума, в сознании ученика происходит зарождение нового видения – переживание «вкуса» недвойственности. Если такая передача произошла, ученик настраивается на более тонкое недвойственное видение и обнаруживает его в потоке своего сознания. Это уже некий «вкус» (раса), с которым ему надо работать, который он может делать своей опорой. И в будущем, опираясь на этот «вкус», он может дальше работать с ним.

Седьмая ступень называется «вынашивание». То есть, получив некий «вкус», ученик должен теперь его выносить, как мать вынашивает ребенка. Потому что «вкус» может быть передан, но он может уйти так же, как и пришел, если не выполняется работа по вынашиванию. Это новое мироощущение (бхава абсолютного Сознания) должно как-то проникнуть в ученика, он должен научиться жить с ним.

На стадии вынашивания появляются разные сомнения и вопросы, которые необходимо разрешать. Этот процесс называется манана, то есть второе золотое правило. Первое золотое правило (шравана, то есть слушание) уже было реализовано на пятой стадии, а на шестой и седьмой стадиях происходит процесс мананы – осмысление и перерабатывание того, что передано, устранение всех неясностей и сомнений.

Наконец, ученик приходит к такой стадии, где он принимает «великое решение» и вступает на путь «великого недеяния». Принятие «великого решения» и вступление в «великое недеяние» – это такая граница, которую каждый рано или поздно переступает, после того как ему удалось открыть «вкус» естественного состояния. Это уже не новичок, а довольно продвинутый практик, поскольку практик, не обладающий созерцательными навыками в принципе не может проникнуть в пространство недеяния и принять «великое решение». Можно сказать, что принятие «великого решения» и вхождение в «великое недеяние» отличает новичка от опытного практикующего. Именно тот, кто глубоко работал с созерцательным присутствием, кто обрел личный духовный опыт пустотности своего эго, отсек надежды, цепляния и страхи, стал полностью неэгоистичным, открыв в себе единую сферу естественного состояния, драгоценное сокровище бесконечного сознания, решил полностью предаться ему и постоянно быть в этом драгоценном сокровище, имеет право на принятие «великого решения». То есть это такое состояние, когда человек решает: «Не я, но Ты. Не моя воля, но Твоя», то есть всевышнего Источника. Когда человек для себя осознает: «Я не свой, я Божий». До этой стадии, до принятия «великого решения», человек всегда был своим, он был сам по себе, отдельной личностью, он был делателем, действующим, у него было сознание делателя и действующего (картритва-буддхи), он был подвержен карме. Но когда в результате получения передачи, работы по устранению сомнений и вынашиванию «вкуса» естественного состояния он приходит к принятию «великого решения», у него рождается совершенно новое видение, он понимает: «Я не свой, я Божий». То, что было «свое», – это и было ограничением, которое на этой стадии он превосходит.

Эта восьмая стадия в учении лайя-йоги очень важна. Именно с нее фактически и начинается настоящим путь лайя-йоги. Она называется «рождение». И на стадии рождения йогин по-настоящему входит в недвойственное состояние, которое рождается у него подобно тому, как ребенок рождается у матери. Аналог стадии рождения в дзен – это сатори. То есть сатори – это еще не полное просветление, но это уже просветление. И восьмая ступень в учении лайя-йоги – это еще не полное просветление, но до некоторой степени это уже определенная реализация. Многие считают, что когда эта реализация достигнута, то больше делать ничего не нужно, что они уже все реализовали, поэтому им остается только поучать других, писать книги и наслаждаться священным бездельем. Они думают: «Раз я решил пойти путем недеяния, значит, работа закончена». Тем не менее у них остается еще непонимание того, что же дальше с этим делать. Но в учении о 16 кала существует еще 8 стадий. На самом деле настоящая садхана начинается именно с этого момента.

Итак, после того как недвойственное состояние родилось и принято «великое решение» войти в «великое недеяние», йогин устраняет погоню за достижениями, погоню за целями, для него нет больше ни одной цели, которую он должен был бы реализовать или достичь. Йогин устраняет привязанность к своему «я», эго, он открывает пространство внутренней осознанности, глобальное пространство недеяния, состоящее только из сознания. Он утверждается в этом пространстве, и оно теперь с ним постоянно. Он находится в непрерывном созерцательном присутствии, которое движется без усилий. У него достаточно осознанности, чтобы безусильно заниматься духовной практикой, поскольку вся духовная практика с усилиями закончилось на восьмой стадии. До восьмой стадии было необходимо много усилий, но по мере практики усилие утончалось, а когда был открыт внутренний свидетель всего, оно стало мешать, оно стало ненужным, поскольку отождествление с усилием всегда закрывает пространство естественного самосовершенства. Но Абсолют самосовершенен без усилий в силу своего изначального самосовершенства. Пробужденное состояние – это не то, что можно сотворить усилиями, это то, что открывается как нечто всегда присущее и естественное, что есть и всегда было. И на стадии рождения йогин уже понял этот принцип. У него в душе существует именно безусильное естественное состояние открытости, самоотдачи и распахнутости.

Разумеется, он может выполнять различные усилия в относительном измерении. Эти относительные усилия ему еще весьма понадобятся. Но на абсолютном уровне он утвердился в состоянии анупайи – состоянии не-метода, не-медитации, не-усилия. Его медитация движется непрерывно, но теперь это йога не-медитации, то есть он не прилагает усилий, чтобы медитировать, а медитация длится естественно.

Итак, на восьмой ступени происходит рождение недвойственного присутствия, которое за пределами методов, концепций, эгоистичных цепляний, чувства делателя. Это непрерывное пребывание в Духе, непрерывное пребывание в состоянии «я не свой, я Божий», непрерывная самоотдача маленького эгоистичного ума, обусловленного концепциями, всевышнему Источнику и жизнь в такой непрерывной самоотдаче. То есть такой йогин уже не живет, а через него живет Абсолют. Такой йогин не ест, а через него играет Абсолют в теле. Такой йогин не делает что-либо, а через него играют вселенские шакти. Такой йогин не ходит, не пишет, не читает, а Абсолют посредствам его тела проявляет различные игры вселенских энергий.

Когда эта стадия достигнута, наступает черед стадии пестования. То есть теперь нужно это состояние недвойственного присутствия пестовать, чтобы оно набрало силу. Оно еще не зрелое, поскольку только родилось, и йогину предстоит очень много сделать, чтобы утвердиться в этом состоянии и полностью раскрыть свой потенциал. Если йогин переродится в таком состоянии, возможно, он может получить рождение в чистых странах. Либо он может снова родиться в мире людей, войти в чрево матери в хорошей семье, в юном возрасте найти духовного учителя. Его судьба будет благоприятной, он быстро приобщится к духовной практике и еще в очень раннем возрасте сможет стать практикующим, у него также будет сильно развито буддхи – интуитивное сознание. Но перерождение даже такого практика еще весьма неопределенное, даже если он раскрыл недвойственное осознавание, потому что в промежуточном состоянии при перерождении действуют весьма мощные энергии – астральные потоки кармы, которые могут легко затмить это состояние, поскольку оно еще не зрелое, а энергия всегда сильнее незрелого сознания. Поэтому и существует следующая стадия, которая называется «пестование».

Пестование означает, что йогин стремится непрерывно его удерживать. То есть теперь он должен научиться постоянно пребывать в этом безусильном присутствии. Это подобно тому, что не достаточно родить ребенка и сказать, что на этом все закончено. Это неправильно, потому что ребенка еще нужно выкормить, вырастить, воспитать, многому научить. И очень много времени пройдет, пока он станет взрослым и самостоятельным. Пестование как раз и заключается в том, что йогин стремится непрерывно пребывать в этом состоянии. Он его подпитывает и все время стремится улучшать, создавая благоприятные условия для его роста. Именно для этого йогин выполняет различные практики: работает с ветрами и каналами, концентрируется на чакрах, делая чакра-йогу, занимается медитацией покоя, выполняет садханы интеграции с элементами и так далее. То есть ему нужно выпестовать это состояние, сделать его глубже и сильнее.

Наконец, наступает десятая стадия, которая называется «воспитание». Когда ребенок чуть-чуть подрос, его теперь нужно воспитать, вывести в свет, ему нужно привить правила этики, некоторое понимание принципов взаимоотношений и так далее. Таким же образом следует поступать и с естественным состоянием. Когда у нас закрепилось созерцательное присутствие, теперь следует научиться поддерживать его в разных ситуациях, которые раньше нами отвергались. Следует сделать его гибким, привнести его в разговор, еду, работу и т. д. и переосмыслить все действия с точки зрения пребывания в недвойственности, научиться искусству интеграции (объединения). Следует научиться сохранять естественное состояние, занимаясь тем или иным служением, находясь в различных ситуациях.

Бывает, что человек занимается созерцанием, но когда попадает в какую-нибудь ситуацию, то входит в ступор. По-мирскому он не хочет действовать, а как действовать по-духовному он не знает. И тогда, столкнувшись с какой-то ситуацией, он старается удержать созерцание, но не понимает, что делать с самой ситуацией. Это одна из ошибок, которая называется «потеря действия во взгляде» или «потеря действия в осознавании». Воспитание устраняет все эти проблемы. Во время воспитания мы учимся объединять это состояние с движениями тела и с различными переживаниями, чтобы оно пронизало всю нашу жизнь.

Одиннадцатая стадия – это еще более высокий уровень. Она называется «закалка». Теперь, когда ребенок воспитан и знает правила общения, ознакомлен с этикетом, ему нужно выработать какие-то волевые качества, качества воина. Его нужно научить противостоять невзгодам, страданиям, жизненным трудностям, испытаниям. Аналогично этому, даже если ребенок нашего созерцательного присутствия уже воспитан и мы можем заниматься интеграцией, объединяя его с различными переживаниями, это еще не означает, что мы не утратим это состояние под напором жизненных обстоятельств, боли, страданий, каких-то стихийных переживаний, закона кармы, перерождения и так далее, поэтому выполняется практика закалки. Закалка означает, что мы испытываем свое созерцательное присутствие не на шутку, мы его подвергаем проверке. Как золото высшей пробы должно быть подвергнуто проверке, чтобы на него поставили знак высшей пробы, так же и мы свое умение созерцать подвергаем различным проверкам, учась созерцать в условиях дискомфорта, каких-то страданий (например, от сидячей позы в медитации), помех и препятствий (например, от духов и различных вредоносных существ при практике в горах), переживаний чувственных удовольствий, сильной мыслительной активности и т. д. Все эти ситуации и переживания мы пытаемся объединять с созерцательным присутствием, чтобы умело их самоосвобождать. Это и есть принцип закалки.

Принцип закалки предполагают очень высокий уровень практики. Обычно это стадия святого, сиддха. Эта стадия предполагает разные интересные практики, которые называются «безумная мудрость авадхутов», «путешествие с облаками», «течь вместе с рекой» и так далее. На этой стадии йогин сталкивает свое созерцательное присутствие с различными поразительными переживаниями, посещая места паломничества или места силы, где он может соединять свою мудрость и созерцание с различными переживаниями, чтобы обрести единый «вкус» всех явлений. На этой стадии сиддхов серьезно испытывают, и пройти эти испытания очень не просто.

Был святой Нандев, который поклонялся одному из аспектов Вишну. Он постоянно начитывал мантру этого божества, и божество часто с ним разговаривало. Однажды на собрании сиддхов в шутку решили проверить уровень реализации каждого, тогда предводитель этого собрания взял палку и сказал:

– Сейчас я проверю, насколько каждый из горшков обожжен.

В традиционной ведической терминологии тело – это сосуд, горшок. Он проходил мимо каждого сиддха и бил его этой палкой по голове, а потом еще делал вид, будто прислушивается к тому, какой звук издает этот «горшок», и говорил:

– Этот обожжен.

Когда он дошел до Нандева, то тоже ударил по нему, прислушался и сказал:

– А этого еще надо хорошо обжечь.

Нандев сильно обиделся и взмутился:

– Нет! Этого не может этого быть! У меня такой высокий уровень реализации, что я постоянно беседую с божеством.

Но это лишь подтвердило сомнения святого, он сказал:

– Да, ты должен получить еще наставления. Ты должен хорошо практиковать. Твой сосуд еще не обожжен.

На самом деле ему и не надо было стучать палкой по головам и слушать звук. Это просто было способом обратить внимание на суть. Этот святой конкретно сказал Нандеву, что он еще должен воспитывать и закалять свое сознание, что его сосуд еще не обожжен, поэтому может рассыпаться при определенных условиях.

Нандев ушел с этого собрания очень рассерженным. Потом он обратился к своему божеству с такими словами:

– Как же так? Я вижу тебя постоянно, имею твой даршан, беседую с тобой, но сиддхи говорят, что я еще не реализован.

Божество сказало ему:

– Да, это так. Они не ошибаются. Ты очень привык ко мне, и это мешает тебе меня правильно видеть и воспринимать. Поэтому тебе следует найти какого-либо святого.

В конце концов, Нандев получил даршан одного очень выдающегося сиддха-авадхуты, который дал ему переживание единого «вкуса», и обрел таким образом реализацию.

Итак, это одиннадцатая ступень учения, называемая «закалка».

На двенадцатой ступени происходит отпускание на свободу. Отпускание на свободу означает, что садхана с усилием и фиксированной практикой выполнена и теперь нам нужно дать возможность естественному состоянию стать полностью свободным и двигаться спонтанно, ничем не ограничивая его. В некоторых школах эта стадия называется «ступень безумного авадхуты» или «ступень собаки-свиньи». Но смысл ее в том, что мы позволяем естественному состоянию проявляться полностью естественно. Больше нет нужды в фиксированной практике, в ограничениях, поскольку достигнута высокая стабильность созерцания и уже само созерцание является мощным трансмутатором любых энергий, клеш, омрачений, уже вместо усилия есть именно безусильное состояние.

Эту двенадцатую и следующую тринадцатую ступени некоторые пытаются практиковать, находясь всего лишь на третьей, четвертой, пятой стадиях. То есть человек не получил должной передачи или не имел должного «вкуса» естественного состояния, но прочитал или услышал некоторые интересные вещи и заявляет: «Это все – моя лила, игра. Я полностью непредвзят и свободен». Можно, конечно, пребывать в некоторых фантазиях, но лучше не ошибаться с такими вещами, поскольку потом все равно необходимо будет выполнять положенную работу. Отпускание на свободу предполагает подлинную реализацию недвойственности. А реализация недвойственности означает, что все омраченные состояния устранены, что нет ни привязанностей, ни ожиданий. Это очень высокий уровень сиддха-авадхута. Такому человеку можно сказать: «Если ты полностью отпустил свое естественное состояние на свободу и не нуждаешься в практике, если все это – твоя игра, то скажи, мог бы ты прямо сейчас оставить все свои привязанности? Действительно ли ты самоосвободил свой эгоизм, клеши, свое личностное «я»?» Это все не так просто.

И я разговаривал однажды с подобным человеком. Он говорил:

– Но ведь это все – моя игра, моя лила. Раз адвайта утверждает, что я есть Брахман, я именно так и решил на все смотреть, поэтому я могу делать все, что мне вздумается. Нет смысла практиковать, а надо только играть.

Я ему сказал:

– В общем, воззрение правильное. В воззрении именно так и надо себя позиционировать. Но только в воззрении, а не в поведении.

Тогда он спросил:

– А что значит «в поведении» и «в воззрении»?

Я сказал:

– Ты не знаешь разницу между воззрением и поведением? Это разные вещи, их путать не надо. Воззрение – это то, как ты все чувствуешь внутри, скажем так, твое высшее состояние на уровне тонкого сознания. А поведение – это та реальность и те обстоятельства, с которыми ты работаешь в относительном измерении. И в воззрении ты должен считать себя Брахманом, Абсолютом, но если ты будешь считать себя в поведении играющим Брахманом и Абсолютом, то будешь постоянно сталкиваться с противоречиями.

Например, если вы ведете машину, вас останавливает сотрудник ГАИ и говорит вам: «Вы превысили скорость, вам надо заплатить штраф». Вы же не скажите ему: «Я – Брахман. Это все – моя лила, так что расслабься. Тебе не надо предъявлять мне никакие претензии». Он ведь может и не поверить вам и скажет: «Для меня это не имеет никакого значения. Может, ты и Брахман, но для меня ты просто нарушитель правил дорожного движения, поэтому тебе придется заплатить штраф». Это и есть поведение. То есть в поведении мы все равно подвергаемся разным ограничениям, мы должны уважать определенные правила и законы и понимать, как от этих ограничений освобождаться.

И далее я ему сказал, что по-настоящему лилу может проявлять только Бхагаван. То есть, Бхагаван – это тот, кто создает реальность и нисходит в нее как аватар. То есть по-настоящему ты сможешь проявить лилу, необусловленную игру естественного состояния, только в мире, который будет в будущем создан тобою в твоем собственном сознании. Когда ты на высших ступенях реализации своим сознанием и своим волевым усилием создашь собственную вселенную, ты сможешь вводить в ней одни законы, а другие отменять, потому что вселенная будет зависеть от твоего сознания, она будет полностью управляема твоим сознанием. Когда ты снизойдешь в эту вселенную как аватар, притворившись ее обычным рядовым жителем, и начнешь там совершать какие-либо действия, то это и будет называться игрой, лилой. И в этой вселенной ты как захочешь, так и сделаешь, потому что для нее ты – Бхагаван, бог-творец. Это действительно будет твоей игрой, потому что ты претворяешься, делая вид, как будто ты – рядовой житель этой созданной тобой вселенной, а на самом деле ты ее Бог, девата, ты ее Брахман. Однако такую вселенную тебе еще предстоит создать. Именно на этой стадии правомерно говорить «это моя лила» на уровне поведения. На уровне воззрения это действительно так, но на уровне поведения мы ведем речь о криде – обусловленной игре по чужим правилам, то есть контролируемой игре по закону кармы.

Итак, тринадцатая ступень – это и есть игра. Игра означает, что мы позволяем естественному состоянию проявляться достаточно свободно, насколько это позволяет карма.

Четырнадцатая ступень называется «творение мандалы». На этой стадии йогин начинает создавать собственный мир, собственную вселенную, состоящую из своего сознания, это уровень сиддха или махасиддха.

Глядя на изображения божеств, вы видите, что святые окружены некоторыми украшениями, они находятся в некоем поле. Это поле очень красивое, оно окружает их как нечто прекрасное и символизирует мандалу – мир, созданный их сознанием. То есть каждый святой – это, можно сказать, магический тоннель реальности, каждый святой – это самодостаточная вселенная, которая создается силой его реализованного сознания. И каждому из вас в процессе практики когда-нибудь предстоит создать такое поле сознания, мандалу, стать не человеком, ограниченным телом, а целой вселенной, целым тоннелем реальности. В ограниченном человеческом состоянии мы являемся умом и телом, а внешнее окружение – это нечто независящее от нас. Но по мере того, как наше осознавание раскрывается, мы понимаем, что это осознавание может творить различные тела, различные тоннели реальности, оно может даже создать целую вселенную, которая будет именно наша, сотворенная именно нашим сознанием.

Богочеловек – это и есть тот, кто способен создать такую собственную персональную вселенную, поскольку боги живут каждый в своей персональной вселенной. Они не живут в каких-то домах, имеющих несколько комнат, они живут в мирах, созданных исключительно собственным сознанием, в мирах, которые управляются их сознанием. И такие миры называются «мандала». И становиться богочеловеком – это значит раскрывать свой потенциал, чтобы впоследствии создать такой мир, в котором вы будете жить в будущем. И до тех пор, пока вы такой мир не создадите, у вас всегда будут ограничения, страдания и прочее. Страданий нет только в тех мирах, которые вы создаете сами для себя. А если вы живете не в своих, а в чужих мирах, то эти миры, естественно, созданы не для вас, поэтому подстраиваться под вас они никогда не будут, то есть у вас в этих мирах всегда будут ограничения. И на определенной стадии реализации каждый святой, богосущество, активирует свою волю (иччха-шакти) и создает такой тоннель реальности. Он перестает быть отдельным ограниченным существом, а становится целой реальностью, целой вселенной. И Васиштха в «Йога Васиштхе» об этом много пишет.

На пятнадцатой стадии происходит переход в измерение мандалы, когда мандала (тонкий тоннель реальности или тонкоматериальная духовная вселенная) создана, йогин становится мандалешваром этой мандалы, то есть ее центральным правящим божеством. Он проявляет свою айшварья-шакти – силу могущества, великолепия, властности. Он проявляет свою крийя-шакти – силу пятеричного действия. Он проявляет иччха-шакти – силу воли, то есть реальность становится управляемой его волевым намерением. Он проявляет джняна-шакти – силу мудрости; когда такая реальность создается, он осознает ее полную пустотность, он осознает, что эта реальность – это его точка зрения, некий смысл, который он создал. На этой стадии ему также присуща сватантрия-шакти – энергия безграничной свободы; он полностью свободен в самопроявлении и собственном существовании, он находится в свободе от времени, пространства, энергии, для него больше нет никаких ограничений, присущих человеческим существам. Также ему присуща ананда-шакти – энергия блаженства. Ему присуща парипурна-шакти – энергия переполненности вселенским экстазом.

Реализация мандалы всегда связана с переживанием этих энергий. Три из них являются главными: джняна-шакти – энергия знания, иччха-шакти – энергия воли, крийя-шакти – энергия действия. В свою очередь крийя-шакти подразделяется на пять малых шакти: энергия творения, энергия поддержания, энергия разрушения, энергия сокрытия божественного и энергия проявления божественного. На пятнадцатой стадии происходит овладение всеми этими вселенскими энергиями и переход в иное измерение, созданное исключительно собственным сознанием. Именно на этой стадии происходит реализация божественного иллюзорного тела или божественного тела света. Йогин переходит в мир собственного сознания, во вселенную, сгенерированную ясностью его разума, и становится ее единоличным владыкой.

Наконец, на шестнадцатой стадии происходит развитие такой мандалы, йогин обретает статус бога-творца, Брахмы. Шестнадцатая стадия называется «создание новой вселенной».

Многие из древних мудрецов когда-то были людьми. У них тоже были ограничения, но они, занимаясь практикой, превзошли свои ограничения. Сейчас многие из них занимают статус Брахмы-творца, то есть Бога, который сотворил собственную вселенную, а многие являются божествами звезд или планет.

Например, есть история Дхрувы Махараджи. Дхрува, будучи маленьким мальчиком, испытал унижение, поскольку был сыном царя от нелюбимой жены. Отец не признавал его и под влиянием мачехи не оказывал должного внимания. И тогда Дхрува, испытав такое большое разочарование в столь раннем возрасте, пришел к матери и спросил:

– Можно ли достичь такого состояния, когда бы не было ни страданий, ни унижений?

Мать сказала ему:

– Это возможно достичь, но такое состояние доступно только Нараяне – верховному божеству.

Тогда мальчик спросил:

– Что это за Нараяна? Я хотел бы узнать, где он обитает, и достичь того же.

Она сказала:

– Я не особо разбираюсь в этом. Тебе лучше пойти в джунгли и найти там мудрецов, которые непрерывно медитируют на Нараяну.

И Дхрува в возрасте шести лет преисполнился большой решимости достичь обители Нараяны и самому стать таким, как Нараяна. Его решимость была такова, что он встретил йогинов, медитирующих в джунглях. Они сказали ему:

– Поскольку ты еще слишком маленький, тебе лучше сначала подрасти, а потом медитировать. Даже нам трудно достичь обители Нараяны. А как ты выживешь в джунглях в таком возрасте, выполняя садхану?

Однако он их не послушал и пошел искать Нараяну сам. Его намерение и вера были таковы, что когда однажды он встретил тигра, то подумал: «Наверное, это Нараяна», поэтому бесстрашно пошел ему навстречу. Потом, встречая разных других животных, он каждый раз думал, что это Нараяна. В конце концов он встретил риши Нараду, который, восхитившись его упорством, дал ему благословения и наставления по медитации и созерцанию. Нарада сказал: «Если будешь заниматься созерцанием, ты откроешь Нараяну в своем сердце». Дхрува выполнял аскетическую практику, стоя на одной ноге, созерцая и выполняя чтение мантр до тех пор, пока бог Вишну, одно из проявлений Нараяны, не явился ему и спросил:

– Какое благословение ты хотел бы получить?

Дхрува ответил:

– Я хотел бы стать таким, как Нараяна.

Вишну сказал:

– Хорошо, я дам тебе самое высокое положение – ты станешь божеством Полярной звезды.

Считается, что с тех пор Дхрува является божеством Полярной звезды, и когда мы видим Полярную звезду – это и есть бывший маленький мальчик Дхрува Махарадж, который силой такого тапаса получил величайшее благословение.

Итак, пятнадцатая стадия – это переход в новое измерение мандалы, а шестнадцатая – это создание новой вселенной. Такой переход осуществляется благодаря силе сознания. Мир на самом деле не является материальным, мир также не является постепенно развивающимся. С точки зрения теорий дришти-сришти-вада, аджата-вада мир – это, скорее, некая точка зрения, некий смысл, который непрерывно генерируется, который постоянно обуславливает наше сознание. И для того, чтобы выйти из сансарного смысла, нам нужно научиться порождать свои собственные смыслы.

Конечно, на низших уровнях учения говорится о том, что мир материален, что мир состоит из пяти элементов, но на самом деле сами эти элементы являются порождениями сознания. И, в конечном счете, мир как вселенная полностью нереален, это определенная точка зрения, определенное кармическое видение (дришти). И достичь более высокого божественного состояния не означает улететь куда-то в другую галактику, это означает полностью изменить кармическое видение – выйти из обусловленной точки зрения и войти в пробужденную точку зрения.

Однажды, когда я читал лекцию по освобождению, один человек меня спросил:

– А если все будут практиковать и достигнут освобождения, этот мир разрушиться?

Но мира как такого на самом деле не существовало изначально. Это просто точка зрения. И таких миров столько, сколько существует точек зрения, то есть бесчисленное множество. И для вас, если вы меняете свою точку зрения, ваша старая точка зрения, конечно, исчезнет. Те, кто по-прежнему придерживаются этой точки зрения и этого смысла, останутся в нем, а вы покинете эту точку зрения, выйдете из нее.

Когда-то вы могли были быть приверженцем какой-либо идеологии, например коммунистической, – это некая точка зрения. А когда вы расстались с нею, вы ее просто покинули, ее для вас как бы не существует больше, но для других ее приверженцев она существует так же, как существовала раньше. Примерно то же самое происходит и с миром. Мир только кажется реальным, а на самом деле это одно большое сновидение. И как в сновидении у нас есть разные смыслы и разные точки зрения, таким же образом и этот мир является неким кодом, транслирующим различные смыслы. От того, насколько наше сознание способно самоосвобождать трансляцию таких смыслов и генерировать свои собственные смыслы, и зависит, может ли йогин создать собственную вселенную, либо он будет жить в чужих смысловых вселенных.   

Итак, когда мы практикуем учение о 16 кала, наша конечная цель – стать богочеловеком, а затем божеством, мандалешваром, тем, кто способен создавать реальность. Искусство мандалешвара состоит в том, чтобы непрестанно генерировать свои смыслы, создавая из них единый целостный мир, в котором можно было бы жить вечно. Сейчас мы живем не в собственных смыслах, не в собственных вселенных, а в чужих. И особенно ярко это видно, когда приезжаешь в какой-либо город и он сразу дает тебе свой даршан. Все эти метро, звуки, автомобили, люди и прочее – это постоянная трансляция в сознание определенного смысла. Если сознание не самоосвобожденное и не пустотное, оно непрерывно подвергается этим смыслам, такая трансляция полностью забивает собственную трансляцию, поэтому человек не свободен от сансарных смыслов. Или когда человек читает какую-либо литературу, смотрит телевизор, то это тоже непрерывная трансляция определенных смыслов. И всякий раз, когда мы полагаемся на что-либо внешнее, мы утрачиваем собственные смыслы. Не доверяя собственной осознанности, мы позволяем внешним смыслам нас обуславливать, но из этого не может выйти ничего хорошего, поскольку внешние смыслы созданы другими, они созданы не для нас, в них заложены определенные санкальпы (намерения), которые зачастую отнюдь не соответствуют нашим целям. Тем не менее, даже зная это, мы все равно позволяем внешним смыслам обуславливать наше сознание.

Но мандалешвар, то есть божество, живет именно в мирах, созданных из его смыслов. Для этого он учится выращивать именно собственные смыслы. И цель обучения как раз в том и заключается, чтобы открыть источник всех смыслов – естественное состояние. А когда этот источник открыт, он становится генератором новых смыслов, именно тех, которые и будут порождать нашу собственную вселенную. И до тех пора пока мы не откроем это сокровище, этот драгоценный алмаз, который может порождать и генерировать новые смыслы, мы всегда будем подвергаться не своим смыслам, а чужим.

Например, мы ходим на работу – это не наш смысл, а смысл, созданный кем-то. Мы живем в здании, которое именно таким запроектировали архитекторы, породив определенное намерение. Мы живем в определенном месте города, мы строим сложную сеть различных социальных взаимоотношений, играя разные роли: отца, матери, ребенка, начальника и так далее. Эти роли не мы выбирали, по большому счету выбор у нас был не великий. Эти смысла также связаны с законами природы, с физическими константами. То есть мы окутаны сложной сетью смыслов, в которой постоянно вынуждены очень сильно лавировать, чтобы выбирать те смыслы, которые нам близки, и отвергать те, которые нам совсем не подходят. Но даже когда мы выбираем те смыслы, которые нам близки, они все равно не выражают в полной мере именно наши внутренние смыслы. Более того, иногда мы сами не подразумеваем, какие же мы имеем смыслы. У многих людей собственных внутренних смыслов в принципе не существует, то есть через них проживаются чужие смыслы, потому что порождать и генерировать собственные смыслы еще надо заслужить. Внутри себя нужно открыть источник смыслов, чтобы порождать и генерировать собственные смыслы, а если он не открыт, то об этом даже речи не идет.

Когда мы говорим о мандалешваре, о божестве, которое овладело внутренними энергиями и способно создавать собственные смыслы, то это божество, которое обладает различными творческими силами. Мандалешвар мыслит примерно так: «Если этот мир создан не для меня, то я создам другой мир, который будет жить именно в соответствии со смыслами, которые я сам сгенерирую». Говоря простым языком, мандалешвар, божество – это тот, кто всегда играет по своим правилам, и эти правила исходят у него изнутри. Однако он, разумеется, уважает чужие правила. Если это необходимо, он с уважением пользуется чужими правилами, тем не менее он с ними не отождествляется, они его не обуславливают, а приносят ему пользу. Мандалешвар живет именно во внутренних смыслах и не позволяет внешним смыслам обусловить его.

Например, в монастыре проводятся диспуты по философии. Философские диспуты – это иллюстрация того, как смыслы обуславливают сознание и как ты сам можешь прождать новые смыслы. Тот из монахов, кто обладает большей реализацией, побеждает в диспуте. И хотя оба оперируют одними и теми же понятиями и категориями учения, тем не менее кто-то это делает лучше, а кто-то хуже. И лучше это делает тот, кто глубже погружен в естественное состояние, в созерцательное присутствие. Он может создавать очень тонкие мандалы смыслов, и тогда другой не в состоянии их распознавать, они входят в его сознание, поэтому он уже не может адекватно отвечать на вопросы. Философский диспут – это хорошая иллюстрация борьбы различных смыслов.

Таким же образом, когда мы живем в сансаре, в этом мире, мы тоже находимся в таком постоянном философском диспуте с этим миром, даже не осознавая этого. Мир нам постоянно транслирует: «Я реален. Смотри – это все настоящее. Это все реальное». И если мы неосознанны, то мы говорим: «Да-да, все так и есть. Это все реальное». Мир постоянно транслирует: «Ты мужчина, ты женщина, ты русский, ты человек, ты должен делать это». И если мы неосознанны, то мы говорим: «Да-да, мы должны». Если мы находимся в некотором осознавании, то отмечаем для себя: «Это все иллюзия, но деваться некуда, поэтому, хочешь или не хочешь, а делать надо». Мы все равно подвергаемся этим смыслам, мы не можем сказать: «Я полностью свободен». Ничего подобного! Все, что мы можем, – это сохранять некий статус необусловленности, тем не менее эти смыслы очень мощно транслируются.

Но ведь можно задуматься о том, что жизнь могла бы быть другой. Мы могли бы жить не в городе Одесса, а в мандале богов, в чистой стране, где могла бы по середине стоять большая статуя святого. Или мы могли бы жить не в своей квартире, а на летающем вимане в городе богов. Или у нас могла бы быть целая собственная вселенная и мы могли бы заботиться не о своем пропитании, а заботились бы о целых народах, являясь их покровителем, или занимались бы созданием новых галактик. То есть наша жизнь и во внешнем мире могла бы быть совершенно иной. Но почему этого не происходит? Этого не происходит потому, что нам не хватает ясности освободиться от этих транслируемых в наше сознание чужих смыслов и сгенерировать свои собственные смыслы. Эти внешние смыслы транслируются очень быстро, непрерывно, 24 часа в сутки. Мы не успеваем их самоосвобождать, поэтому они наслаиваются один на другой. Нашей силы созерцания еще не хватает, чтобы не только их самоосвобождать, но и чтобы генерировать свои собственные, создавать те управляемые миры, которые мы бы хотели. Это и есть борьба смыслов. И до тех пор, пока мы не откроем глубокий уровень созерцания и силу внутри него, мы постоянно будем проигрывать такую борьбу смыслов. А задача заключается в том, чтобы не проигрывать борьбу смыслов, а выигрывать ее, стать победителем в сансаре.

Святые – это именно те, кто выиграл борьбу смыслов, те, кто сумел освободиться от смыслов влияния сансары и создать свое смысловое поле. Например, творческий человек, который создает музыкальные произведения, окружает себя той музыкой, которую хотел бы слышать, и отдаляет от себя ту музыку, которая ему не нравится; в результате он живет очень счастливо, слушая именно ту музыку, которая его радует. Так же и святой, сиддх или божество – это тот, кто сумел самоосвободить смыслы сансары и создать мир, сгенерированный из его собственных смыслов. Мандалешвар всегда и везде опирается только на внутренние смыслы. Ничто не может заставить мандалешвара искать опору во внешних смыслах, потому что он знает, что любой внешний смысл – это страдание, это обусловленность.

Например, есть такой смысл, как смерть, который непрерывно и очень концентрированно транслируется на людей, и все живущие с ним соглашаются. Более того, существуют даже разные теории о том, что смерть – это воля Бога, которую надо принимать, или что смерть – это определенный урок нам, или что существует лимит Хейфлика, который говорит о том, что клетки могут делиться 50 раз и не более. Также есть много разных теорий старения организма и так далее. То есть смерть – это определенный смысл, за которым есть большая энергия (шакти), но этот смысл порожден не нами, а теми, кто создавал человеческое тело, формировал судьбу – владыками кармы, богами. Сами же боги бессмертны, и они не говорят, что это воля Бога для них. Это подобно тому, как вам дали некий клон или киборг с зарядом на 80-90 лет, чтобы вы с ним сильно успели не отождествиться. Однако это не означает, что это воля Бога, что это неумолимый закон. Это означает, что просто мы попали в такое положение, в котором для нас действуют определенные инструкции и правила, но все это можно поменять, если мы проявим достаточно осознавания.

И сиддхи демонстрировали освобождение от смысла смерти. Например, Тирумулар стал бессмертным, породив новый смысл – смысл бессмертного тела (саруба-мукти), освобождение в теле света. То же самое реализовал сиддх Боганатар и множество богов. Это означает, что смысл смертности был отторгнут из его собственной вселенной, он открыл такой тоннель реальности, где появился смысл бессмертия. Но обычные люди умирают, потому что эти смыслы очень сильны и транслируются непрерывно, а у людей недостаточно ясности, чтобы их самоосвобождать, и скорость их сознания уступает скорости трансляции этих смыслов. Поскольку этих смыслов очень много и они транслируются непрерывно, чтобы их усмирить, сделать управляемыми, а тем более убрать нежелательные смыслы, нужно иметь очень большую ясность и силу сознания. Нужно иметь опережающее созерцание, которое контролирует не только текущий момент, но и будущие события, которое может предвидеть будущие события на 10, 20, 30, 40, 100 лет, на 700 лет, на несколько миллионов лет. Когда управляющий вектор намерения способен транслироваться гораздо дальше того горизонта событий, который мы сейчас имеем, это и есть стадия сиддхи. Например, у каждого человека есть горизонт событий. Мало кто размышляет о том, что будет в 2030 году, а про 2090 или 2290 год люди вообще отказываются думать, их это не интересует, поскольку это находится за пределами их понимания. Тем не менее, если у вас достаточно силы сознания, вы можете видеть будущее, вы можете его моделировать и формировать, вы можете выстраивать собственную политику своей жизни в связи с пониманием этого будущего. Опережающее созерцание как раз и заключается в том, чтобы, развив до нужного уровня свое сознание, понимать все эти сложные связи и выйти за пределы прошлого, настоящего и будущего.

Итак, богочеловек, мандалешвар, живет только в сгенерированных внутренним смыслом мирах. Жизнь в мирах внешнего смысла – это путь, ведущий к снам разума и страданиям, поэтому мандалешвар непрерывно генерирует внутренние смыслы, окружая себя ими и создавая собственную вселенную смыслов. И такая генерация происходит на четырнадцатой и пятнадцатой стадиях изучения о 16 кала. То есть силы созерцательного присутствия уже так много, что йогин может привлекать различные вселенские силы. Он может создавать новые миры силой своего сознания, новые вселенные, управлять реальностью, контролировать энергии тела. Он уже не пассивный наблюдатель, не статист по отношению к внешней реальности, а он уже тот, кто проявляет энергии владычества или айшварья-сиддхи, то есть сиддхи могущества. Божество – это ведь такое существо, которое обладает всеведением, всемогуществом, всепроникновением, бессмертием, многотелесностью, способно управлять реальностью, живет не в одной реальности, а во множественности реальностей и может по своему выбору произвольно их менять. Божество, богочеловек (дивья-манушья, или дивья-сиддха) – этот тот, кто живет не в ограниченном человеческом мире, а в мандале, в чистой духовной магической реальности, сотворенной силой своего собственного разума. Это тот, кто не подвержен закону причин и следствий, а кто находится в состоянии лилы, игры. Закон причин и следствий означает, что если что-то сделано, то должен быть определенный результат, то есть это жесткий закон причинной обусловленности. Но на стадии, когда сознание обретает большую духовную силу, этот закон отменяется. На этой стадии действует уже не закон причин и следствий, а закон кольцевой причинности, когда причины и следствия могут меняться местами, когда неважно, с какого уровня вы начинаете, потому что вы можете причиной сделать следствие или следствие сделать причиной – все зависит от того, на какую фазу вы перенесете большую часть силы своего сознания. То есть игра – это немотивированное, стохастичное проявление тонкой энергии, когда не работают причинно-следственные связи.

Становиться божеством – это означает переходить именно в такой статус мандалешвара, в новое положение и новое видение, в состояние бессмертия, мультителесности, переживание различных мультиреальностей и жизни в них, игры, парасаттарка-логики, когда йогин оперирует не обычной концептуальной логикой, присущей двойственному видению мира, а на уровне саттарка-логики, то есть интуитивного чувственного переживания, парадокса. С точки зрения логики невозможно поменять прошлое. Считается, что раз прошлое уже было, то оно и будет таким. Но с точки зрения парасаттарка-логики это вполне возможно, поскольку с более высоких позиций учения прошлое, настоящее и будущее существуют одномоментно прямо сейчас. Более того, вселенная не творится постепенно, она творится мгновенно.

Постепенное творение вселенной – это теория сришти-дришти-вада, которая объясняется людям с не очень высоким пониманием. Дришти-сришти-вада – теория мгновенного творения –говорит о том, что творения возникают каждую секунду, мгновенно вместе с прошлым, будущим и настоящим, что вселенная возникает сразу же, что прошлое, настоящее и будущее существуют одновременно, являясь проявлениями одного и того же сознания. И если вы отправляете свое сознание в прошлое, вы можете поменять там причинно-следственные связи, открыть другой вариант развития событий, включить причинно-следственный механизм новой вселенной, и тогда прошлое будет изменено. Тоннелей реальности существует бесчисленное множество, и то, какой тоннель реальности будет открыт, зависит от силы нашего сознания и нашего намерения. Это и есть принцип парасаттарка-логики.

С точки зрения парасаттарка-логики у вас прямо сейчас существует не одно будущее, не одно прошлое, а перед вами находится некий веер различных событий, из которого вы можете выбирать. Выбрать прошлое сложнее, выбрать будущее легче. Есть события, которые приближены к вам, то есть это достаточно вероятностное будущее, которое может сбыться, а есть события, которые от вас отдалены. Об этом говорится на протяжении всей книги «Йога Васиштха» святым риши Васиштхой. Он постоянно повторяет: «О чем бы сознание ни подумало, оно тем и становится». Все зависит от твоего сознания, от твоего вектора намерения, санкальпы. Например, существует некий веер событий, которые находятся прямо рядом с вами, это ближние варианты вашего будущего. И в одном варианте вы живете как обычный мирской человек, в другом – становитесь мастером йоги, в третьем – святым, в четвертом – простым монахом, в пятом – тем, кто позволяет другим идти к освобождению и просветлению. Также есть некоторые варианты, в которых ваша жизнь складывается неудачно. Этот событийный веер прямо перед вами, эти варианты не так сложно выбрать. Все зависит от того, какие решения вы принимаете каждую секунду. Это выглядит так, как если бы вас постоянно оценивала некая оценочная комиссия, выставляя вам за каждый ваш выбор и за каждое решение определенные баллы – 5,6; 5,0; 8,1 и так далее. И в зависимости от того, насколько вы осознанны и какие решения принимаете, активируются те или иные варианты событий. Если вы попрактиковали немного более интенсивно, начинают притягиваться более отдаленные варианты событий, где вы являетесь святым, где вы являетесь достигшим освобождения. А если вы позволили себе впасть в бессознательность, отвлеклись, утратили садхану, то начинают притягиваться варианты событий, где ваша жизнь развивается на обычном уровне, где вы являетесь обычным человеком. То есть у вас всегда есть свобода воли выбирать тот или иной вариант будущих событий.

И что в вас выбирает? Выбирает буддхи – тонкое интуитивное сознание, которое фильтрует разные тонкие состояния ума и как бы отбирает именно те причинно-следственные цепочки и самскары, которые наиболее актуальны для вас. Заниматься созерцанием – это значит активировать буддхи-сознание (тонкое интуитивное сознание) и развивать его так, чтобы оно отбирало правильные будущие варианты событий, правильные причинно-следственные связи. Но чтобы буддхи могло менять прошлое, необходимо иметь еще более глубокое сознание, которое могло бы проникать в коллективную и родовую память, в собственные глубинные самскары, в целую вереницу прошлых жизней и отбирать в них необходимые самскары, а те самскары, которые не нужны, блокировать – это и есть управление прошлого. Считается, что управление прошлым даже более могущественно, потому что именно память определяет наше кармическое видение и нашу нынешнюю самоидентификацию. Прошлое менее доступно, чем будущее, поскольку точка управления будущим находится именно в настоящем. Это и есть принцип парасаттарка-логики, который присущ мандалешвару.

Итак, достичь плода учения – это значит стать богосуществом или божеством, которому присуще бессмертие, обладание многими телами, жизнь в нескольких реальностях, жизнь в персональной реальности (мандале), созданной собственным сознанием, управление реальностью (пракамья-сиддхи) силой воли (иччха-шакти), парадоксальное интуитивное мышление (парасаттарка-логика), игра (лила) вместо обусловленной причинно-следственной деятельности, персональная история вместо нынешней коллективной истории.

Сейчас для нас как для индивидов, как субъектов, существует коллективная история. Мы являемся частью каких-то больших, общемировых процессов. Хотим мы этого или нет, но мы вписаны в различные виды кармы: семейную, родовую, карму всего человечества, этноса, нации и так далее. Но становление божеством и создание мандалы означает завершение сансары, завершение коллективной истории и создание собственной персональной истории, когда не существует больше истории как чего-то обусловленного, внешнего, а существует только история вашего собственного сознания. Это и есть выход из сансары. Сансара, если ее рассматривать во времени, – это и есть развертывание коллективной истории. Пока мы не выйдем из коллективной истории, мы не выйдем из сансары, потому что история будет проживаться посредством нас.

Целью и смыслом мандалешвара является создание собственной сложной, цветущей, многомерной вселенной, состоящей из внутренних смыслов. Мандалешвар – это тот, кто понимает, что единственный способ освободиться от ограничений чужих миров – создавать свои миры. Но вопрос в том, что для того, чтобы создавать свои миры, нужно сначала открыть источник, который их создает, нужно обрести такой статус. Этот источник и есть сахаджа-стхити (естественное состояние), а этот статус и есть дивья-бхава (божественная гордость).

Мандалешвар не желает быть снесенным рекой времени, он бросает вызов времени раньше. Прежде чем время как движение энергии смоет его, подобно реке непостоянства, мандалешвар силой своего опережающего присутствия создает такой смысл, который недосягаем для времени.

Итак, это и является плодом в учении лайя-йоги. Сначала вы становитесь духовным искателем, который, подобно пчеле, собирает нектар из различных источников, чтобы определить свой духовный путь. Затем вы становитесь садху, практикующим, то есть тем, кто выполняет садхану. Если вы выполняете садхану хорошо, то становитесь мастером садханы, тем, кого называют достигшим самадхи, достигшим определенной свободы, уровня освобождения. Обычно говорят, что тот, кто является садху, достиг первой земли мудрости (джняна-бхуми), а таких земель в учении всего семь. Наконец, если вы продолжаете практиковать дальше, вы становитесь тем, кого называют совершенным, сиддха. Следующая стадия – это махасиддх.

Обычно под сиддхами подразумевают некие магические чудеса, некие мистические фокусы, которые поражают сознания других, и связывают состояние сиддха именно с этим. Но сиддха переводится как «совершенство, совершенный». И это совершенство касается прежде всего недвойственной реализации. Магические чудеса, созданные колдовством, не совсем правомерно относить к сиддхам. Это можно назвать кальпита-сиддха, то есть искусственно созданные чудеса. Но когда мы ведем речь о сиддхах, мы имеем в виду акальпита-сиддхи, то есть совершенство, достигнутое практикой естественного состояния.

И наконец, следующая стадия – это переход в состояние дева, божества, которое не ограничено законами времени и пространства, которое живет в персональном тоннеле реальности, в персональном мире, в мандале. И такой дева, божество, эволюционируя, в конце концов становится Брахмой, богом-творцом, согласно практике и логике учения.