Принцип Воли, намерения. Обретение ответственности за свою жизнь. Поведение - вопросы относительного измерения. Генерация собственных смыслов. Воззрение, медитация, поведение. Духовный путь.

В первой лекции мы продолжим разговор о принципе воли, намерении, согласно наставлениям святого Васиштхи, и о том, как с этой точки зрения в учении лайя-йоги можно рассматривать принцип поведения, относительно измерения.      

Вообще, намерение называется на санскрите «санкальпа». Раздел учения с намерением называется «санкальпа-видья». Это очень важный раздел, поскольку именно с помощью воли, с помощью своего намерения мы способны чего-то добиться. Если мы не владеем силой собственной мысли, собственного разума, у нас нет стремления, устремленности, то, разумеется, мы не можем добиться успеха в нашей духовной практике. И риши Васиштха по этому поводу дает такие наставления Раме:

«Каковы усилия, таковы и результаты, о Рама, – таков смысл личных усилий, и еще это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: «Увы, какая трагедия!» или «Увы, такова моя судьба». И то и другое значат по сути одно и то же. То, что называется судьбой или божьей волей, – просто результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее бесконечно более могущественно, чем прошлое. Только полные глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют божьей волей, и не прилагают никаких усилий в настоящем».

Часто можно слышать различные рассуждения людей на тему божьей воли. Когда говоришь с людьми о бессмертии, они обычно говорят: «А божья воля в том, чтобы человек умирал». Я их спрашиваю: «А вы где эту божью волю видели? Или вы удостоились аудиенции Бога, и он вам лично объяснил свою волю? И какого именно Бога вы имеете в виду? У буддистов нет бога, у них есть нирвана. У адвайтистов – Брахман, который предоставляет человеку полную свободу воли. Кого вы имеете в виду: карающего Яхве, Иегову, Бога-Отца в христианской традиции? Нельзя оперировать такими колоссальными смысловыми понятиями так поверхностно. Это совершенно не тот уровень, когда мы обсуждаем вещи, касающиеся нашей собственной судьбы».

Когда мы начинаем разбираться с точки зрения ведантического учения, оказывается, что у Бога нет воли как таковой однозначной, сформулированной, дескать: «Вот моя воля. Вот туда вам всем идти». Это слишком примитивное восприятие.

Абсолют постоянно манифестирует свои энергии. Они разворачиваются в соответствии с космическим планом (рита), но сам Абсолют не принимает никакого участия в их разворачивании. Это подобно солнцу, которое светит, и благодаря его свету мы можем погреться, хотя само солнце не принимает прямого участия в том, чтобы мы грелись.

В мире разворачиваются различные энергии, которые предоставляют нам возможности. Но то, как мы используем эти возможности, зависит от нашей ясности и нашей разумности. И если уж говорить таким языком, то воля Бога состоит в том, чтобы человек обрел собственную волю. Потому что на определенном этапе эволюционного развития нужно давать определенную свободу творчества, понимания, выбора. Дальнейшая эволюция невозможна без выбора, без формирования смыслообразующего вектора, без вектора ценностей и приоритетов, говоря языком науки, без этапа выдвижения гипотез. И именно здесь человек имеет право на свободу воли. То есть воля Бога в том, чтобы сам человек обрел свободу воли, поскольку дальнейшее развитие и богореализация непосредственно связаны с обретением этой свободы воли. А свобода воли предполагает выбор, ответственность. Невозможно стать богочеловеком, осуществить радикальный скачек, если ты не обрел способность принимать решения, делать осознанный выбор и нести за него ответственность. Бог за нас не будет это делать. Он нам дает возможность, дает свободу, но мы сами должны принимать такое решение. И это касается любых аспектов. Тогда человеку становится страшно, поскольку он видит, что все лежит на нем, он за все отвечает, ему надо принимать решения, что уже нельзя переложить ответственность за собственную судьбу на кого-то, сидящего на небесах, а надо в себе искать ответы, вырабатывать новые смыслы и новую стратегию. Однако до тех пор, пока мы не научимся это делать, мы будем находиться в детском возрасте, в колыбели человеческой цивилизации.

Путь к божественному состоянию, к обретению духовной трансформации лежит именно через обретение такой ответственности, через открытие в себе свободы воли.

Васиштха то же самое говорит Раме:

«Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов (судьба или божья воля), ты должен понять, что твои усилия сейчас просто слабы и недостаточны. Слабый и неумный человек видит руку провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг, и уступает ему.

Иногда случается, что без больших усилий кому-то что-то удается, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу; несомненно, это не случайно и не божья воля, а результат личных усилий бродяги в прошлых жизнях».

В древности в Индии была такая традиция: когда царь умирал, все жители собирались на площади, а храмовый слон, обличенный специальными полномочиями, ритуально выбирал, то есть произвольно касался какого-либо человека, и этот человек становился царем, правителем. Васиштха говорит, что в этом можно усмотреть некое воздействие внешних сил, но на самом деле это результат заслуги этого человека. Даже если бродяга был выбран, то это результат его заслуги, результат его прошлых усилий.

Текст:

«Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, – несомненно, сила града была больше, чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправдана, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый, конечно, должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что «Бог посылает меня в рай или ад» или «судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это» – таких глупцов следует сторониться.

Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения, заняться праведными личными усилиями и достичь высшую истину, зная, что личные усилия – это просто другое название для божьей воли».

Здесь мы переходим к парадоксальному пониманию: то, что мы раньше считали личными усилиями, чем-то собственным, эгоистичным, на самом деле оказывается вселенской божественной силой. И эта божественная сила именуется иччха-шакти. Иччха-шакти есть воля самого Брахмана, воля Абсолюта. То есть воля – это не персональный процесс, это не наше личностное качество, которое у нас работает. Воля – это вселенская сила, манифистирующаяся и действующая посредствам нашего ума и тела. Мы являемся проводниками этой силы в той мере, насколько мы ей открыты, насколько мы осознаны и находимся в присутствии. Другими словами, парадокс адвайты заключается в том, что воля Абсолюта действует через каждого из нас, и мы являемся проводниками воли Абсолюта.

Например, когда гуру говорит с вами – это игра Абсолюта и воля Абсолюта, связанная с Ануграха-шакти, просветляющей силой. Когда вы встречаетесь с элементами творчества, творения, тоже манифестируется воля Абсолюта, связанная с желанием творения. Все это многообразные воли, которые иногда вступают в конфликт друг с другом, противоречат друг другу, и кажется, что за этим нет никакой целостности. Но на самом деле это все является проявлением единой абсолютной воли. Эти воли играют, переплетаются друг с другом, иногда конфликтуют, но, в конечном счете, это манифестация одной глобальной вселенской воли.

Развитие идет именно через предоставление полной свободы различным волям, и каждый понимает эту волю в зависимости от уровня своей освобожденности. То есть нет какой-то одной воли на всех. Для богов воля Абсолюта проявляется в следовании дхарме богов, для асуров она проявляется в виде того, чтобы воевать, для людей она проявляется в виде того, чтобы освобождаться от страданий, следовать пути освобождения. На каждом уровне проявляется множество различных воль, и все они являются абсолютными. То есть, говоря современным языком, Брахман адвайты – это многоуровневая, многомерная, вероятностная, стохастичная система различных энергий, у которых нет какой-то однозначности, алгоритмичности. Это сверхсамоорганизованная, сферхнеалгоритмичная система. И попытка оценивать эту систему линейным умом заранее обречена на неудачу, потому что это состояние парадокса, абсурда, запредельности. И только если мы находимся в этом запредельном парадоксальном состоянии, мы способны понять принцип воли Абсолюта. А если мы пытаемся оценивать такие категории, как Абсолют, свобода воли, предопределение, личное усилие и прочее, обычным линейным, алгоритмичным, человеческим умом, мыслящим в двойственных субъект-объектных категориях, то это подобно тому, как если бы на лошади сидел человек и читал поэзию Шекспира вслух, а лошадь, не будучи человеком, пыталась оценивать Шекспира. Это изначально неправильно, это обречено на неуспех. Другими словами, понять принцип Абсолюта можно не логическим умом, а только сверхразумом, только божественным интуитивным переживанием.

Текст:

«Мы можем только посмеяться над фаталистом. Личные усилия возникают из верного понимания, возникающего в сердце, очищенного учением писаний и примерами святых».

Васиштха продолжил:

О Рама, со здоровым телом и спокойным разумом, человек должен стремиться к само-осознанию, чтобы не рождаться здесь снова. Такие личные усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты: внутреннее пробуждение интеллекта, разумное решение и собственно физическое действие.

Личные усилия имеют тройственную основу: знание писаний, инструкции учителя и сами усилия. Судьба и божественное провидение здесь не фигурируют. Поэтому тот, кто желает спасения, должен переключить нечистый разум на чистые цели путем постоянных упражнений – и в этом суть всех писаний. Святые подчеркивают: с постоянством иди по пути, который ведет к истинному благу. И мудрый искатель знает: результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, ни Бог не могут это изменить. Несомненно, только собственные усилия ответственны за то, что получает человек в результате. Если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова его судьба. Очевидно, что человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не потому, что такова его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни Бога, но все непосредственно наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением писаний, находясь в компании мудрых, и правильными усилиями.

Судьба или божественное вмешательство – только условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается как истина. Если бы Бог или судьба предопределяли бы все во вселенной, имели бы тогда действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам».

Только вчера я прочитал указ Петра I. Этот указ касался холопа Крекутного, который в XVI веке сделал крылья и, забравшись на царскую часовню, прыгнул с нее и пролетел некоторое количество метров. Это привело к большому возмущению среди народа. Указ Петра I гласил: «Человек не птица, поэтому крылья ему иметь не положено. Холопа этого показательно наказать, крылья сломать и уничтожить, чтобы впредь неповадно было пользоваться бесовской, нечистой силой и летать в небе». Для нас это сейчас смешно, поскольку мы знаем, что нет никакой божьей воли, запрещающей летать в небе. Для нас это стало обыденностью. В этом нет никакой религиозной подоплеки. Это действия определенных сил, направляемые нашей собственной волей. Таким же образом, через некоторое время людям будет смешно смотреть на нас нынешних; то, что мы считали ограниченным, невозможным и так далее, для них может стать возможным.

Васиштха говорит дальше:

«Люди используют выражения «судьба толкает меня на что-то» только для самоуспокоения, потому что это не верно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим ученым, станет ли он ученым без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю божью

Рама спросил:

Ты, несомненно, знаешь истину, О мудрый. Молю, расскажи мне, что люди называют богом или судьбой.

Васиштха ответил:

Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, называется людьми судьбой».

Судьба – это результат собственных прошлых действий.

В самом начале этой книги Васиштха дает именно такие наставления для того, чтобы воодушевить Раму к духовной практике, к тапасу, к прохождению духовной трансформации. У Рамы были духовные сомнения, он изучал различные учения и, в конце концов, запутался. В результате у него не было большой веры в себя и склонности к духовной практике.

Когда мы говорим «личные усилия, сила воли», мы всегда подразумеваем не наше эгоистичное усилие, а энергию Абсолюта, которая транслируется, манифестируется посредством нашего ума и тела. Эта энергия Абсолюта и есть иччха-шакти. Поэтому проявлять собственные усилия и проявлять свою волю – это прежде всего значит открываться иччха-шакти, этой энергии Абсолюта, быть ее проводником, медиумом или транслятором. Именно тогда наша воля может по-настоящему принести результаты.

Это то, что я хотел рассмотреть, прежде чем мы приступим к обсуждению этих вопросов.

Как вы знаете, в учении есть воззрение, медитация и поведение – это три фундаментальных раздела. Воззрение связано с нашим видением, это как символ веры, это принцип недвойственности, то, как мы пытаемся смотреть на мир. Это смысл нашего видения мира как таковой. Медитация – это наша практика, то, что мы делаем, какие методы выполняем, какие переживания при созерцании испытываем, это практика осознанности. И наконец, есть раздел поведения. Поведение – это то, как мы живем в относительном измерении, как учение проявляется в нашей жизни.

В последние годы я в основном читал лекции, касающиеся воззрения и медитации. Этому было посвящено огромное количество лекций, а поведению и относительному измерению я уделял очень мало внимания. Но потом, наблюдая за практикующими, я начал видеть, что они имеют хорошее воззрение и успешно медитируют, но у них нет глубокого понимания, как претворять учение в жизни. То есть в их жизни учение проявляется слабо, не так, как бы этого хотелось. Поэтому я подумал, что было бы полезно обсудить, как можно применять учение в относительном измерении, в поведении, ведь это самое главное, потому что относительное измерение – это то, где мы проводим большую часть жизни. И относительное измерение оказывает на нас гораздо большее влияние, нежели мы думаем.

Для начала можно задать вопрос: «Зачем нам лайя-йога? Зачем нам философия адвайты, учение, практика?» Мы должны очень четко ответить себе на этот вопрос. Если мы исходим из священных текстов, то ответ будет такой: «Чтобы перейти на новый уровень, перейти в состояние богосущества, поскольку, только став богосуществом, можно освободиться от страданий, от круга рождения и смертей. А если мы не переходим в состояние богосущества и остаемся ограниченным человеком, то соответственно освобождение от круга рождений и смертей, страданий не происходит». Другими словами, чтобы перейти на новый уровень, совершить эволюционный скачек, осуществить реальную трансформацию, не философскую, не словесную и даже не психологическую, а полную трансформацию, которая включает в себя и энергию, и внешнее измерение в том числе. Когда мы определились со смыслом нашей практики, можно потом определить, каким же образом мы можем прилагать усилия в относительном измерении. Ведь мы говорим об очень серьезных вещах, о нашем будущем, о смысле жизни, о том, куда нам двигаться, поэтому будет непростительно, если мы подойдем к этому неглубоко, несерьезно или совершим ошибку. Это подобно тому, как при выборе направления движения, мы должны очень хорошо смотреть на карту, чтобы доехать до нужного нам конечного пункта. Например, если вы собираетесь поехать из Москвы на гору Кайласа, вы должны четко знать, где расположена гора Кайласа. Если вы приедете на Эльбрус, Аюдаг или Чатыр-Даг, то задача не будет выполнена, даже если вы при этом ехали с очень большой скоростью. Таким же образом мы тоже должны определить конечную цель и способ действия для того, чтобы реально осуществить нашу цель – боготрансформацию.

Переход в более высокое кармическое видение, в более высокое измерение можно сравнить с таким же путешествием. Это как переезд или даже переселение в другую страну, перелет на другую планету, только на более тонком уровне. И для того, чтобы это сделать, мы должны четко понимать, какие нам нужны ресурсы, сколько нам понадобится времени, что мы должны делать, какова наша роль в этом. А если мы это не обсуждаем, не планируем, не рассчитываем, то можно, конечно, просто думать: «О, хорошо было бы сделать это», но этого никогда не произойдет. То есть мы должны приложить колоссальную мудрость и ясность на всех уровнях. И именно эту область учения обсуждает раздел поведения.

Когда мы будем говорить о поведении, то может даже казаться, что это не совсем раздел учения. На уровне воззрения и медитации учение связано с философией, и там ничего не меняется тысячи лет, то есть адвайта тысячу лет назад, две тысячи лет назад и сейчас – это одна и та же адвайта. Методы медитации, кундалини-йоги, концентрации на чакрах такие же, как тысячу лет, три тысячи лет назад. Здесь ничего не менялось, и мы не собираемся ничего менять, поскольку существует линия передачи, освещенная традициями, веками. Но когда вопрос встает о поведении, то здесь совершенно иная обстановка. Мы должны оценивать именно наши обстоятельства, то есть те обстоятельства, в которых мы сами живем, потому что мы не живем во времена ведической цивилизации в сатья-югу, мы не живем во времена, когда действовал Даттатрея или Кришна, когда можно было встречаться с богами, летающими на виманах, и так далее. Мы не живем в Индии в двухтысячелетней давности с ее ведической цивилизацией, кастовой системой, многочисленными ашрамами и прочим. Мы должны понять, в каких же мы обстоятельствах живем, и действовать исходя именно из этих обстоятельств – это и есть мудрость поведения.

Итак, духовная практика – это не только философия, ритриты, толкование священных текстов, это еще и наша повседневная жизнь, наши относительные цели и планы на будущее. И понимая это, мы начинаем задумываться, что существуют различные модели поведения практикующего. Каковы эти модели поведения йогина? Например, монах – это совершенно четкая модель как социального, так и духовного поведения. Другая модель поведения – аскет-отшельник. Третья модель поведения – авадхута – тот, кто пребывает вне всех рамок и предписаний, духовный странник, безумный мудрец. Четвертая модель поведения – домохозяин (грихастха) – семьянин, тот, кто живет и практикует в миру.

И тогда на уровне поведения мы начинаем задумываться о том, какая модель поведения в относительном измерении нам необходима, чтобы реализовать тот переход, тот эволюционный скачек, который мы хотим, о котором мы говорим. Когда мы практикуем, следует прояснить для себя, что быть в созерцательном недеянии не означает быть в лени на относительном уровне. Принцип недеяния вовсе не предполагает, что мы сидим расслабленно, ничего не делаем и думаем: «Я нахожусь в трансцендентном недеянии». В относительном измерении действуют определенные законы, и нам следует учитывать важность этого измерения. Также следует прояснить, что быть отрешенным, непривязанным – это не означает быть неудачником, это не означает быть неспособным оперировать какими-то материальными энергиями, добиваться целей. Скорее, быть отрешенным – это определенный выбор, который реализуется или внутри, или вовне, но это не означает, что мы думаем: «Я выше всего этого. Я ничего не умею и ничего не могу, потому что я – великий и полностью отрешенный йог». На самом деле, отрешение – это качество сознания, качество непривязанности, а как оно проявится на материальном уровне: в виде аскетизма и отшельничества, в виде монашества или в виде непривязанного полностью служения ни ради себя, а ради всевышних целей – это вопрос относительного измерения, это ваш выбор, то, как вы выберете свой стиль практики.

Дело в том, что практика многомерна, не однозначна, не алгоритмична, не линейна. В практике нет таких жестко заданных прямых дорог. Вы всегда можете выбирать тот стиль практики, к которому имеете склонности. Есть такая поговорка: «Не практика должна управлять вами, а вы должны управлять практикой». У всех нас разные обстоятельства, поэтому то, что подходит одному, может не подходить другому, те кармы, которые проявляются в сознании одного, могут не соответствовать кармам другого. И в соответствии с этим в учении есть множество статусов, путей, стилей практики и так далее. У нас даже есть семнадцать видов ритритов, практикуя которые, ученик может сделать акцент на тех или иных практиках.

Именно поэтому в относительном измерении мы как-то должны выстраивать свою линию, искать свой путь в практике. Когда мы практикуем, также очень важно понять, что быть смиренным – это не означает быть закомплексованным, ограниченным. Все возвышенные духовные качества ничуть не должны ограничивать нас как творческую личность, обладающую своим выбором, своей свободой воли. Напротив, все эти понятия должны только открывать в нас более высокое состояние сознания.

И я сказал так: раздел поведения – это божественная гордость в действии. Божественная гордость в действии означает, что наше поведение проявляется в относительном измерении как цветущая сложность, многообразие, творчество. Другими словами, если мы приняли статус действовать, жить в мире и так далее, не быть монахом, отшельником, то наша божественная гордость должна проявляться в виде оперирования мирскими материальными энергиями. Это не такая ситуация, что человек думает: «Я – Брахман! Я – Брахман!», а в относительном измерении он полностью некомпетентен или бессилен, что уровень его планки действия еще ниже, чем у непрактикующего человека. Напротив, ваша божественная гордость проявляется всегда как ясность, как цветение, как раскрытие вашего творческого потенциала.

Мы живем в определенном слое коллективного сознания. Это коллективное сознание всегда обладает большой силой. Мирская реальность (майя) непрерывно генерирует различные смыслы. Наше сознание постоянно подвергается этим смыслам, хотим мы этого или нет. И какой здесь выход? Если мы живем в окружении майи, иллюзорной энергии, которая непрерывно генерирует различные смыслы, то единственный способ не подпадать под эти навязываемые майей смыслы – это генерировать смыслы самим.

Например, если вы смотрите новости или телепередачу, то это означает некий генерируемый смысл. Когда вам интересно, вы откликаетесь и забываете о созерцании – это значит, что вы подпадаете под какой-либо смысл. Может быть, этот смысл вам не нравится и не соответствует вашим ценностям, установкам и воле, тем не менее вы под него попадаете, потому что внутри вы не сгенерировали собственный смысл. Таким же образом это же происходит и в сновидении, и в бардо при перерождении, когда генерируются разные энергии, порождающие смыслы, разные тоннели реальности. Если мы не научились прибывать в присутствии и генерировать собственные смыслы, эти смыслы начинают овладевать нами, и тогда мы следуем за ними. Но вопрос в том, что следование за ними не всегда приносит пользу, а напротив. Это и именуется сансара.

Но практикующий не хочет жить в чужих реальностях и смыслах, он пытается всегда генерировать собственные реальности и собственные смыслы. Допустим, я не хочу, чтоб вы жили в моем смысле. Я хочу, чтоб вы генерировали ваши собственные смыслы. То есть кто-то ведь может сказать: «А ведь учение – это тоже определенная реальность, определенный смысл?» Но на самом деле учение учит вас, как раскрывать собственные смыслы и генерировать собственные реальности. Мне не хочется одному быть богочеловеком, мне хочется быть богочеловеком среди других боголюдей. Поэтому каждый из вас, практикуя учение лайя-йоги, должен научиться генерировать собственные смыслы и собственные реальности. В этом и заключается смысл практики учения. Тогда это и будет называться освобождением. Поэтому практикующий стремится жить именно в собственных смыслах, сотворенных разумом. Такие смыслы на санскрите именуются «мандала» – миры богов, сотворенные сознанием реальности. Божества играют в собственные игры, иногда эти игры коллективные, иногда индивидуальные, но это именно их игры, это их творческие энергии.

Обусловленные существа в нижних мирах всегда участвуют в коллективной истории. Они не играют в игры, а играют в различные обусловленные состояния – это называется «крида». Например, когда происходит война, революция или какие-либо реформы – живые существа в это вовлекаются. Это и есть принцип коллективной истории. Но те, кто в них участвуют, скорее всего, просто вовлекаются в определенные события, это не то, в чем они на самом деле хотели бы участвовать. Именно так разворачиваются события в мире сансары. Но в мире богов каждый имеет свою творческую игру, каждый генерирует собственную лилу – это и есть качества божества. Эти общие игры разворачиваются и создают определенную коллективную мандалу – именно это называется «дева-лока» (мир богов). И тогда каждое живое существо имеет свою персональную историю – это именуется состоянием лилы (игры). Но для того, чтобы жить в состоянии лилы (игры), необходимо научиться самому генерировать непрерывно новые смыслы и окружать себя ими, создавая собственную вселенную, нужно постоянно вслушиваться в источник смыслов – естественное состояние. Потому что именно естественное состояние является генератором всех смыслов, генератором реальностей и мандал. Если же мы не вслушиваемся в него, мы подпадаем под различные другие смыслы. Принцип созерцательного присутствия – это и есть непрерывное вслушивание в свое естественное состояние, непрерывная генерация ясности и новых смыслов. Как только мы отвлекаемся, начинают генерироваться другие ясности, мирские смыслы, и мы подпадаем под их влияние.

Чем отличается живая религия от религии безжизненной? Живая религия всегда творит будущее, она развивается. Религия, утратившая свой дух, костенеет, утрачивает гибкость. И существуют многочисленные примеры таких религий: майя, инки, ацтеки, египетская цивилизация, цивилизация айнов, дагонов, языческие религии и множества других. Когда-то это были величайшие религии, а сейчас они являются уделом археологов. Все, что от них осталось, это археологические сведения, надписи на глиняных табличках и строки в энциклопедиях.

Любая религиозная практика имеет силу, если она проявляется гибко, если она постоянно творит будущее, постоянно устремляется к новым смыслам, учитывая настоящий момент. Если же она не учитывает настоящий момент в поведении, она становится закостенелой, начинает ограничивать. То же самое касается и духовно практикующего. Духовно практикующий не только устремлен в прошлое. Очень важно изучать прошлое, изучать мифологию, священные тексты, и важно практиковать в настоящем. Однако если мы не целеполагаем вектор намерения в будущее, если мы не строим свое будущее, то мы также можем закостенеть и стать архаичным практиком. Это означает, что истинный практик всегда включает будущее вместе с настоящим и прошлым в свою духовную практику. Он постоянно пытается осмысливать свое будущее, планировать его, целеполагать, будучи при этом в состоянии за пределами как прошлого, так и будущего. Именно тогда его практика становится живой, его религия становится истинной.

Традиция сиддхов не мертва, она жива и всегда развивается через ее конкретных носителей. То есть нет абстрактной традиции сиддхов. Кто-то, возможно, думает, что есть традиция богов или сиддхов как некая абстракция, запечатленная в священных текстах, в изображениях и прочем. На самом деле это не сама традиция, это просто ее атрибутика. Истинная же традиция всегда жива, она всегда развивается через передачу в линии ученической преемственности, через ее конкретных носителей.

Например, если я как представитель линии преемственности и учитель передаю ее ученикам, и вы получаете от такой передачи пользу, обретаете различные способности, освобождение и так далее, то я могу сказать, что традиция продолжается через ее живых носителей. И таким же образом ученики, используя собственную ясность, могут далее ее продолжать. В этом смысл живости традиции. Для нас очень важно нашу традицию всегда поддерживать живой, она никогда не должна костенеть, она всегда должна быть гибкой, поскольку сиддхи были величайшими мастерами гибкости, не только величайшими святыми, но и мудрецами, гениями. Именно таким образом и нам нужно учиться такой гибкости, чтобы наша традиция всегда была гибкой и живой, чтобы она развивалась и никогда не останавливалась, не костенела, не застаивалась.

Это возможно лишь в том случае, если мы действительно очень активно привносим учение в нашу жизнь, если мы привносим учение в наше поведение. Если же мы этого не делаем, традиция становится архаичной. Если нет живых источников передачи, нет ее живых носителей, она вырождается просто в философию, схоластику, нечто абстрактное и оторванное от жизни. Затем она интересна только археологам и философам, изучающим старинные манускрипты. Но истинная живая традиция всегда в настоящем, более того, она всегда устремлена в будущее, поскольку охватывает все аспекты нашей жизни.

Но часто бывает так, что духовный практикующий перестает всерьез думать о будущем. Он думает только о прошлом, изучает мифологию, священные тексты и жизнеописания, он практикует в настоящем, но будущее для него очень неопределенно. Он думает, что все это очень сложно, что это невозможно конкретным образом планировать. Но на самом деле очень важно взять в руки свое будущее и направлять его, исходя из понимания учения, потому что именно учение и говорит нам, что мы должны это делать. Другими словами, именно пользуясь мудростью и ясностью учения, мы должны приложить эту ясность и спроецировать ее на будущее, создать тот сценарий и тот вариант будущего, который именно мы хотим.

А если мы не создаем сценарий будущего и не генерируем смыслы, то это будущее все равно наступит, хотим мы этого или нет, но оно может наступить совсем не по нашему сценарию. И как вам нравится такое будущее, если оно наступает не по вашему сценарию? Будущее – это фактор времени, а время – это всегда вызовы. Если мы адекватно реагируем на вызовы, если мы с ними интегрируемся, то время предстает перед нами как нечто позитивное, благоприятное. А если мы неадекватно реагируем на вызовы, если мы запаздываем, если время делает нам вызовы, а мы не успеваем, действуем неосознанно, тогда время предстает в виде черного пуруши, Махакалы, в виде жесткой энергии, которая просто сметает все твои планы, цели, смыслы. Но никто из нас не хочет терять свои планы и смыслы (я имею в виду прежде всего планы на духовную жизнь и на духовную практику). И, напротив, каждый из нас желает, чтобы эти планы воплощались, чтобы все наши мечты и цели были реализованы в самом лучшем виде. Но они могут воплотиться только в том случае, если мы пытаемся направлять будущее силой своего намерения, если мы пытаемся заранее предусматривать и формировать сценарий, исходя из нашей собственной ясности.

Практикующий пытается формировать сценарий индивидуального будущего. Но когда мы занимаемся духовной практикой, мы должны понять, что мы – существа социальные, что нет индивидуума, оторванного от социума, по крайне мере, если вы не отшельник. Так или иначе наше будущее вписано в сценарий будущего человечества, поэтому важно вести речь не только о нашем индивидуальном, йогическом будущем, но также и о коллективном будущем, поскольку мы всегда вписаны в определенный социум, у которого тоже есть своя судьба, своя коллективная история и свое коллективное будущее. То, каким будет наше коллективное будущее, зависит от того, насколько сильно мы генерируем свои мысли и насколько мы можем концентрировать силу своей мысли и устремлять ее для достижения задуманного. Именно поэтому нам нужно преодолеть разрыв учения с жизнью.

Вселенная – это не такое уж железобетонное, незыблемое строение. На самом деле это не некое фундаментальное железобетонное здание, которое стоит на неподвижном фундаменте. Вселенную, скорее, можно уподобить реке, которая течет очень быстро. Если мы не течем вместе с рекой и не понимаем этого, то эта река нас сносит. У нас есть единственный выход – научиться течь вместе с рекой, научиться трансформироваться вместе с временем. Если мы это можем делать, то река времени нас не сносит, поэтому мы сможем доплыть до другого берега – берега освобождения.

Как не быть снесенными рекой времени? Это возможно лишь в том случае, если мы направляем наше будущее, если мы действуем в состоянии опережающего созерцания, если мы в относительном измерении в действиях проявляем божественную гордость, если мы быстрее, чем время и изменения, генерируем опережающие смыслы, если наше творческое сознание способно действовать мудрее, глубже и быстрее. Тогда переход к освобождению, к состоянию богосущества, действительно возможен.

В качестве генерации смысла мною был написан текст «Вперед, в будущее, к Богочеловечеству». Я думаю, что очень важно понимать, что реальность творится нашей мыслью. Именно мысли, которые мы имеем, определяют тот мир или ту реальность, в которой мы можем жить. Очень важно понять, что существует эффект коллективного разума. Сила мысли одного человека не велика, но если вы способны объединить свое сознание в интегральный разум, то это будет уже не одна мысль, а сотни или десятки тысяч мыслей, и эти десятки тысяч мыслей, объединившись, обязательно достигнут результата, проявятся в виде материализации.

Итак, какова наша цель в относительном измерении или в поведении? Наша цель – это переход к богочеловечеству, к состоянию дева или сиддха, если, разумеется, мы всерьез воспринимаем цели учения лайя-йоги. Это будущее, к которому мы стремимся. Мы стараемся его творить и строить силой своей мысли, силой управляемого намерения. Богочеловек – это то, что в священных текстах называют арья, сиддха, дивья-манушья. Это закономерный результат нашей духовной практики, если мы практикуем верно. Это бессмертное божество, мыслящее парадоксально, обладающее многими телами, живущее во многих реальностях. Именно такие богосущества изображены в нашей традиции на иконописных изображениях. Как вы видите, они всегда изображены в центре мандалы, очень красивого измерения, которое создано их собственным сознанием.

Наше будущее – это создание бессмертного богочеловека мира, богочеловека вселенной, богочеловека сложной цветущей многомерной реальности (мандалы), который проявляется, играет во множестве иллюзорных тел-носителей. Я сейчас довольно простым языком излагаю сложные термины Дхармы, например: учение о самосовершенстве иллюзорных тел, учение о мандале и мандалешваре, учение об иччха-шакти и так далее.

Богочеловек – это интегральный разум, который силой своего сознания может управлять реальностью. Это бессмертный гений-игрок, который творит персональную историю и мыслит парадоксально, пребывая в недвойственности. Это и есть наша цель. Если мы концентрируемся на ней, непрерывно прилагаем намерение, обучаемся и вырабатываем в себе необходимые новые качества, мы можем идти к этой цели довольно быстро. Если наша концентрация падает, то эта цель уходит. И тогда вопрос великого эволюционного скачка, перехода в мандалу чистого измерения, также откладывается.

Я думаю, что определиться в относительном измерении с моделями поведения, с моделями действий и с приоритетами смыслов и целей – это самое главное. Конкретные методики учения – это важно, но это работает только тогда, когда у нас произошла эта четкая определенность, когда мы решили: «Да! Мне в эту сторону! я принимаю эти цели, я решаю генерировать именно эти смыслы, а никакие-либо другие».

Целей и смыслов существует бесконечное множество, и нам всегда нужно делать выбор, нам нельзя без выбора, нам нельзя без ответственности. Если мы не сделаем этот выбор, то все равно будем следовать каким-то смыслам и целям, мы будем следовать более мелким и низким выборам. Но когда мы определились со смыслом и целью, тогда все становится понятным, тогда можно говорить о сложных аспектах учения, о работе с санкальпой, о работе с чакрами и так далее. Но даже если мы получаем передачи в сложные практики (призывание божественных существ, тончайшие практики созерцания, различные виды работы с энергией, со светом и звуком), но у нас нет приоритета целей, глубинный выбор не произошел, Прибежища нет, самая не обретена (то есть мы не сделали выбор в пользу определенных смыслов и целей, не приняли ответственности, не установили связь с Прибежищем), то все эти практики гарантированно будут просто холостыми выстрелами. Это будет развивать вас в интеллектуальном плане и в энергетическом, но в сущностном плане это все равно будут холостые выстрелы, потому что живое учение всегда транслируется через самаю, через передачу. И подходить к Прибежищу, к самае, к передаче можно только через выбор, через определение смысловых приоритетов и определенных ценностей. И когда этот выбор сделан, любая практика становится работающей и актуальной, тогда вы подобны тому человеку, который подобен носорогу, идущему вперед, вы обязательно сможете реализовать все то, что ставите в своей практике.

Для того чтобы реализовать цель богочеловека, дивья-манушья, необходимо не только заняться духовной практикой, а необходимо совершить психологическую революцию внутри, психологическую трансформацию, воспитать неосознание, воспитать из себя неочеловека. Также необходимо изменить и внешнюю обстановку (изменить, разумеется, к лучшему, а не к худшему). Это означает, что нужно сгенерировать новые смыслы и новые цели, чтобы на основании их построить собственное более высокое окружение.

И цель нашей практики в относительном измерении – это создание такого мира как сложной, цветущей, управляемой реальности, мандалы, как сверхразумной вселенной чистого измерения, где каждый подобен игроку, боготворцу, где каждый подобен персональной вселенной. Это и есть то наше будущее, куда нам следует направлять нашу мысль, если мы хотим это будущее творить. И создать такой мир, такую сверхразумную вселенную, проявить мандалу, чистое поле просветления, чистое измерение – это и есть, собственно, цель нашей практики в относительном измерении. То есть мы должны понимать, что мы занимаемся атма-вичарой, поддерживаем санкальпу, работаем с созерцательным присутствием именно для того, чтобы что-то поменять, что-то трансформировать. И когда мы работаем с санкальпой, у нас открывается созерцательное присутствие в виде пространства, в виде ясности. И эта ясность генерирует определенное понимание, определенные смыслы и цели. Но вопрос в том, чтобы не только происходила генерация новой ясности и новых смыслов, а чтобы происходило их воплощение в реальном измерении.

Богочеловека, святого или сиддха, то есть человека, которым мы хотим стать в будущем, невозможно вырастить в старых условиях, среди устаревших отношений, застывших представлений, тысячелетних стереотипов. Это невозможно, потому что людей гораздо крепче, чем любые цепи, в мире иллюзий и ограничений держат оковы его разума. Даже очень мудрые и сильные души не свободны от таких оков. Если разум находится в цепях и спит, то, даже если ты очень талантлив и гениален, ты все равно находишься в цепях своего разума. Но когда мы ведем речь о переходе к божественному состоянию, к богосуществу, то подразумевается радикальная трансформация. И от нас постоянно требуется делать выборы. Выбор и принятия ответственности, определение новых смыслов – это не какой-то единовременный акт, когда мы один раз приняли Прибежище или решили: «Да, я буду соблюдать самаю», а затем про это забываем. На самом деле это непрерывный выбор, это выбор, где постоянно есть ветвящаяся возможность, причинно-следственные цепочки, и мы постоянно, фактически каждую секунду должны делать эти выборы. Один святой так говорил: «Я каждый день живу и умираю, а затем возрождаюсь заново». То есть это непрерывные выборы, которые мы постоянно должны делать, напоминая себе о принятом Прибежище, о самае и так далее.

Я вижу, что в относительном измерении для нас как практикующих, как некого коллективного разума, как целостной мандалы, например, сангхи, всемирной общины лайя-йоги, очень важно создать такой новый мир, который был бы благоприятен для духовно практикующих, создать поле коллективного сознания, собственную мандалу из разумов людей-гениев, созидателей, боголюдей-творцов, каждый из которых живет в своей собственной вселенной. Без создания такой мандалы в качестве вторичной инициирующей причины индивидуальное развитие тоже трудно или даже невозможно, если вы не монах и не отшельник. Если вы отшельник или монах, то можно вести об этом речь. Но если вы приняли определенную модель поведения, например домохозяин (грихастха), то без создания такой мандалы и коллективного разума будет трудно продвигаться.

Я думаю, что в течение 2007 года мы еще будем много раз возвращаться к аспекту поведения, к тому, как именно можно было бы проявлять учение лайя-йоги в относительном измерении, чтобы оно стало не только философией и созерцательной практикой, а чтобы оно стало реальной жизнью, материализовавшимся намерением.