Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.  Текст «Кодекс Мастера». Самоузнавание  

Текст «Кодекс Мастера»:

«Глава 87.

1. Вступив в недеяние, Мастер окончательно узнает себя.

2. Мастер узнает себя, когда Беспредельный Дух открывает ему последнюю для человека потрясающую тайну. Эта тайна такова – он сам всегда был и есть Беспредельный Дух, и никто другой. Так исчезают все грезы и окончательно рассеиваются сны разума».

Согласно учению лайя-йоги, как вы знаете, подлинное самоузнавание наступает после того, как пройдена фаза самотрансценденции. Что это за фаза самотрансценденции? Ее еще так же называются атма-ниведана, прапатти, самоотдача, растворения «я» в Абсолюте. Это стадия, когда малая личность практикующего начинает сама превосходить себя. Но самотрансценденция не может наступить до тех пор, пока мы не открыли принцип недеяния, пока мы не приняли «великое решение» и не вошли в него. Принятие «великого решения» и вступление в «великое недеяние» – это краеугольный камень всей практики, переломный момент, кульминационная фаза перехода от второго правила к третьему. Второе правило заключается в том, чтобы прояснить принцип недеяния, пространства недеяния, выполнить отсечения всех сомнений, устранить все непонимания. А третье правило заключается в том, чтобы уже непосредственно войти в подлинное состояние и просто дальше держать его, работать с ним. Иногда бывает так, что промежуток между переходом от второго принципа к третьему может занимать даже десятки лет, потому что манана (второй принцип, то есть прояснение) – это самая сущность и самая основа. Пока не прояснил, то и поддерживать нечего, ты еще находишься в заблуждении, поэтому можешь поддерживать только иллюзорное видение, клеши, майю, двойственность. И такое прояснение наступает в результате изучения философских текстов по учению, чтения наставлений (упадеш) и, разумеется, в результате собственной созерцательной практики.

Собственная созерцательная практика заключается в том, чтобы непрерывно работать с санкальпой. Причем работать грамотно, понимая взаимоотношение санкальпы и естественного состояния, различные принципы, такие как: безусильность, отпускание, расслабление, бдительность и внимательность. Для этого необходимо иметь «тайного друга» на пути (бдительность и внимательность). Важно еще при этом не умудриться впасть в тридцать пять отклонений, не заработать дисбаланс пран. То есть вы должны понять, что ваше созерцание – это филигранная техника, вы постоянно балансируете на краю, идете по лезвию бритвы, шаг в сторону, и ты слетел. И будьте уверенны, что пройти по этому лезвию бритвы может далеко не каждый, поскольку это подобно тому, как взбираешься на горную вершину по узкой тропке во время бушующего урагана или ветра. Тем не менее если вы находитесь во все оружии наставлений, метода, учения и практики, то когда-нибудь вы доходите до этой вершины.

Когда прояснение пустотной природы ума возникает, вы действительно отсекаете все неясности, сомнения и можете точно сказать, где живет этот самый ребенок («сын бесплодной женщины»), потому что вы его встречаете. Но это не означает, что вы можете почивать на лаврах. Это подобно тому, как вы получили ключ и открыли дверь, но с этого момента, конечно, ничего не заканчивается, а только начинается. Именно после этого вы принимаете «великое решение»: «Да, теперь я буду идти в этом направлении. Теперь я точно знаю, в каком направлении идти». До того, как вы не приняли «великое решение», вы еще не знаете куда идти, не знаете направление. Тот, кто не принял «великое решение», как человек с завязанными глазами. То есть у него есть сомнения, колебания, он не уверен ни в себе, ни в своих способностях, ни в практике, у него есть надежда на какие-то чудодейственные средства внешнего плана. Как говорят, если у тебя не прекратила выделяться слюна, когда ты слышишь другие учения, нежели о естественном состоянии, то ты еще не обладаешь достаточной мудростью, чтобы идти по пути практики созерцания, то есть ты еще на что-то надеешься. Но когда ты отсек сомнения и неясности, ты их реально отсек и тебе не в чем сомневаться, не на что уповать во внешнем смысле, ты уповаешь лишь на Бога, отрытого в самом себе. Этот Бог реально открылся как твое живое переживание, и тут больше не в чем сомневаться. И тогда ты просто принимаешь это «великое решение». И когда ты принимаешь «великое решение», то ты решаешь устранить всю погоню за внешними достижениями, устранить все надежды на какие-то будущие достижения и планы, устранить все цепляния прошлого, устранить все блуждания ума. Не то чтобы устранить, а просто не надеяться на все это. Возможно, устранить сразу-то и не удастся, а просто не надеяться, не уповать ни на что из этого, не надеется на действия, на деятельность, на свое эго как делающее. И с принятием такого решения ты оказываешься в состоянии тотального доверия и открытости бхаве. Ты находишься в таком состоянии, где больше ничего не нужно делать, где уже все сделано, а нужно только оставаться. При этом, разумеется, это не означает, что на относительном уровне ты впадаешь в лень или прострацию – это было бы ошибкой.

Конечно, в древности были святые, которых описывали в текстах, которые только спали с утра до вечера и больше ничего не делали, но во сне они медитировали, были в самадхи – это было их путем. Может быть, это особая садхана или практика такая, но я не думаю, что это подойдет вам здесь. Даже если вы будете только спать – это может надоесть, потому что у вас есть тело и праны. То есть в относительном измерении это не означает не делать. Отношения, относительные планы – все это, конечно, остается, все это никуда не растворяется. И если вы скажете: «Нам не надо платить за электроэнергию, потому что мы в недеянии», то люди, которые дают вам эту электроэнергию не разделят ваше мнение, они будут все равно просить оплату.

Принцип в том, что наше сознание функционирует совершенно иначе, оно функционирует просто без деятеля, просто откликаясь на ситуацию исходя их ясности, не создавая центра, не создавая привязанностей, обеспокоенности чем-либо вообще. Именно с этого вхождения в недеяние начинается подлинное узнавание себя. В момент вхождения в недеяние и происходит самотрансценденция. Наше старое делающее эго, стремящееся к освобождению, ставящее цели, имеющее представления о себе, сталкивается с этим молчаливым и бесконечным пространством недеяния, оно чувствует, что теперь ему больше нечего тут делать, оно потеряло власть. И на этой стадии эго начинает сдаваться этому пространству недеяния. Сдаваться – это значит, что фокус вашего внимания начинает перемещаться из эго в пространство недеяния. И чем больше такая сдача происходит, тем больше эго получает пользу, потому что это пространство недеяния начинает наделять его колоссальной шакти, энергией. Раньше эго чувствовало зависимость от внешних источников энергии, оно хотело получать энергию от мирских желаний, от других людей, от чувственных удовольствий, оно всегда пыталось вытаскивать энергию через чакры, через что-то внешнее, потому что собственный источник и канал связи с фундаментальным сознанием был заблокирован. Но «вхождение в недеяние» и принятие «великого решения» словно срывают крышку с сахасрара-чакры и открывают этот канал непрерывной связи. И, когда в результате такого решения этот канал непрерывной связи открыт, эго начинает получать большую энергию, большой источник вдохновения, мощную шакти, колоссальную уверенность в себе и в своих силах, творческие способности и прочее. До того, как эго начнет это получать, очень важно дать ему правильную мотивацию, правильное намерение, стиль поведения, то есть сострадание, чистое видение, четыре бесконечных, мотивацию служения Дхарме, служения другим. Поскольку иногда, не имея правильной мотивации, получив колоссальный импульс света от естественного состояния, эго может буквально взбеситься, переоценить свои силы, впасть в высокомерное состояние, начать их использовать не по назначению. И как только это начинается, через некоторое время такой канал закрывается, и тогда все возвращается на круги своя, потому что высшее «Я» увидело это и сказало: «Нет, ему еще рановато. Он еще не готов к этому. Он не способен обращаться с этой шакти». Именно поэтому йогин тренирует свое относительное эго быть безупречным, он его шлифует, оттачивает. Когда такая самотрансценденция начинает происходить, когда безупречно отточенное эго само постоянно приучается подчинять себя всевышнему Источнику, и наступает это самоузнавание, о котором говориться в 87 главе книги «Кодекс Мастера».

Самоузнавание означает акт, когда постигающая ясность, манас, ахамкара и буддхи начинают соединяться с Атманом, когда между ними происходит искрение, махамелана (великая встреча), когда последние иллюзии, собственные кармы, двойственные суждения и представления полностью исчезают, когда человек начинает узнавать, что он никогда не был человеком. Сначала он думал, что он человек, потом он думал, что он практикующий, просветленный человек или богочеловек, но, когда происходит самоузнавание, даже все эти иллюзии уходят. Он начинает понимать, что он на самом деле не человек, а человеком называют лишь его физическое тело, эго и проявления. Он же не локализован в каком-либо конкретном теле, а он есть единое проникающее сознание. Это ощущение подобно радикальному гиперпрыжку, это уже совсем другой уровень бытия. И такой человек, ощущая себя только одним существом, просто продолжает игры в этом теле.

«3. Узнав себя, Мастер полностью исчезает как личность, тем не менее он продолжает жить. Его жизнь наполняется невыразимым величием».

«Полностью исчезает как личность» означает, что теперь он становится непривязанным к собственной личности и может формировать эту личность как угодно. Он может активировать скрытые самскары родовой памяти прошлых воплощений. Его личность не постоянна, то есть он может сделать свою личность какой угодно, в зависимости от ситуации активировать какой угодно опыт. Если ему нужно строить, он активирует всю память о том, как он строил пирамиды Хеопса, и станет чудесным строителем. Если надо быть ученым, он активирует всю свою родовую, коллективную и абсолютную память человечества, и тогда он станет ученым-гением. В зависимости от ситуации он привлекает любые самскары, разворачивая их и мгновенно перестраивая свою личность. То есть его личность становится такой самоорганизующейся структурой, которая под конкретную ситуацию мгновенно перестраивается. Она не кристаллизованная, застывшая, а динамичная и пластичная.

Часто многие сиддхи-авадхуты, демонстрируя такую пластичность, шокировали других людей. Людям это казалось безумием. Но у авадхутов это было трансцендентным безумием, священным юродством. Никто из людей этого не мог понять, поскольку такие перемены и способности не характерны для обычных людей. Но это потому, что мастер исчезает как личность, его личность, скажем так, конструируется под конкретную ситуацию.

Текст:

«4. Узнав себя Беспредельным, Мастер звучит в каждом звуке от шороха травы до грома, стучит в каждом сердце, течет в жилах всех живых существ во вселенной и в руслах всех рек, зияет бездонной глубиной неба, мерцает светом всех звезд, благоухает ароматами всех цветов. Он пьет влагу каждым листком и травинкой, дует вместе с ветром и плещется каждой волной».

Чтобы испытать это, йогин обычно выполняет интеграцию – объединение присутствия с внешними элементами и переживаниями. Но на этой стадии интеграция происходит сама по себе. То есть это уже не интеграция, а полное смешивание, когда уже не с чем интегрироваться и некому интегрироваться. Это единый процесс общей тотальной интеграции.

Шивананда Свами как-то говорил своим ученикам: «Одним миганием век я могу погасить солнце». И когда вы прибываете в такой всеобщей интеграции, то это действительно перестает быть просто словами.

Разумеется, даже когда происходит самоузнавание, тело остается, остаются также присущие ему кармы, самскары и все прочее. По мере самоузнавания они очищаются и разворачиваются. И если самоузнавание подлинное, то созерцательное присутствие, воссоединяясь с этими кармами и самскарами, создает чистые проявления, мандалы, благоприятные миры и измерения. Тогда все, что исходит из святого, является благоуханием, ароматом, благоприятным. И в зависимости от силы самоузнавания и кармических склонностей, оно исходит более интенсивно или менее интенсивно. Это происходит подобно тому, как солнце светит на лед: если лучи солнца падают на лед, то лед испаряется, если лучи солнца сильные, то лед тает довольно быстро и превращается в пар. Таким же образом в результате самоузнавания происходит предельная интеграция высшего «Я» и внутренних самскар, васан и даже внешних элементов и происходит такое непрерывное таяние. Таяние – это сублимация, переправление и трансмутация. А что же является паром? Паром является измерение чистого видения, которое получается в результате, то есть энергия доходит до своей предельной божественности, завершенности, чистоты. И в результате такого пара и таяния появляется чистое измерение, или мир мандалы, в центре которого стоит сознание йогина.

Когда вы практикуете созерцание, это означает, что вы постоянно открываете свой потенциал, вы работаете с ним и растете. Если вы правильно практикуете, то ваши способности, ваше творчество и ваша мудрость нарастают. Ваш потенциал утончается, проявляется все с большей силой. Вы действительно становитесь тем, кто раскрывает в себе этот потенциал. Но чтобы он раскрылся, нужно быть внимательным к его вынашиванию и вынашивать его уверенно. Если же мы его не вынашиваем, вынашиваем неправильно или вместо потенциала вынашиваем двойственные мысли, то из этого ничего не получится, рано или поздно мы упремся в какую-то стену, где будет стоять большой знак вопроса. Это означает, что мы должны быть уверены в том, что мы его хорошо вынашиваем, и регулярно корректировать процесс такого вынашивания этого потенциала.

Во время такого вынашивания у йогина постоянно бывают разные смущения:

– от своего ума и концепций, пока он их не научится самоосвобождать;

– от клеш, омрачений, мирских желаний;

– от тамаса;

– от препятствий;

– от сбивающей праны внешних факторов;

– от чужой кармы или собственной родовой кармы;

– от каких-то духов с ним связанных;

– от богов страсти, которые иногда любят испытывать практикующих, но это, скорее, благословение, потому что такие испытания – это всегда рывок к новому уровню.

Все эти факторы пытаются как-то сбить и нарушить такое вынашивание. Вынашивание – это не гладкий и умильный процесс, это бесстрашная борьба, где либо ты, либо тебя. Только эта борьба ведется внутри между разными частями сознания. Это не означает, что человек – шизофреник, что у него внутренняя расщепленность. Напротив, человек целостен, потому что его вопрос уже решен, он уже принял «великое решение» и вошел в это пространство недеяния. Целостность обретена, просто внутри него еще есть, можно сказать, «внутренняя мафия», внутренние бандиты или внутренние враги, которые еще не полностью укрощены и пытаются осаждать его государство. И, чтобы вынашивать, ему нужно решить с ними проблемы, укротить их как диких зверей, усмирить или как-то изменить их видение, чтобы они стали чистыми. И такое вынашивание – это постоянное сражение между двумя частями ума: ясной и неясной. Когда побеждает неясная часть ума – это значит, что была рассеянность, поэтому ясная часть ума была упущена. И, напротив, когда была осознанность и бдительность, ясная часть ума была быстрее, чем неочищенная часть ума, поэтому побеждала.

В конце концов, у йогина зарождается такая сфера осознавания, которая через некоторое время начинает работать и приносить ему пользу. Этот период называется «рычание льва» или «вращение колеса Дхармы». То есть ты не только прибываешь в присутствии, ты можешь, соединяя его с разными энергиями и элементами, чудодейственным образом их трансформировать, трансмутировать. Соединив со вселенской силой Ануграха-шакти, ты можешь ее призвать, соединив с какой-либо другой вселенской энергией, ты можешь ее проявить, соединив со зрительным сознанием, ты можешь проявлять прекрасные образы и так далее. А если ее много, то проявлять изменение кармического видения, соединив с санкальпой (намерением), формировать будущее и очищать прошлое. Это и есть стадия сиддхи, о которых писал Тирумулар в «Тирумантирам». В зависимости от того, как хорошо ты познаешь эти принципы соединения и умеешь соединять, как хорошо ты вынашиваешь и как ярко это состояние, они проявляются слабее или сильнее. Это уже не колдовские и шаманские сиддхи, а это истинные сиддхи естественного состояния. Это именно то, что происходит естественно в процессе открытия природы ума. К каким сиддхам необходимо стремиться практикующему? Прежде всего к сиддхам чистого видения, к проявлениям Ануграха-шакти.