Комментарии к тексту «Наставления Шри Раманы Махариши». Самоотдача. Стадия самотрансценденции. Смирение - способность принимать. Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

 

Наставления Шри Раманы Махариши, глава «Отдача».

Текст:

«Искатель: Что такое безусловная отдача?

Махариши: Если человек отдает себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Устранять мысли, удерживая внимание на коренной «я»-мысли, или безусловно отдать себя высшей Силе – есть только эти два пути к реализации».

Рамана Махарши здесь говорит о самоисследовании и об отдаче себя как об альтернативных путях. Но в учении лайя-йоги мы рассматриваем их не как альтернативные пути, а как логически связанные.

Практика имеет три фундаментальных уровня, а именно: самоосвобождение, самотрансценденция и самоузнавание (пратимокша, прапатти, пратьябхиджня). Самоотдача относится ко второму уровню, или самотрансценденции.

Самоосвобождение означает, что мы практикуем обнаженное осознавание, например атма-вичару, и когда возникают двойственные концепции, мысли, представления, эмоции или клеши, мы их самоосвобождаем. Не то чтобы мы их самоосвобождаем, они сами освобождаются, потому это и называется самоосвобождение.

За счет чего они освобождаются сами? За счет того, что мы просто пребываем в обнаженном осознавании без всяких усилий. Мы не применяем ни мудру, ни мантру, ни визуализацию, ни молитву, ни физические действия, такие как пранаямы, ни концентрацию на чакрах, мы находимся в так называемом естественном состоянии. И все освобождается само, за счет пребывания в этом естественном состоянии, потому это и называется самоосвобождение. Корень «пратио» говорит о том, что это «само», то есть обращено на нас. И такое самоосвобождение происходит за счет того, что мы интуитивно пребываем на неконцептуальном уровне осознанности. Мы не рассеяны, а внимательны. И в этом заключено наше монашеское делание.

Все проблемы неофитов связаны с уровнем самоосвобождения. Когда вы подойдете к уровню самотрансценденции, у вас не будет таких проблем, как в начале. Каковы проблемы неофитов? Привязанность, мирской ум, беспокойство ума, мирские желания, рассеянность, отсутствие энтузиазма, неусердие, большие надежды, большие цепляния, большие страхи. Лекарством здесь будет только одно – не рассеянность, а внимательность и усердие во внутреннем делании. Диагноз – недостаточное внутреннее делание. Например, человек говорит: «У меня к тому человеку есть привязанность». Ему можно сказать: «Привязанность – это нехорошо». Но ему можно сказать другое: «Дело не в привязанности, а в невнимательности. Как только ты внимателен, то привязанности нет. И наоборот, как только ты впадаешь в рассеянность, все твои внутренние кармы и клеши начинают разворачиваться». И задача действительно заключается не в том, чтобы видеть Небеса, порхать где-то в свете, а в том, чтобы ежемгновенно самоосвобождать разворачивающиеся кармы, каждую секунду».

Один ученик как-то подошел к гуру и сказал:

– Вы знаете, вон тот ученик видит богов, девов. Это так удивительно!

Гуру сказал:

– Ничего в этом нет удивительного. А вот тот ученик видит свои клеши – вот это удивительно.

Гораздо удивительнее видеть свои ограничения и самоосвобождать их. Иметь видения могут и духи в бардо. Самоосвобождать внутренние ограничения – вот что является подлинным показателем того, что ты занимаешься внутренним деланием. И все это происходит на стадии самоосвобождения.

На этой стадии мы только-только зарождаем наш внутренний слой осознанности, и когда мы его зарождаем, мы заглядываем вовнутрь и обнаруживаем там стоголовую гидру нашего подсознания – все наши самскары, ментальные отпечатки и прочее. С ней бесполезно бороться самому, с ней можно бороться, призывая что-то превосходящее тебя, то, что называют милостью Бога. Но эта милость появляется только тогда, когда наше осознавание по-настоящему развивается до уровня самоотдачи (самотрансценденции).

Здесь мы переходим на вторую стадию – самотрансценденция. Самотрансценденция, или проще самоотдача (прапатти или атма-ниведана), предание себя Атману, – это продвинутая стадия созерцания. Мы уже не просто отслеживаем нечто, находясь в роли внутреннего наблюдателя, наблюдая мысли, эмоции и прочее, а мы уже настолько укоренились в этом внутреннем наблюдателе, что он уже перестал быть для нас каким-то центром посреди глаз в черепной коробки или еще где-то. Он расширился и стал безграничным океаном осознавания, полным божественного величия, полным бхавы.

У нас теперь есть два выхода: остаться в состоянии эгоизма или отдаваться этому океану, выполнить самоотдачу. Когда мы начинаем прыгать и растворяться в этом океане, то это и есть самоотдача.

Текст:

«Искатель: Разве полная или совершенная отдача не требует, чтобы человек оставил даже желания освобождения или Бога?

Махариши: Совершенная отдача действительно требует, чтобы у вас не было своих желаний. Вы должны радоваться всему, что дает Бог, а это и означает отсутствие собственных желаний.

Искатель: Сейчас у меня уже нет сомнений по этому вопросу. Я хочу знать те шаги, которыми могу достичь отдачи?

Махариши: Существует два пути. Первый – исследование источника «я» и погружение в него. Второй – чувство: «Сам по себе я беспомощен, только Бог всесилен, и полностью положиться на Него – это единственное, что меня обезопасит». Применяя последний метод, человек постепенно убеждается, что существует только Бог, а с эго не стоит считаться».

Сам по себе человек не только беспомощен, он сам по себе даже не существует.

Сам по себе человек – это словно влитая спрессованная форма, которая проистекает из океана безграничного самосознания. Сам по себе человек – это волна, которая есть внутри океана. Волн самих по себе не бывает. Или сам по себе человек – это рыба, которая выпрыгивает из воды большого озера. Но рыба не существует вне озера; рыба не живет в безвоздушной среде, на земле, она полностью связана со своей средой обитания, с океаном или озером.

Таким же образом и человек постоянно погружен в безграничный источник осознавания. Он является его проявлением, даже если этого не осознает. При практике обнаженного осознавания мы начинаем этот источник осознанности понемногу раскрывать и все больше ему доверяться. Что же такое самоотдача? Это когда мы доверяемся предельно, тотально и целостно этому источнику. Когда наш ум больше не вводит нас в иллюзии. Когда какие бы переживания мы ни испытывали, мы не омрачаемся. Мы в любую секунду пребываем в этом источнике без сомнений, страха, цепляний и надежд. Мы настолько им пропитываемся, что начинаем чувствовать свою нераздельность с ним.

В начале нас одолевают клеши. Когда грубые клеши побеждены (а на это уходит у кого-то три года, у кого-то шесть лет, у кого-то двадцать лет, а у кого-то вся жизнь), остаются тонкие клеши. Тонкие клеши мы побеждаем более усердной осознанностью и работой с пранами.

Когда превзойдены тонкие клеши, остается рассеянность и невнимательность, которые являются самыми большими врагами опытного практика. Созерцание вроде бы присутствует, но есть некая тонкая грань, когда оно неяркое, притупленное. Тонкую рассеянность и невнимательность можно победить только самоотдачей. Собственные усилия здесь не работают – в этом проблема. Почему? Потому что, как только вы прилагаете собственные усилия, ваш ум сжимается и ваша рассеянность может даже увеличиться, или может возникать яркость, но она скукоженная, ограниченная.

По-настоящему тонкая рассеянность преодолевается полной, безусловной, абсолютной самоотдачей. Здесь невнимательность не возможна. Это подобно тому, как вы подходите к огромному океану пламени и ваше сознание не может ни на секунду этот океан забыть.

Текст:

«Махариши: Оба пути ведут к одинаковой цели. Совершенная отдача – другое имя для джняны или освобождения.

Искатель: Отдача мне кажется более легкой, и я хотел бы выбрать этот путь.

Махариши: Независимо от пути вы должны утратить себя в Абсолюте. Отдача будет полной только при достижении стадии: «Ты есть все» и «Да будет воля Твоя».

Отдача кажется легкой, но на самом деле это самая сложная вещь на свете. Легко делать простирания телом, но мало кто делает простирания сознанием. Отдача – это прежде всего когда ваше сознание непрерывно простирается у ног Абсолюта. А если есть собственные предпочтения внутри, собственное мнение, собственная воля, собственные желания, собственные оценки, может ли быть отдача? Никогда! Даже не надейся. Пока ты не станешь пустым как бамбук и в этом бамбуке не заиграет ветер осознавания, отдача невозможна. Ты будешь следовать за чем угодно (за своими желаниями, мнениями и мыслями), но тебя не допустят к высшему Сознанию.

Тонкие мнения, оценочная работа ума, мысли – все это присутствует внутри. И сначала их даже очень трудно распознать. Человек может думать, что он выполняет отдачу, но на самом деле это не так. Проверка такой отдачи осуществляется в каких-то ситуациях, где человек сталкивается с фактом неприятия. То есть он попадает в ситуацию и возникает ее неприятие – это сигнал. Неприятие проистекает из оценочной работы ума, а это значит, что отдачи нет, есть противодействие ситуации или переживанию. Подлинная самоотдача – это величайшее смирение, когда вы становитесь полностью пустым.

Величайшая самоотдача происходит из абсолютного и тотального смирения. Когда такое полное смирение происходит, это означает, что эго полностью усмирено, оно стало пустым. Оно представляет собой змею, у которой вырваны зубы, поэтому она не доставляет никаких проблем. Или оно представляет собой веревку, которую сожгли дотла и которой нельзя вас связать.

С этой целью многие святые тренировали своих учеников для развития внутренней пустоты. Смирение не означает, что у вас нет своего понимания, своей воли, своего намерения. Все это есть, и вы можете прекрасно этим оперировать. Смирение означает, что нет привязанности к этому, с этим нет никакого отождествления. Смирение означает способность принимать любые переживания в осознанности, не вынося суждения и оценок.

Однажды я позвал одного монаха и сказал: «Давай-ка мы тебя проверим. В течение следующей недели старшие монахи будут испытывать тебя, и мы это запишем на видеокамеру». Это было честно, я его даже предупредил. Затем я дал задание одной старшей монахине сделать ему за что-нибудь абсурдное замечание, просто придраться к чему-нибудь, чтобы посмотреть на его реакцию. Ведь он был предупрежден.

Она дала ему одно распоряжение, затем дала совершенно противоположное распоряжение, потом сделала замечание. Он начал яростно с ней спорить, оправдываться, что он здесь совершенно ни причем, что он не виноват. В этот момент все это было снято на мобильный телефон, на видеокамеру. Затем он пришел ко мне и сказал: «Я попался. Я был предупрежден, но все равно попался. Это все равно было так неожиданно, что я вовлекся в это».

Это была небольшая провокация, которая показала бессознательность.

Таким же образом сама жизнь создает нам различные провокации, которые демонстрируют нашу неосознанность, наше неприятие, наш эгоизм. И только если вы настоящий, подлинный практик, вы не попадаетесь на такие провокации. Многие гуру учили учеников именно таким способом. Они даже не давали никакого учения, а просто говорили: «Будь осознан». И после этого следовала череда сплошных провокаций до тех пор, пока ученик не начинал понимать, что шага нельзя сделать, чтобы не быть внимательным, иначе когда-нибудь да попадешься, пока осознанность ученика и способность отпускать себя не вырастали настолько, что провокации уже не могли спровоцировать его на что-либо.

Только подлинный практик никогда не попадется на провокацию, его нельзя спровоцировать. Он идет словно по лезвию бритвы, он каждую секунду осознан. Но неумелого, рассеянного, отвлекающегося практика очень легко и просто спровоцировать.

Вопрос:

«В чем разница между невнимательностью от ума, когда умом понимаешь и бдишь себя, и внимательностью из состояния».

Разница в том, что в первом случае эго существует, самоотдачи нет. Это начальная стадия самоосвобождения. Вы применяете какой-то метод и формируете некий центр, наблюдателя, но этот центр еще подкрепляется умом, он пока не укоренился в состоянии внемыслия. И вы действуете из этого центра. На этой стадии распахнутости нет, а есть ясность. То есть это стадия ясности.

На стадии не-ума есть не только ясность, но и пустота. Это показатель того, что ты действуешь из состояния. Ты сам стал пустотой, и твое эго уже начало растворяться. Возможно, оно еще не полностью растворилось, но оно уже в процессе.

Но в начале у нас и выхода-то другого нет, кроме как порождать умственную, внутреннюю внимательность как средство самоконтроля.

Текст:

«Это состояние не отличается от джняны. В утверждении «Я – Он (Со Хам)» есть двайта, дуализм, двойственность, а в отдаче, адвайта, недвойственность. В истине нет ни двайты, ни адвайты, но только То, которое есть».

Умственное самоосвобождение или умственная внимательность до некоторой степени фальшивы. Оно дает вам средство самоконтроля, тем не менее на него нельзя полностью полагаться. Когда вы сталкиваетесь с каким-либо серьезным переживанием, оно не работает. То есть такое умственное самоосвобождение может удерживать контроль над какими-то небольшими переживаниями, но когда вы сталкиваетесь с серьезными ситуациями, когда ваше эго подвергается серьезной встряске, когда возникает полный переворот в каких-то умственных ценностях, когда ни что другое не помогает, может работать только пустота, только внимательность и осознанность, исходящие из самоотдачи, из присутствия. В этом случае, что делает человек? Он просто говорит: «Не моя воля, а Твоя». Он отпускается себя и отдается этому присутствию, он полностью ему доверяет. У него нет цепляний, поэтому он способен такое отпускание сделать.

Однажды монаху, который занимался такой практикой внимательности и при этом впал в ложное обольщение, будто бы он уже стал великим практиком, а на самом деле, как мне было видно, он находится на стадии ясности, я сказал:

– Тебе нужно получать подтверждение. Не придавай большого значения своей ясности.

Но он мне ответил:

– Ясность – это осознавание, это само по себе уже подтверждение.

Я подвел его к окну, в котором была видна тайга, и сказал.

– Хорошо. А ты можешь со своей ясностью самоосвободить это? Зиму, сосны и огромную тайгу.

Он сказал:

– Нет.

Когда ты сталкиваешься с такой мощной энергией, эта ясность здесь уже не работает, потому что это конец эго, конец всему. Твоя небольшая ясность и мудрость от осознанности здесь не поможет, а поможет только полное отпускание. Это как умереть при жизни. Можно сказать, что самоотдача, трансценденция – это смерть эго при жизни. Это когда ты полностью принимаешь что-либо и то тонкое осознавание, которое остается, – это и есть присутствие, сахаджья. Это и есть по-настоящему зарождение твоего естественного созерцания.

Как один святой говорил: «Живя, будь совершенно мертв, и тогда ты можешь делать все, что хочешь, все будет верным для тебя».

Быть мертвым – это не означает умереть телом. Это означает освободиться от любых предпочтений и оценок, от любой связанности предпочтениями и оценками. Разумеется, пока у нас есть мыслительная деятельность, мы можем играть в предпочтения и оценки, но нет никакой связанности. Допустим, когда меня спрашивают: «Какой выбрать цвет для зала медитации?», я отвечаю: «Выбирайте вот этот, а этот не очень подходит». И кажется, будто есть предпочтение, но на самом деле это просто игра в предпочтение, а внутри у вас нет никаких предпочтений. У вас есть просто состояние отклика, и вы этим никак не связаны. Нет предпочтения ни в малом, ни в великом, ни даже в самом сущностном, потому что это осознавание полностью безвыборочно, вы отдаетесь ему тотально, целиком.

Текст:

«Отдача кажется легкой, поскольку люди воображают, что станут свободными и будут делать то, что хотят, как только пробормочут: «Я сдаюсь» – и переложат свою ношу на Господа. Но дело в том, что после отдачи у вас нет ни симпатий, ни антипатий, ваша воля должна полностью умереть и ее место займет воля Господа».

Сама по себе воля – это вселенская сила, она не наша. Но когда мы проявляем собственную эгоистичную волю, мы отключаемся от этой вселенской силы. Воля же человеческая невелика. Отдача означает, что наша осознанность должна проникнуть в самые сущностные слои нашего осознавания, проникнуть в те места, где у нас есть понятие о себе, инстинкт самосохранения, цепляния за жизнь, привязанности, фиксированные идеи и прочее. Она должна проникнуть туда и сделать все это равностным.

Один йогин описывал свой сон, в котором он участвовал в тантрическом подношении гана-пудже и гана-чакре. В котле было вареное мясо. Это мясо раздавали по кругу дакини. Он начал брать мясо из этого котла и есть. Вытаскивая куски мяса, он вдруг увидел там человеческий палец, и ему стало дурно. Он сказал:

– Я не хочу есть человеческий палец.

А другой йогин ему сказал:

– Ты разве не знал об учении единого «вкуса». Собаки, люди, коровы, свиньи – все это есть одно.

Однако он отложил человеческий палец и ел другое мясо, которое там было.

Когда он проснулся, то подумал: «Да, даже в сновидении мои идеи о разделенности и двойственности присутствуют. Мы неспособны их превзойти».

Разумеется, никому не нужно пытаться есть человеческие пальцы. Это просто пример об иллюзиях двойственности, об иллюзиях разделенности, которые очень глубоко укоренены в нас.

Самоотдача предполагает, что мы устраняем любое оценочное, выборочное осознавание, связанное с самыми глубокими представлениями и фиксированными идеями. Например, кто-то укоренен в идее, что он муж, мать, сын, отец, родственник. Это ограничения. Кто-то укоренен в идеи, что он мужчина, женщина и т. д. Это тоже ограничения. Кто-то укоренен в идеи о том, что он должен принести пользу людям, сделать что-то великое для человечества и у него есть за это цепляние. Это тоже ограничение, потому что, пока ты имеешь такие идеи, ты не сможешь принести никакой серьезной пользы, так как ты пребываешь в этих ограничениях, сама эта идея является ограничением. А самоотдача означает, что ты не считаешься с этими ограничениями. Ты идешь глубже и укореняешься в том осознавании, которое может принять любую противоположность.

Текст:

«Такая смерть эго вызывает состояния не отличающееся от джняны, поэтому, каким бы путем вы ни пошли, все равно должны прийти к джняне, или единству.

Искатель: Как лучше всего убить эго?

Махариши: Для каждого наилучшим будет тот путь, который покажется самым легким и привлекательным. Все дороги одинаково хороши, ибо ведут к одной цели – погружению эго в Атман».

С точки зрения учения лайя-йоги эго не надо убивать, оно нам пригодится. Хорошее йогическое эго никому не мешало. Оно как инструмент или как автомобиль для служения, но нужно убить отождествление. Именно отождествление с эго является самой большой проблемой. Эго – это всего лишь функция, набор инструментов, таких как ум, мыслительные операции, память (чита), интуиция (буддхи), также ахамкара (представление о себе как о теле, которое связывает все это вместе) и тело.

Само по себе эго ни плохое, ни хорошее, это просто определенная часть Атмана, которая была эманирована. Бедой является именно отождествление с эго. Когда происходит отождествление с эго, умом, телом, чувствами, мыслительными операциями и всем тем, что называют ахамкара, то здесь и начинается сансара, страдания.

Текст:

«То, что бхакта, преданный, называет отдачей, практикующий вичару зовет джняной. Оба пытаются только возвратить эго обратно к Источнику, из которого оно возникло, и утопить его там».

Когда мы начинаем приближаться к этому самому Источнику, эго начинает дрожать, бояться и сомневаться. Оно начинает чувствовать, что все его представления, привязанности, идеи, которые раньше его питали, перестают иметь какое-либо значение. Оно чувствует, что все это совершенно неважно, что его образ жизни и все прочее было сплошь одной большой иллюзией.

Риши Васиштха говорит так: «Весь мир, который окружает нас, создается из неведения, он есть проявление неведения».

Когда эго начинает это осознавать, у него происходит некое внутреннее страдание, потому что оно чувствует бесконечное одиночество, ему не на что опереться. Клеши еще не очистились, человек святым не стал, а почва уходит из-под ног, опереться не на что, внутри есть безграничное одиночество. Это период, который называют «темная ночь души». Свами Муктананда в своей книге называет его «каменистая пустыня». Это состояние, когда кажется, что ни что душу не греет, потому что на мирское йогин уже не может опереться, а в духовном смысле он еще такую опору не обрел.

Здесь единственной опорой у йогина может быть вера, безграничное доверие к тому внутреннему Источнику, который раскрывается. Безграничное доверие, которое без труда перенесет его через эту каменистую пустыню. Этот период самый опасный для практикующего. Именно на него приходится большая часть духовных падений, соблазнов и искушений.

Неофит не способен на падение, он еще не поднимался, ему падать-то некуда. Святому, перешедшему эту «каменистую пустыню» и ставшему пространством пустоты, тоже падать некуда, потому что его не существует как эго. Это просто невозможно, его «я» растворилось.

Стадия «каменистая пустыня» – это время больших сомнений, соблазнов и искушений. И здесь йогин может только опираться на этот принцип самоотдачи и веры.

Текст:

«Искатель: Не может ли милость ускорить развитие такой способности в искателе?

Махариши: Оставьте все это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман».

Махариши говорит, что нужно или это, или то. В нашей же школе это как структурированные ступени. Вы занимаетесь созерцанием и в процессе созерцания вы обнаруживаете осознанность. Обнаружив осознанность, вы преуспеваете в самоисследовании и подходите к той ступени, когда осознанность начинает проникать во все ваши эгоистические представления, ход мыслей и все то, что вы называете собой. Эта же осознанность приводит вас к созерцанию единой безграничной Сферы, всевышнего Источника. Внутри вас словно зажигается внутреннее солнце. И в результате вашей практики вы начинаете чувствовать это внутреннее солнце, которое рождается в вас.

Это так, словно в центре груди у вас огромное пространство света, которое постоянно растет. Вы можете показаться себе маленькой фигуркой на поверхности этого огромного пространства. Вы начинаете чувствовать себя так, будто бы эта маленькая фигурка на поверхности этого огромного пространства настолько мала и ничтожна, а это огромное пространство света настолько безгранично, что ничего не остается делать, кроме как переменить ход своих мыслей и изменить свою идентификацию. Надо перестать считать себя этой маленькой фигуркой и начать считать себя этим пространством света, этой огромной сферой. Это и есть вторая стадия – самотрансценденция.

Самотрансценденция означает такое понимание: «Как я ошибался! Я считал себя не тем, кем я являюсь на самом деле. То, кем я являюсь на самом деле, так безгранично и велико, что все мои старые представления не играют большой роли».

Йогин в состоянии самотрансценденции не живет умом, привязанностями, своей волей, эго, он живет в безграничном послушании, непрерывном, полном и абсолютном смирении и самоотдаче. Что это за послушание? Это когда ум слушает буддхи и Атман. Мы не берем здесь внешние формы послушания. В ануттара-тантре все имеет внутреннее значение. Непослушание – это когда манас не слушает буддхи, не слушает Атман, а выдумывает вместе с ахамкарой собственные цели, задачи и представления.

Послушание означает, что манас и буддхи признает власть Атмана. Они все видят Его силу и великолепие, они понимают, что их будущее в Атмане, что вся их сила, слава и мудрость проистекают из Атмана. У них нет шанса жить самим по себе, им надо принять Атмана в качестве своего Господина. Тогда они, приняв такое решение, перестраиваются и действуют, только исходя из Атмана.

Разумеется, пока ученик не находится в единстве со своей природой, он осуществляет это через внешнее: через Гуру-йогу, определенные внешние правила и принципы. И это действительно очень важно, потому что, если он не научится предварительному послушанию через внешнее, то научиться внутреннему послушанию будет гораздо труднее, потому что не отсеченные части его «я», эго все равно будут оставаться и являться препятствием.

Как правило, для того, кто хорошо созерцает, не составляет никакой проблемы находиться в таком состоянии послушания. Он очень чутко и утонченно воспринимает свое высшее «Я» каждую секунду, он ни на секунду не расстается с ним. И это высшее «Я» наделяет его мудростью в любой ситуации.

Часто бывает, мы путаемся в относительном измерении, делаем ошибки в относительной ситуации. Это происходит потому, что мы действуем, исходя не из интуитивной мудрости, а исходя из собственных предпочтений и цепляний. Нам кажется, что так лучше, что так правильно, что так принято, и мы действуем в соответствии с таким пониманием.

В одном дзенском монастыре монахи поссорились из-за кошки. Кошка жила на одной половине монастыря, а монахи, жившие на другой половине, хотели, чтобы она жила у них. И они устроили из-за кошки потасовку: одни ее тянули на себя, другие на себя. Мастер пришел, схватил кошку и сказал: «Кто из вас скажет слово «дзен»?» Все монахи молчали. И говорят, что этот мастер разорвал кошку пополам. Одну половину он отдал одним монахам, а другую половину – другим.

Вообще, случай дикий, конечно, для йога, который исповедует ахимсу. Это не по-йоговски совсем. Например, я бы никогда в жизни даже не ударил кошку. Тем не менее говорят, будто действительно был такой случай. Некоторые говорят, что это просто обучающая притча.

О чем этот случай говорит? Это говорит о том, что мастер разрешил двойственные иллюзии, которые были у монахов, одним своим веским дзенским словом. Он отсек все их привязанности и иллюзии, просто сынтегрировав свою безграничную пустоту с ситуацией.

Часто у нас бывают подобные ситуации, когда мы действуем, исходя из мирских предпочтений, из двойственных суждений, из привычного хода мыслей. Но когда мы сталкиваемся с превосходящим сознанием, то оно не хочет наши двойственные представления поддерживать. Если мы сможем объединить свое сознание с этим превосходящим сознанием, мы освобождаемся от тех заблуждений, на основе которых действуем в относительных условиях.

Свойство этого сознания таково, что оно всегда действует безупречно, превосходно. Если мы ему доверяем, оно всегда будет правильным, потому что осознанное пребывание всегда дает наилучшие результаты.

Еще в самом начале моей деятельности, я проводил занятия в йога-центре. Была мирянка по имени Лакшми. После занятий она пребывала в беспокойном состоянии ума, потому что была очень недовольна тем, что в йога-центре не убрали матрасы, что после занятия все сразу разошлись, а матрасы оставили, и ей пришлось их убирать. Она сказала:

– Свами Вишну Дэв, скажите, чтобы они убирали матрасы, они такие безалаберные люди.

Я ничего не ответил, а просто захохотал. Она обиделась и сказала:

– Никто не хочет заниматься служением, а я должна убирать матрасы. Да еще и Гуру меня не поддерживает.

Она чуть не расплакалась, но я ответил:

– А я и не собираюсь поддерживать тебя. Дело ведь не в матрасах, а в твоем беспокойном уме. Если бы ты была осознанна, разве страдание возникло бы в тебе? Ты была бы рада послужить другим людям. Даже если они не осознанны – ничего страшного. Пройдет время, они будут более осознанны и будут убирать за собой все. Ты была бы рада использовать ситуацию для своего роста, но вместо этого ты впала в обычные обиды и человеческие представления. С чего ради я буду тебя поддерживать? Ведь я тебе желаю блага, и благо в осознанности, а не в том, чтобы ты получила небольшой комфорт. Я даже сам могу их убрать, но дело в том, чтобы именно ты сама была осознанна.

Когда она поняла это, ее настроение сразу же переменилось.

Это пример того, что практикующий мыслит совершенно иначе, он каждую секунду видит ситуацию другими глазами – глазами абсолютного «Я». И он настолько доверяет этим глазам, что его эго уже никогда не может омрачить его или ввести в заблуждение.