Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2022 ГОД – ГОД ПРОПОВЕДИ ДХАРМЫ
7 Декабря
Среда
2022 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Лайя-амрита упадеша чинтамани». Виды милости

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Лайя-амрита упадеша чинтамани». Виды милости

Комментарий к тексту «Лайя-амрита упадеша чинтамани».
Ведическая культура. Воззрение, медитация, поведение.
Благословение (крипа), виды благословений (гуру-крипа, атма-крипа, шастра-крипа, ишвара-крипа).

 


Текст:

«Простаки, поглощенные мирской суетой, крутятся среди рождений и смертей, как черпаки на колодезном колесе. Мудрецы же идут в нирвану».


Здесь термин «дуратма» переведен, как «простак», но можно его еще перевести с санскрита, как «заблуждающийся Атман», «заблуждающееся сознание».

Я часто люблю исследовать корни между русскими словами, украинскими и санскритом и обнаруживать очень много колоссальных совпадений. Хотя я не ученый-филолог или этнолог, тем не менее это очень интересно. Например, я обнаружил, что «лужа» на санскрите звучит, как «калюжа», а это исконно украинское слово. «Дом» на санскрите – «хата»; «ведьма» на санскрите – «видма». Такое впечатление, словно здесь, в Украине, вы всегда разговаривали на санскрите.

Это не простые совпадения, потому что мы не изучаем какую-то чужеродную дхарму, чужеродное учение. Скорее, мы возвращаемся к учению собственных предков, которые существовали до христианства, до славянского язычества. Это пракорни, наша глубинная история, поскольку арийская цивилизация дала основу множеству других цивилизаций, таких как современная западная цивилизация, индийская. Существует книга «Арктическая родина в Ведах» Гангадхара Тилака, индийского ученого, датированная еще началом XX века. Он обосновывает собственные исследования о том, что изначально ведическая цивилизация не жила в Индии, что корни ведической цивилизации были гораздо севернее, примерно за Полярным кругом, нынешняя Мурманская область и далее. Север раньше был обитаем, там вместо шапки льдов был цветущий оазис. Это было до Великого оледенения. Изначально древние арии как высокоразвитая цивилизация бессмертных богов существовали примерно в той области.

Гангадхара Тилака подтверждает это на основе простых расчетов, анализируя тексты из «Ригведы»: описание там погоды, движения солнца, быта. Он говорит, что то, что описывается в ведах, («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа»), не может существовать в Индии, поскольку описание хода солнца, описание климата и прочее там совершенно иное. По тем описаниям это могут быть северные области.

Когда наступило Великое оледенение, древние арии начали миграцию. Эта миграция в основном шла с севера и проходила через нынешний Кольский полуостров, центральную часть России в районе Нижнего Новгорода, Волги, Оки и Камы, через область Тавриды в районе Мелитополя. Затем она разделилась на несколько веток, одна из которых была связана с Европой и заселением Европы, другая – с Ираном и Афганистаном, а третья – с Индией. Иран, Афганистан не были мусульманскими странами тысячу или две тысячи лет назад, они стали мусульманскими гораздо позже. Иран, Афганистан являются источниками различных тайных учений ануттара-тантры. Там длительное время была даже буддийская тантра, которая, к сожалению, сейчас пребывает в упадке. Например, многие тексты ануттара-тантры по джьоти-йоге исходят из области нынешнего Узбекистана и Казахстана – мистическая страна Уддияна, о которой пишут. Ее местоположение определяют примерно так. Когда древние арии мигрировали на юг, они, смешавшись с местными дравидийскими чернокожими племенами, создали свою неповторимую культуру, которая и стала тем, что называют индуизм. Они восстановили древние тексты и переписали их заново. Считается, что веды изначально были утеряны при такой миграции. Они были заново переписаны и восстановлены. Поэтому нет ничего удивительного в таких языковых совпадениях.

Один из индийских пандитов, приехав в Украину, был шокирован, увидев традиционные одеяния казаков и казацкий гопак. Оказывается, именно так у них одеваются сикхи, они носят шальвары (шаровары), даже борода и волосы у них выглядят именно таким образом. Украинский гопак – это один в один боевой сикхский танец, только называется по-другому. Многие индийцы приходят к выводу об очень глубоких общих корнях. Разумеется, на определенном этапе произошло разветвление, появились различия в культурах. Тем не менее общие корни находятся в цивилизации древних ариев, которая изначально существовала много тысяч лет назад на севере. Поэтому мы возвращаемся к тому духовному наследию и пытаемся восстановить утерянное наследие наших первопредков.

Ведическое учение не является какой-то конкретной религией в отличие от различных мировых религий, которые имеют конкретных основателей, конкретную дату их зарождения. Например, есть конкретная дата зарождения христианства и конкретный основатель христианства. То же самое можно сказать про ислам, буддизм. Но ведические учения как таковые представляют собой безначальный, безвременной поток откровений и знаний, который существовал всегда. У них нет одного основателя, нет конкретной даты зарождения. Дата их зарождения уходит в бесконечность. Поэтому учение арийско-ведической цивилизации называется Санатана Дхарма, то есть вечное учение, у которого нет начала и нет конца.

Итак, здесь заблуждающееся сознание, дуратма, переведено как простаки, а махатма переведено как мудрецы.

Заблуждающееся сознание поглощено мирской суетой, то есть сиюминутным, конкретным, тем, что сейчас происходит. Это шквал настоящего, который заставляет потерять глобальность мышления и перспективу. Это и есть заблуждающееся сознание, так называемая, мирская суета. Казалось бы, в этом нет ничего такого уж страшного, но на самом деле это фатальная вещь, поскольку человек, поглощенный сиюминутным, конкретным, теряет глобальность мышления, перспективу, видение будущего. За это ему приходится жестоко платить смертью, перерождением. Поэтому говорится, что такие люди подобны простакам. Они заблуждаются, поскольку сильно поглощены конкретностью, не видя каких-то фундаментальных, глобальных вещей, не размышляя над ними.

Зачем нам надо размышлять над этими глобальными, фундаментальными вещами? Для того чтобы создать определенный вектор намерения, смыслообразующий вектор, санкальпу, чтобы скорректировать жизнь и произвести в ней необходимые трансформации. Дело в том, что духовная трансформация – это наша судьба, независимо от того, хотим мы этого или нет. Если мы хотим трансформироваться, мы будем трансформироваться, если мы не хотим трансформироваться, она все равно произойдет, потому что нас трансформирует время, то есть мы сами уже находимся в потоке времени, в потоке трансформации. Не зависимо от того, практикуем мы духовное учение или не практикуем, эта трансформация происходит, потому что таково свойство вещей. Мы можем его отрицать, забывать о нем, но оно о нас не забывает. Когда мы забываем о смерти, она о нас не забывает, она о нас всегда помнит. Мы занесены в ее банк данных. Также о нас не забывает время; как бы мы ни пытались о нем забыть, оно о нас всегда помнит.

Есть такая притча. Одному индийскому купцу астролог предсказал, что он умрет в Бенаресе. Но он решил убежать от смерти, поэтому за день до предсказанной даты смерти приказал оседлать коней и изо всех сил сутки скакал в Бомбей. Он думал: «Мне удастся обмануть астролога: смерть будет искать меня в Бенаресе, а я буду в Бомбее». Как только он доскакал и остановил взмыленных лошадей, то увидел, как из-за дерева выходит смерть и очень удивленно говорит: «Ну, надо же! Я тебя ждала в Бенаресе, а ты, оказывается, здесь».

То есть изменения не происходят, если мы научимся жить с этими изменениями, если мы трансформируем себя до такого уровня, что эти изменения не будут приносить нам проблемы, причинять вреда (приносить старость, смерть, перерождения, каких-то неуправляемых ситуаций). Только тогда мы можем достичь освобождения.

Здесь говорится «мудрецы идут в нирвану». В отличие от простаков, мудрецы понимают процессы движения времени, непостоянства, причинно-следственные связи. Они от них освобождаются, входя в состояние нирваны, единого «вкуса», где нет зависимости от видоизменений, от времени.

Видоизменения, трансформация на санскрите называется «паринама». Есть целое учение о видоизменениях, которое называется «паринама-вада». Существует несколько уровней видоизменения: прибавление, уменьшение, модификация и радикальная трансформация.


Текст:

«Спасение не достигается обрядами и чтением шастр. На пути освобождения нужно довериться наставлениям учителя – все же иное лишь смущает ум».


Когда мы говорим о трансформации, то она не связана ни с обрядами, ни с философией, хотя философия ускоряет трансформацию. Она связана с изменением уровня осознанности. Изменение уровня осознанности – это что-то более тонкое, это то, что является ключом в учении, оно всегда связано с передачей от учителя к ученику. Когда мы можем поменять уровень осознанности благодаря такой передаче, мы по-настоящему вступаем на путь трансформации. Именно изменение уровня осознанности – это то, что позволяет нам освободиться от зависимости непостоянства, рождений и смертей. Многие люди об этом не очень задумываются, будучи слишком поглощены сиюминутными делами. У них всегда нет времени развивать осознавание, выполнять практики, накапливать заслугу, потому что их очень занимают сиюминутные дела. Но на самом деле эта ошибка фатальна.

Один средневековый кардинал говорил так: «Главная ошибка и заблуждение людей в том, что они слишком боятся опасностей нынешних и слишком недооценивают опасности будущего». Это именно так. Мы слишком много внимания обращаем на то, чтобы сделать небольшие сиюминутные дела, но нам никогда не хватает должной силы внимания, чтобы заняться глобальными вещами: временем, пространством, природой Ума, непостоянством, перерождением. У нас до этого «не доходят руки».

Как-то я общался с одним практикующим и спросил у него: «Ну, как дела в этом городе?». А он говорит: «Они сейчас все на даче, дачный сезон». Думаю: «Да! Что тут можно сказать?!» Часто мы слишком поглощены суетой, нам не хватает должной концентрации, чтобы овладеть какими-то глобальными категориями. Но дело в том, что жизнь сама по себе состоит из глобальных категорий, в которых мы живем. Если их игнорировать, то ничего хорошего для нашей жизни не будет, то есть мы сами себе не принесем никакой пользы, если будем игнорировать эти глобальные категории.

Напротив, йогин, практикующий учение, живет так, чтобы сделать эти глобальные категории самой главной частью своей жизни. Действовать, исходя именно из этих глобальных категорий, а не из сиюминутных. То есть иметь в виду всегда в первую очередь стратегические цели, потому что игнорирование таких глобальных категорий, как Абсолют, природа Ума, непостоянство, время, пространство – это значит игнорировать самую сущность нашего «Я». Это значит заблуждаться в самом главном, и тогда все, что бы ты ни делал, становится бесполезным.

Часто, когда человек мне говорит что-либо, я спрашиваю: «А зачем вам вообще это нужно? Это ведь временно, сиюминутно. Почему вы так много уделяете этому внимания? Вы не думаете, что через пятьдесят лет все эти проблемы уйдут вообще, вас это совсем не будет волновать? Вы чуть-чуть попробуйте поразмыслить над тем, где вы будете через восемьдесят лет. Когда-нибудь будет 2200-й год, будут другие люди, но вот вы будете среди этих людей или нет? Где вы будете в это время? Вы это планируете как-то? Даже не 2200-й, а 2150-й, 2120-й».

Я очень желаю всем встретить 2080-й год, но это большой вопрос. Разве это не самая главная вещь в нашей жизни? Разве это не главнее каких-то сиюминутных вещей? Когда мы становимся духовно практикующими, мы должны прямо смотреть правде в глаза и понимать, что этот вопрос даже важнее наших взаимоотношений, успехов и прочего. Если мы не разрешим его, все остальное просто исчезнет. Наступит какой-нибудь год, а нас уже в нем не будет: мы не сможем уже продолжать ходить на работу, ездить на дачу, пить кофе, покупать вещи в супермаркетах – все это исчезнет, потому что существует время и непостоянство. И игнорирование этого факта фатально. Именно поэтому трансформация сознания, развитие осознавания – это не праздный вопрос, это не духовное хобби. Это должно для нас стать самым главным смыслообразующим вектором.

Здесь говорится, что для изменения уровня осознавания, нужно довериться наставлениям учителя. Довериться наставлениям учителя означает принять эти наставления со всей серьезностью. Учитель наставляет ученика не потому, что у него есть желание сидеть на высоком троне и поучать свысока, а потому что он считает это очень важным и для него самого и для других, потому что миссия распространения учения, пробуждение других – это нечто чрезвычайно драгоценное, с чем не может сравниться вообще что-либо. Это самый главный спиритуальный акт, который существует во вселенной. Учитель, понимая все это, очень серьезно относится к учению, потому что ценит учение и практику так же, как свою жизнь. Он понимает, что жизнь и учение – это, по сути, одно и то же. Практика, жизнь, учение, самая – все это одно и то же. Когда ученик вступает в учение, у него еще нет такого понимания, оно приходит только со временем, с годами.

 

 

Благословение (крипа), виды благословений (гуру-крипа, атма-крипа, шастра-крипа, ишвара-крипа)

 

Текст:

«Затем, практикуя, убедись, что то, что видимо и кажется реально существующим, на самом деле – мираж. Оно не отлично от сновидения».


В отличие от ученика, учитель очень четко понимает многие вещи. Например, он может осознавать, что ученика как такового не существует. Ученик думает о себе, что он есть, а учитель знает, что его нет с самого начала. И это получается очень интересное общение. Учитель как бы разговаривает с самим собой и пытается это объяснить самому себе только в другом теле. Для учителя ученик – это уже собственный изначальный Брахман, Абсолют, только в другом теле, играющий в определенную лилу (игру). Эта лила называется майя, сансара. Он уже изначально самосовершенен, но какая-то часть в нем, называемая ахамкара (эго) и связанная с телом, утвердила собственное самосуществование и играет в другую игру – отождествление, отделенность. Она имеет независимое самобытие, создает себе различные планы, цели, проблемы и прочее. В принципе, это игра того же Абсолюта, но особенная.

Общение учителя и ученика, с точки зрения учителя, – это общение не людей. С точки зрения ученика, это может быть общением людей, но, с точки зрения учителя, это общение Абсолюта с самим собой, это игра разного уровня энергии Абсолюта. Энергии Абсолюта могут быть разной степени просветленности и осознанности. Этот Абсолют сам себя как бы отражает и просветляет посредством такого общения. В данном случае этот семинар, с моей точки зрения, – это такая же игра Абсолюта, где некие тонкие энергии – Ануграха, шактипатха – переходят с одного уровня на другой. Это не есть нечто множественное, разделенное. Это есть игра одного Абсолюта, который создал мандалу и сам самому себе перебрасывает энергии: одни – в одну область, другие – в другую, то есть клеши и заблуждения выталкивает, а тонкий уровень осознавания, наоборот, распространяет.

Существует четыре вида милости. Милость – это нисходящая сила (Ануграха или шактипатха). Она еще также называется крипа.

Первый уровень милости – это шастра-крипа. Шастра-крипа означает, что вы получаете благословение Абсолюта через священный текст, через какое-либо священное писание, книгу.

Второй вид милости называется атма-крипа. Атма-крипа означает, что вы получаете некий собственный мистический опыт (опыт медитации, опыт созерцания и т. д.). У вас немного появляется различающая мудрость, разум начинает проясняться. Однако часто мы не распознаем истинную атма-крипу. Атма-крипа может проявиться, но мы можем неправильно ее интерпретировать. Мы можем увидеть какие-то интересные видения и придавать им определенное значение, услышать какие-либо звуки, голоса или почувствовать течение энергии. Мы можем думать, что это нечто очень важное, однако не это важно. Это совсем не важное. Подлинная атма-крипа связана с реализацией и прояснением пустотного осознавания, осознавание феномена отсутствия эго, феномена недвойственности.

Наконец, третий вид называется гуру-крипа. Гуру-крипа – это нисходящая сила, или благословение, исходящее от духовного учителя, когда ученик встречается с Абсолютом в проявленном виде. Например, когда Абсолют проявляется как книга, то книгу можно прочитать и закрыть. Когда Абсолют проявляется как внутренняя ясность, атма-крипа, ее можно неправильно понять или вообще проигнорировать. Но гуру-крипа, или нисходящая сила, или благословение, когда вы встречаетесь с живым духовным учителем, – это то, что нельзя ни закрыть, ни неправильно интерпретировать. Если вы неправильно интерпретируете, он вам скажет: «Это неправильно». Поэтому это считается одним из наиболее мощных нисходящих благословений, при условии, что вы правильно устанавливаете взаимоотношения. Если вы неправильно устанавливаете взаимоотношения, то, конечно, нет никакой нисходящей силы и милости. Единственно правильный способ установления взаимоотношений в учении тантры – это принцип самаи, правильной духовной связи без ее нарушений. Этот принцип настолько важен, что святые создали целый свод правил, называющийся «Четырнадцать коренных обетов». Независимо от того, молодой ученик или старый, опытный ли он мастер или начинающий неофит, новичок, все очень тщательно должны соблюдать самаи – принципы духовных взаимоотношений, духовной связи. Это как тонкая настроенность. Если мы имеем тонкую духовную настроенность по беспроводной связи, то канал связи устанавливается, мы можем обмениваться данными. Как только мы сдвинули настроенность хотя бы на одно деление, канал связи уже теряется, обмен данными не происходит. Принцип учитель-ученик всегда связан с такой духовной настроенностью. Если есть духовная настроенность, то ученик сможет верно удерживать это канал связи и прогрессировать, и тогда он получает эту нисходящую силу. Когда настроенность сбивают, здесь уже ничего не поделать, даже боги не могут это поправить. Это третий вид милости гуру-крипа.

Наконец существует четвертый, заключительный вид милости. Он называется ишвара-крипа. Ишвара-крипа – это благословение Бога, который открывается в душе человека. Это заключительная стадия. Когда ученик получил благословение от священных писаний, прояснил разум, медитации, прояснил его, благодаря взаимоотношениям с духовным учителем, истинное «Я» раскрывается в нем со всей полнотой. Он испытывает последний уровень – ишвара-крипу, когда Абсолют уже непосредственно раскрывается в его сердце.

  

Воззрение, медитация, поведение

 

Текст:

«Не гоняясь за сновидениями, ищи сновидца – осознавание».


Весь принцип созерцания заключается в том, чтобы искать осознавание, не гоняясь за сновидениями. Под сновидениями здесь имеется в виду не только сновидение, когда мы спим, а весь так называемый внешний проявленный мир. Когда мы привязываемся к каким-либо внешним проявлениям, устанавливаем взаимоотношения приязни или отвращения, мы гоняемся за сновидениями. Когда мы переоцениваем внешнюю реальность или, наоборот, впадаем в крайнее отвращение – это все погоня за сновидениями.


Текст:

«Йогин, не гоняясь за сновидениями, ищет Источник всего этого – осознавание, понимая, что все, что ни проявляется, генерируется, исходя из его собственного осознавания».


Поиск осознавания означает начать не отождествляться с думаньем, а начать жить, исходя из осознанности. При этом думанье, интеллект, мышление, рациональность, логика не отрицаются, поскольку они хороши на своем уровне: для сдачи экзаменов, для подсчитывания чего-либо или для построения каких-то небольших планов. Но в основном человек, ищущий осознавание, переходит на другую концепцию самоосознанности, другую концепцию жизни. Говорят, что такой йогин входит в неконцептуальное созерцание. В неконцептуальном созерцании бывает столько заблуждений и иллюзий. Один святой говорил так: «Многие утверждают, что практикуют недвойственное присутствие. На самом деле они практикуют ерунду». Это происходит потому, что тонкие вещи вызывают очень много разных недопониманий, заблуждений, иллюзий – все это очень эфемерное, тонкое. Тем не менее от этого эфемерного и тонкого зависит все грубое. Все от него исходит. Ключ (точка управления) именно в этом – в тонком осознавании. Если вы хотите управлять реальностью, изменить ее, вы не можете ее поменять на грубом уровне. Все изменения происходят именно на этом тонком уровне – на уровне осознавания. Изменяя уровень осознавания, кармическое видение, вы можете с большой силой влиять на все грубое.

Итак, задача заключается в том, чтобы искать сновидца – того, кто видит эти сновидения. Обычно мы используем практику санкальп, например атма-вичару, чтобы искать субъект, который видит все эти иллюзии. Исследование (атма-вичара) заключается в том, чтобы постоянно распознавать тонкую основу возникающих мыслей и восприятий. И тут все дело в том, распознаете вы ее или нет. Даже нет каких-то двусмысленностей, то есть либо беременность есть, либо ее нет. Нельзя сказать, что она как бы немного есть – так не бывает. Таким же образом распознавание тонкой основы – это беременность духом. Либо вы ее распознаете и процессы реально начались, либо вы ее не распознаете и пока реальные процессы не начались. Каждый, конечно, должен утвердиться в понимании этого.


Текст:

«Исследуя, поймешь: Я – непостижимо, пустотно и бесконечно, как небо».


В учении обычно есть три вида наставлений: наставления по воззрению (взгляду), наставления по осознаванию, наставления по поведению.

Наставления по воззрению в основном касаются чисто философии адвайты. Допустим, если вы читаете тексты Шанкары «Вивека чудамани», «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», то это все воззрение. Воззрение дает нам фундаментальное видение реальности, это наше мировоззрение на уровне философии, на уровне веры в общем. Например, когда учитель говорит: «Все есть Брахман. Все есть иллюзия. Ты есть Брахман. Нет субъекта и объекта, нет никакой двойственности, нет никакой множественности, а есть только одна всевышняя Сущность. Все есть единый Абсолют, бесконечное Сознание, подобное тому, как все горшки все-таки состоят из глины, а все браслеты состоят из золота, поэтому главным в них является золото, а главным в горшках – глина. Модификация, видоизменение – это всего лишь временное». Это можно назвать классическими наставлениями по воззрению. Однако, когда мы слышим такое воззрение, то чувствуем, что это нечто очень абстрактное и запредельное нам, что с нашей жизнью это никак не пересекается. А для нас важно сделать воззрение именно нашей жизнью, потому что если мы не сделаем воззрение частью нашей жизни, то это будет всего лишь заимствованным знанием, не приносящим пользы.

Чтобы воззрение стало частью нашей жизни, существуют наставления по осознаванию, или по медитации. Это именно то, как практиковать воззрение в повседневной жизни. Наставления по осознаванию касаются не философии или Абсолюта. Они касаются собственно нашей психологии, то есть того, как нам менять психологию мышления, как взаимодействовать с мыслями и желаниями, как тонким образом реорганизовать свою психологическую структуру, как сместить фокус осознавания от операционного ума (манаса) к интуитивному сознанию (буддхи), а затем полностью растворить его в высшем «Я», Атмане. Наставления по осознаванию так же важны, как наставления по воззрению.

Если у вас есть только наставления или понимание воззрения, вы не практичные, вы витаете в облаках. В лучшем случае вы – философ, но как быть осознанным в жизни, вы не понимаете. Если у вас есть наставления только по осознаванию, вы не знаете, в сущности, куда вам двигаться, не понимаете конечной точки, поэтому можете заблудиться, потому что осознавание – это очень тонкий инструмент, который вскрывает внутри нас различные переживания, и эти переживания могут быть неверно поняты. Но когда воззрение и осознавание смешиваются, то это непобедимая позиция.

В результате осознавания мы занимаемся исследованием (вичарой). Вообще, вичара бывает разных уровней. Например, есть бахир-вичара – это внешнее исследование, которое связано с исследованием материальных категорий: любых физических энергий, элементов и т. д. Например, ученые-исследователи занимаются внешними исследованиями (бахир-вичарой). Они концентрируются на физических законах, посвящая всю жизнь этому исследованию. Духовно практикующий должен стать таким же исследователем, у него должен быть непрерывно исследующий ум, но при этом его исследование не внешнее, а внутреннее.

Есть другой уровень исследования – антар-вичара. Антар-вичара связана с исследованием подсознания, тонкого тела, праны, энергии. Например, шаман, маг, оккультист очень серьезно занимается антар-вичарой. Но многие из практикующих часто бывают поглощены антар-вичарой. На самом же деле это не тот уровень, к которому мы стремимся, это только вспомогательный уровень. Толкование знаков в сновидениях, видений, выходов тонкого тела, захватывающие приключения в сновидениях, общение с духами и сущностями – все это очень большая область, но она нас не удовлетворяет, потому что она не приносит подлинной мудрости. Мудрость шаманов и магов – это всего лишь определенный этап духовного восхождения.

Нас интересует третий вид вичары – это гухья-вичара. Гухья-вичара – это тайное исследование, которое связано с исследованием высшего «Я». Его еще также называют атма-вичара. Это когда мы не исследуем тонкие тела или внешние энергии, а исследуем самую сущность, высшее «Я». Исследование высшего «Я» означает, что мы как минимум начинаем с уровня интуитивного осознавания (буддхи) и переходим к Атману, высшему «Я», или божественной искре. Быть практикующим созерцания – это значит непрерывно исследовать высшее «Я», непрерывно направлять ум на высшее «Я».

Когда мы занимаемся таким исследованием, мы сначала открываем некий слой осознавания, который не зависит от концепций. Мы понемногу привыкаем жить в этом слое осознавания и не отождествляться с мыслями, эмоциями и желаниями, а самоосвобождать их. Это нелегко, тем не менее, когда мы укрепляемся, это все-таки происходит. Когда поддержание осознанности набирает силу, мы обнаруживаем, что наше «Я» не определимо в каких-то качествах цвета, категорий формы или запаха; что оно напоминает безграничное пространство. Вся суть в том: распознаешь ты это пространство и пользуешься его благами или не распознаешь его. Распознавать пространство – это автоматически означает пользоваться его благами. Если человек говорит: «Я распознаю пространство, я реализовал высшее «Я», но при этом его жизнь не меняется в лучшую сторону, у него нет уверенности в себе, нет гармонии, любви, мудрости, ясности, гибкости, способности использовать свою осознанность, то, скорее всего, он не дораспознал его. Он распознавал, но так и не сумел воспользоваться, не понял, что же он распознал. Потому что распознавание пространства высшего «Я» автоматически означает нисхождение различного уровня шакти, различного уровня ясности. Это означает, что у человека утончается интеллект, очищаются его качества, он становится подобен божеству, расцветают его сверхспособности, то есть он находится под благодатью. Он непрерывно находится под благодатью и не выпадает из нее. Если благодати нет, значит, распознавание не совершенно либо его вообще нет.

Распознавание своего высшего «Я» – это всегда паринама, трансформация, переход в новое качество уровня божества. Например, божества – это всегда очень творческие существа, потому что они непрерывно распознают свою высшую Сущность, которая позволяет им генерировать творческие силы, творческие энергии. У них всегда избыток ясности, который помогает им оперировать различными элементами вселенной. Божества всегда погружены в экстаз, потому что питаются светом высшего «Я», он их непрерывно наполняет. Они всегда полны гармонии, потому что ясность позволяет им понимать, как учитывать все элементы во вселенной. Они всегда полны чистоты, потому что эта ясность, исходящая из распознавания высшего «Я», делает их недосягаемыми для клеш, для омрачений, для загрязнений. Они могут погружаться даже в загрязнения, но при этом сами ими не запятнываются, как лотос, который растет из грязи. Божества всегда находятся в любви, при этом не имеется в виду какая-то чувственная сентиментальность, присущая людям. Эта любовь сродни любви Творца к своим творениям. Божества всегда находятся в игре, то есть они находятся в очень сложном состоянии сознания, которое непрерывно меняется: оно стохастичное, в нем есть элемент игры, вероятностности, случайности. Они не действуют исходя из логики, причинно-следственных связей. Они действуют, откликаясь, спонтанно, потому что ситуация постоянно меняется. Божества всегда находятся не в обыденном, а в сакральном измерении. Сакральное измерение – это измерение, где все священно, где все, что происходит, – это игры Абсолюта; все, что происходит, – это Его благословение.

Такой переход в состояние божества всегда осуществляется, если мы правильно распознаем пространство высшего «Я». Если же мы неправильно его распознаем, то такой переход затягивается на долгое время. Мы видим, что у нас как бы нет вдохновения, наше осознавание не работает, не позволяет нам справляться с ситуациями, не позволяет генерировать какую-либо мудрость.


Здесь далее дается наставление:

«Если, не порождая понятий, не цепляешься и не создаешь предпочтений, остаешься в природе Ума, сансара и нирвана станет одним. Сделай хоть маленькое различие – конца не будет твоим раскаяниям».


Главная задача того, кто является практикующим в созерцании, исследователем, заключается в том, чтобы всегда оставаться в природе Ума. Я слышал наставления вайшнавского гуру. Когда они спросили: «Какие у вас будут последние наставления перед отъездом?» Он сказал: «Всегда помните о Кришне – это первое наставление. Никогда не забывайте о Нем – это второе наставление». Таким же образом и я могу дать вам такое наставление: «В учении лайя-йоги самое главное – это помнить всегда о самом главном». А самым главным у нас является природа Ума, высшее «Я», принцип осознавания. Для нас – это Бог, Абсолют и одновременно наше собственное «Я», поскольку мы – адвайтисты, которые не делают различие между Богом и собственным «Я».

Учение адвайты еще называют эканта-вада. «Эка» – означает «один». Адвайтистов также называют «экантины», то есть экантины – те, кто практикуют путь не множественности, а одного, то есть единство души и Бога. Итак, главное наставление заключается в том, чтобы всегда оставаться в природе Ума и никогда ее не покидать. Когда мы остаемся в природе Ума, процессы нирваны развиваются, они набирают силы, и мы начинаем паринаму – великую трансформацию, «великий переход». Когда мы покидаем природу Ума, паринама прекращается, трансформация откладывается, мы снова соскальзываем на обыденное восприятие.

Пребывать в природе Ума не означает пребывать только в каком-то безмыслие или безжизненном осознавании, занять нигилистическую, отрицающую позицию по отношению к миру и себе – вовсе не так. Пребывание в природе Ума – это очень творческий процесс, который генерирует ясность и творческие силы. Пребывать в природе Ума – это значит пользоваться всеми благами этого пребывания. Например, если вы пребываете в природе Ума, то даже в сансаре вы начинаете жить гораздо лучше. Один йогин сказал так: «Я по-настоящему нормально начал жить в сансаре только после просветления». Это действительно так: настоящая жизнь, даже переживание чувственных удовольствий и каких-то восприятий, по-настоящему начинается только тогда, когда мы овладеваем природой Ума. Потому что, наконец, мы обретаем целостность, которую мы можем привносить куда угодно: в жизнь, во взаимоотношения, в работу. Наконец, мы видим, что все сложилось, как пазлы, в нечто одно, целостное, то есть мы нигде больше ничего не теряем. После пробуждения, открытия природы Ума, мы, наконец-то, только и обретаем способность наслаждаться красивой природой, утонченно чувствовать гармонию во взаимоотношениях, понимать настроение других, улавливать тонкие связи и отношения в мире, какие-то глобальные вещи. Мы по-настоящему начинаем жить так, как следовало бы жить. Однако теперь мы больше ни к чему не привязываемся, потому что наша цель – вовсе не чувственное наслаждение.

Я слышал, что одна женщина в Нидерландах подала странное заявление в Дом бракосочетания: она попросила, чтобы сыграли свадьбу, где она выйдет замуж за саму себя. За рубежом есть интересные законы. Там можно выйти замуж за друга, причем мужчине. В некоторых штатах Америки и Индии можно выйти замуж за дерево, за змею, за лягушку, за автомобиль, а в некоторых штатах – даже за предметы домашнего быта. Разные у людей бывают странности. Но эта женщина подала самое странное заявление, поскольку хотела выйти замуж за саму себя. Она собрала своих друзей и объяснила им такое странное поведение. Она сказала, что долгое время конфликтовала сама с собой, у нее были разные части, которые никак не могли полюбить друг друга. Были какие-то части, которые она отвергала, и те части, которые она любила в себе. Война между этими частями была постоянным конфликтом. Но она в конце концов воссоединила в себе эти части и полюбила их все полностью. И она так их полюбила, что решила закрепить это в виде бракосочетания. Такой брак зарегистрировали, хотя в церкви в венчании отказали.

Открытие природы Ума, восстановление целостности – это нечто наподобие такого бракосочетания с самим собой, когда вы восстанавливаете эту внутреннюю целостность, когда больше нет никакой фрагментарности. Поверхностный понятийный ум всегда фрагментарен, он всегда разделяет, и из-за такого разделения мы теряем очень много сил и энергии. Интуитивное сознание, напротив, сводит все воедино, связывает, делает нас целостными. Это происходит само, без наших избыточных размышлений или усилий только за счет того, что мы остаемся в природе Ума. Нащупав ее, мы внимательны к ней, мы пытаемся непрерывно в ней оставаться. Элементы балансируются, праны гармонизируются, понемногу все очищается и приводится в порядок.

Когда йогин открывает природу Ума, его творческие силы проявляются как избыток творчества, ясности, гармонии. Это проявление часто именуют «мандала» – творческая, излучающаяся энергия. Например, сиддхи всегда рисуются окруженными ореолом, различными узорами. Это не просто дань фантазии художника. Это определенный принцип, определенная традиция, которая указывает на то, что их излучающаяся творческая энергия окружает их повсюду. Она создает целую вселенную, целый мир, целый тоннель реальности. Эта вселенная – это и есть мандала. В этом мире все совершенно, чисто, гармонично, очень красиво и божественно. Проявление мандалы – это следствие того, что человек открыл природу Ума.


Далее здесь говорится:

«Сделай хоть маленькое различие – конца не будет раскаянию».


Йогин, давая наставления, здесь говорит: «Оставайся в природе Ума, не порождай понятий, не цепляйся, не создавай предпочтений. Доверяй природе Ума, не цепляйся за свои привычные, рассудочные измышления».

Часто, даже когда мы открыли некое переживание, нам не удается его как-то закрепить, зафиксировать – оно уходит очень быстро. Потому что ум всегда генерирует энергию, ум всегда движется, его нельзя как-то заблокировать. Но если нам не удается самоосвободить движения ума, то снова мы подпадаем под власть понятий; снова мы начинаем цепляться, создавать определенные предпочтения (одно любить, другое ненавидеть); снова двойственность, и мы опять попадаем в зависимость. Здесь йогин говорит: «Не создавай таких предпочтений, не создавай таких различений, потому что, если начнешь такое делать, твоим раскаяниям не будет конца. Это снова путь в обусловленность, снова путь в заблуждение, в потерю осознанности».


Текст:

«Если не создаешь предпочтений, не цепляешься, остаешься в природе Ума, сансара и нирвана станет одним».


Осуществить «великий переход», высшую трансформацию, перейти из сансары в нирвану – это не значит совершить какое-то географическое путешествие в другое измерение. Это означает покинуть один вид видения и войти в другой вид видения. Мы живем не в каких-то физических, реальных мирах, а мы живем на самом деле в видении. Это не вопрос географии – это вопрос изменения сознания. Нирвана существует прямо здесь и прямо сейчас; мандала чистого видения существует прямо сейчас. Однако она существует только для тех, кто находится в определенном кармическом видении. Для тех, кто в нем не находится, она как бы не существует.

Такой пример. Вы живете в мире духовной практики, а рядом с вами в другой квартире живет человек, который очень далек от мира духовной практики. Вы живете рядом, вас могут разделять всего полтора метра, но вы живете как бы в разных вселенных, в совершенно разных тоннелях реальности. Это пример, как видение создает иные миры.

Таким же образом достижение нирваны – это переход в чистое видение, в котором нет омрачений, нет двойственности, субъекта и объекта, нет понятия «я», причин-следствий, закона кармы. Нет смерти, как и нет понятия жизни, существующей самой по себе, где нет ложного отождествления с эго и телом. Чистое видение – это реализация сознания, которое осознает себя как одна высшая Сущность и распознает божественную игру во всех проявлениях. Обычно под чистым видением часто имеют в виду мандалу, где находятся красивые божества, где все очень гармонично, как на иконах: все сверкает золотом, украшенный трон, прекрасные лики. Все это, когда визуализируют, называют мандала, то есть мир совершенного измерения. Однако понятия «мандала» и «чистое видение» гораздо глубже. Когда мы реализуем принцип природы Ума, то все в мире становится мандалой, все в мире проявляется чисто, даже то, что нам не кажется красивым и утонченным.


Йогин сказал:

«Высшее учение выше любых методов, слов и ограничений ума».


Слова используются для объяснений, для обучения. Затем наступает следующий черед, когда вы получаете символическую передачу. Наконец, высший тип передачи связан с передачей неконцептуального воззрения. Все эти три передачи составляют принцип прямого введения. Сочетая собственную практику и прямое введение, вы подходите к раскрытию природы Ума. Потратите ли вы на это шесть лет или двенадцать – это не так уж важно, но когда вы этого добиваетесь, вы чувствуете, будто завершили огромную работу в своей жизни, словно исполнили то, что должны были исполнить, выполнили великий долг, и больше ничего не осталось. Вы чувствуете, словно завершили какое-то громадное дело, и больше ничего не осталось делать. Почему? Потому что, открыв природу Ума, вы обнаруживаете совершенно новое измерение реальности. Оно очень тонкое. Сначала вы в него даже не верите и думаете: «То ли есть, то ли нет». Но постепенно, благодаря наставлениям учителя, вы все больше утверждаетесь в нем и понимаете, что именно это измерение реальности самое главное. Пребывать в нем – это значит пребывать во всем, не пребывать в нем – это значит не пребывать ни в чем. Когда вы это сделали, это означает, что вы реализовали два принципа учения: шравана (прямое введение) и манана (прояснение этого состояния). На этой стадии вам остается только принять «великое решение» непрерывно пребывать в этой природе Ума.

Как правило, люди делятся на две категории: те, кто принял такое великое решение, и те, кто его не принял. Те, кто его не принял, должны дальше искать принцип осознавания, чтобы найти его и когда-нибудь принять «великое решение». Те, кто уже принял, должны просто оставаться в нем и продолжать дальше до тех пор, пока оно не наберет силу. Отличить первых от вторых можно всегда. Первые склонны подпадать под заблуждение, склонны искать на интеллектуальном уровне, их сознание постоянно меняется: сегодня они такие, завтра они другие, их центр еще не сформировался. Разум вторых постоянен. Он может проявляться по-разному, но для самого себя они не меняются, потому что заняли точку центра. Они всегда полны вдохновения, радости и легкости.

 


 




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Махешвари Гири +380677628545 (Телеграм, Вайбер)
Нандарани Гири +420720669381 (Телеграм, Вайбер)
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica