Три препятствия к самоосознанию и их преодоление.
Ложное чувство долга. Совершенство недеяния.
Все есть только Я.

Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 4. Песнь Касы.
Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание.

Текст «Йога Васиштха», глава 4 «О Существовании». Песнь Касы. Наставления риши Васиштхи царевичу Раме.

«Васиштха продолжил:

В этой связи, о Рама, я вспомнил вдохновляющую песню, которую пел преемник богов, Каса. Этот Каса владел сокровенным знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан высочайшей истиной, поэтому он не был привязан ни к одному объекту этого мира. Чтобы к нему не приходило разочарование, Каса пел эту мудрую песню. Выслушай ее, пожалуйста.

Каса сказал:

«Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Вся эта вселенная пронизана единым сознанием. Несчастье и печаль – единое сознание. Счастье – то же самое сознание. Ибо все желания – пустота. Зная, что все здесь – единое бесконечное сознание, я свободен от всех страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду – там и здесь – только сознание, только Я, Я один и нет ничего что не-Я».

Короткая песнь Касы – это выражение самой сущности адвайты.

«Что я должен сделать?» Считается, что существует три препятствия к самоосознанию. Первое препятствие – это скептицизм или неверие. Второе препятствие – духовная лень, неусердие. Третье препятствие – ложное чувство долга. Скептицизм и неверие преодолеваются благодаря получению наставлений. Неусердие преодолевается благодаря размышлениям о страданиях, непостоянстве. Ложно понятое чувство долга преодолевается через вхождение в недеяние. Каса спрашивает: «Что я должен сделать?» Чувство долга существуете до тех пор, пока есть эго. Если вы чувствуете, что что-то должны, связываетесь этим на относительном уровне, то это ограничение.

В абсолютном смысле мы ничего не должны делать, мы никуда не должны стремиться. Скорее, мы уже должны открывать то, что существует. Есть разные виды ложного чувства долга. Например, мирское – чувство семейного долга, ответственности перед семьей, нацией, страной, компанией, в которой ты работаешь. Девананда, вы смеетесь, но это очень сильное чувство в миру. Может быть, вы не совсем это испытывали, с детства став монахом. Тем не менее в Японии, например, вполне серьезно дают клятву своему боссу и своей компании. Многие мирские люди дают клятвы партиям, кланам, семьям. Даже в мафии есть чувство долга. Все это виды мирских мандал, которые связывают таким ложным чувством долга.

Есть разновидность духовного долга. Например, когда у вас возникает эгоистичное стремление практиковать, чего-то достичь. Вы хватаетесь то за одни мантры, то за другие, у вас большая духовная жадность до всего: асаны, пранаямы и т. д. – на стадии «пчелы» это допустимо. Вы чувствуете, что получили так много посвящений, что, даже если каждый день практиковать по двадцать четыре часа в сутки, всей вашей жизни не хватит, чтобы все их перепробовать, не говоря уже о том, чтобы получить результаты. И вы оказываетесь в полном замешательстве.

Но у нас есть золотой способ, как объединить все передачи и все практики в одно недеятельное созерцание и не испытывать никакого замешательства, никакого ложно понятого чувства долга. Если ты понял самую суть, самый корень практики, ты никогда не ошибешься и исполнишь высший долг.

Даже если мы служение делаем эгоистично, не из чувства севы и самоотдачи, а из чувств какой-то личной мотивации, заинтересованности, то даже такое чувство долга может быть ограничением. Например, мы можем думать, что должны сделать какое-то служение не потому, что это принцип самоотдачи, а потому что я такой человек – если сказал, то сделал, чтобы не ударить в грязь лицом. В общем, это хорошо на каком-то этапе с мирской точки зрения. Это уровень кшатрия. Но, с другой стороны, мы можем ложно понять это и делать служение не на тех энергиях и что-то постоянно упускать. Мы можем чувствовать, что постоянно гонимся за каким-то миражом, который от нас уходит, поэтому мы изматываем сами себя. Однако служение можно делать гораздо более эффективно и при этом не быть схваченным ложно понятым чувством долга – делать его из состояния недеяния, когда ты ничего никому не должен, ты абсолютно совершенен, полон, целостен. Ты в ответе только перед собственным высшим «Я», но твое высшее «Я» не позволяет тебе что-то делать неаккуратно, неправильно или безответственно, напротив, ты делаешь все очень эффективно, легко, игриво, спонтанно откликаясь на любые ситуации, но при этом, ты ничем не схвачен, никакими понятиями.

И тогда говорят, что йогин по-настоящему вошел в состояние недеяния, у него нет никаких комплексов, никаких внутренних зажимов, привязанностей, но он очень эффективен. Он эффективен сверхчеловечески. Он может делать колоссальные вещи за короткое время, что недоступно человеческому разуму. При этом сам он не чувствует, что вообще что-то делает. Он это делает играя, между прочим, по ходу, а сам пребывает то ли в раздумье, то ли в легком игривом состоянии. Это и есть состояние недеяния. Все вокруг него как будто бы делается, а сам он словно в глубоком сне, очень легок и расслаблен.

Когда мы пребываем в таком видении, то говорят, что мы вошли в недеяние. Такое состояние недеяния дает колоссальную энергию, даже когда мы заняты чем-либо. Это никак не сказывается на нашем созерцании, на состоянии души, напротив, это только подчеркивает его яркость.

Далее Каса говорит:

«Все здесь – единое бесконечное сознание, только Я, Я один и нет ничего, что не-Я. Только Я повсюду, все существует во Мне, все это истинно Я. Я есть в себе как Я».

Это колоссальные по силе слова, которые можно понять только на высокой стадии реализации адвайты. Бесполезно как-то пытаться их повторять умственно. Если мы их пытаемся повторять умственно, это может привести к гипертрофии эго. Но на самом деле, эти фразы можно понять, только когда эго полностью исчезло.

Это подобно такому человеку, которого вырастили искусственно, например клона, а затем внедрили ему имплантат с ложной памятью. Есть такие устройства, который внедряются в гипокамп. Это чип, имитирующий искусственную память. Он может действовать как участок реального мозга. Но на самом деле это электронное устройство, и в него можно записать любую ложную память. У человека с таким внедренным имплантатом будут ложные воспоминания. Например, он может вспоминать, как ездил на трехколесном велосипеде, как мама угощала его клубникой, но все эти воспоминания смоделированы каким-нибудь хорошим веб-дизайнером и внедрены ему. И такой человек может считать, что это было с ним истинно. Но на самом деле его вообще не существует, его тело искусственно выращено, а воспоминания искусственно скачаны и созданы. И если такому человеку открыть истину, он будет в большом шоке. Он увидит, что его нет и никогда не было. Ничто из его воспоминаний не реально, да и сам он не настоящий.

Именно это имеется в виду, когда Каса говорит: «Только Я повсюду, только Я один». Когда мы тщательным самоисследованием и самосозерцанием обнаруживаем иллюзорность, искусственность и несуществование эго, мы обнаруживаем, что ошибались, заблуждались серьезным образом. Мы заблуждались в самом главном: мы думали, что мы есть как отдельная личность, что мир состоит из множественности. А на самом деле с самого начала нет никакой множественности, есть только одно безграничное существо, которое только и существует. И этим существом, являемся мы сами. Эго и тело не играют большой роли. Это существо живет во всех существах, но оно одно.

Фразу «Я един со всеми живыми существами» можно даже так перефразировать: «Я не един со всеми живыми существами, а я и есть все эти живые существа». Более того, никаких живых существ нет и никогда не было. Они подобны двум лунам, когда надавливаешь на белки глаз и кажется, что в небе две луны. На самом деле никаких двух лун никогда не было, это оптический обман. Таким же образом происходит и со всеми существами. Поэтому и разговоры типа: «Я един со всеми существами», или «Я есть во всех существах» – это тоже своего рода словесная двойственность. Такой йогин чувствует: «Нет ничего, кроме меня. Я есть одно безграничное огромное существо, вообще одно. Все, что есть, – это я». И тогда йогин чувствует большой когнитивный шок. Он думает, что родился и рос как человек, а на самом деле он был этим безграничным существом, которое на мгновение вообразило себя человеком. Когда это переживается, говорят, что йогин испытал «вкус» адвайты, испытал «вкус» сахаджьи или самарасьи.

Текст:

«Только Я повсюду, все существует во Мне, все это истинно Я. Я есть в Себе как Я. Я есть во всем этом, как реальность во всем и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю Собой всю вселенную как космический океан.

Так он пел. Его святое ОМ звучало подобно колоколу. Он сосредоточил все свое существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был полностью поглощен в Себе.

Васиштха продолжал:

Что еще есть в этом мире, о Рама, кроме еды, питья и секса? Что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, – это все может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всем этом видят не вечный и ненастоящий, но ужасный яд.

Рама спросил:

По разрушении всех понятий, когда разум приходит в состояние самого Создателя, как возникает в нем понятие о мире?

Васиштха продолжил:

Рама, первородный Создатель, по возникновении из лона бесконечного сознания, произнес звук «Брахма», поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал свое собственное космическое тело, и проявился сам – от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же самом свете как о бессчетных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Несомненно, что только этот космический разум стал Брахмой и всеми остальными существами. Что этот Брахма создал в самом начале, то мы и видим до сих пор.

Этот нереальный мир приобрел материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании».

Если вы приучите себя к бдительности в осознавании, отпусканию, расслаблению в нем, доверию и будете действовать из состояния недеяния, то постепенно вы начнете понимать, о чем поет Каса и говорит адвайта. Постепенно все ваши заблуждения начнут рассеиваться одно за другим. Вы начнете видеть все свои иллюзии как на ладони, и они, как мыльные пузыри, будут постепенно рассеиваться. Вы увидите, что все ваши представления о жизни, о мире, вселенной, себе, были не более чем сновидением, что реальность совсем не такая. Она превосходит все ожидаемые описания. И даже когда читаешь что-то в книгах по адвайте, это не то, что переживаешь лично. Когда-нибудь это произойдет, если вы усердно созерцанием шлифуете зеркало своего ума. Я вам даю стопроцентную гарантию, что это обязательно происходит, если вы все правильно делаете.

Это не обязательно происходит как результат усилий в техниках, хотя техники создают более благоприятные условия, давая вам высокий уровень праны. Также это не обязательно происходит как результат ритрита, хотя ритриты создают определенные условия, способствующие успокоению ума. Это происходит как результат полной самоотдачи эго. Отсечение надежды и страха в сочетании с глубокой внимательностью в созерцательном присутствии и, я бы даже сказал, искусностью в созерцательном присутствии, виртуозностью во владении санкальпами или умением обходиться без санкальп, то есть в чистом, нагом, обнаженном осознавании.

Это происходит как результат понимания, при сочетании самоотдачи, упражнении в созерцательном присутствии, доведенном до виртуозности, и размышлению над философскими текстами адвайты, над интеграцией с наставлениями святых.

Когда вы это переживаете, вы можете не владеть никакими сиддхами, однако вы будете так велики и счастливы, что будете чувствовать, как даже боги завидуют вам, поскольку это переживание невероятно велико.

Что приближает это переживание? Безупречная единая самая созерцания в сочетании с гуру-йогой, которая становится единым потоком.