Трансформация картины мира.
Ведическая арийская цивилизация. Интуитивное сознание буддхи.
Комментарии к тексту «Трипура рахасья».

Лайя-йога. «Великий переход» в мандалу чистого видения.
Кармическое видение. Усилия (тапас, пуруша-кара).

Благословение (крипа), виды благословений (гуру-крипа, атма-крипа, шастра-крипа, ишвара-крипа).

Итак, я надеюсь, что здесь собрались те, кто искренне заинтересован в изучении или ознакомлении с учением лайя-йоги, что это не праздный интерес, не любопытство, а нечто более глубокое, поскольку на таких лекциях мы всегда обсуждаем очень серьезные темы, касающиеся нашей жизни, нашего будущего, нашего виденья мира. С такими темами нельзя шутить, к ним надо относиться предельно искренне и серьезно, поскольку именно в такие моменты жизни нам открывается новая линия судьбы, новая дорога жизни, где у нас появляется выбор.

Например, я не считаю себя проповедником и не пытаюсь кого-то переубедить в чем-либо. Меньше всего мне бы этого хотелось. Я просто показываю, что есть выбор, а то, каким будет этот выбор, решает сам человек.

Когда мы знакомимся с таким учением, как учение о лайя-йоге, мы знакомимся с возможностью иного выбора видения или иного выбора картины мира. В конечном счете суть всех духовных учений заключается в том, чтобы трансформировать свою картину мира.

Когда мы говорим о просветлении и освобождении, все сводится к трансформации именно картины мира. Если мы удовлетворены той картиной мира, которую имеем, и у нас нет мотивов, побуждающих к трансформации, то, конечно, у нас нет смысла заниматься поисками духовной жизни и искать способ менять нашу картину мира. Но вопрос в том, что если мы глубоко заглянем в себя, то обнаружим, что мы совсем не удовлетворены той картиной мира, которую сейчас разделяем.

Что такое картина мира? Это фундаментальное понятие учения лайя-йоги. Это кармическое видение (лока-дришти). Картина мира определяет тот способ восприятия, каким мы воспринимаем самого себя и реальность.

Считается, что тот способ видения мира, который присущ нам, живым существам, та картина мира, которую мы имеем, – это не единственная картина мира. Можно сказать, что мы, люди, находимся каждый в своем индивидуальном тоннеле реальности. Этот индивидуальный тоннель реальности сформирован нашим предыдущим рождением, воспитанием, образованием, многими тонкими вещами, которые мы, возможно, даже не совсем осознаем. И все дело в том, что мы верим в этот тоннель реальности так же сильно, как веруют религиозные люди. Даже тот, кто считает себя атеистом, на самом деле верит в свою атеистическую картину мира, верит в свой атеистический тоннель реальности, причем верит очень сильно. Можно сказать, что он каждый день читает такую своеобразную молитву: «Верую в то, что есть день и ночь, в то, что есть прошлое и будущее, верую в то, что я человек, верую в мир людей, верую в свою жизнь, в свои цели и планы».

На самом деле, когда учителя преподают различные учения, они часто в завуалированной форме преподают духовные учения, говоря: «Это не религия. Это не имеет отношения к религии. Это просто йога. Это просто упражнения тай-цзы».

Я думаю, что это очень поверхностный подход. Когда меня спрашивают: «Лайя-йога – это религия?», я отвечаю однозначно: «Да, религия». А если это не религия, то и нечего было бы так серьезно этим заниматься. Просто дело в том, что сейчас понятие «религия» во многом дискредитировано и утратило свое значение. Мы видим много проблем, которые возникают в результате столкновения различных тоннелей реальности или различных религиозных систем. Но когда мы говорим, что учение лайя-йоги – это религия, мы имеем в виду нечто гораздо более тонкое. Смысл в том, что подлинная религия – это фундамент, на котором стоит все в жизни людей: культура, наука, цивилизация и прочее.

Если сформулировать учение о лайя-йоге в двух словах, то, наверное, лучше всего подошла бы такая фраза: «В воззрении не на что опираться, в медитации не на что медитировать, в поведении нечего соблюдать».

Тот, кто способен расшифровать эту фразу, возможно, поймет самое сердце учения.

Однажды тибетского ламу спросили: «Могли бы вы в двух словах сказать, в чем состоит суть буддизма?» Учитель отказался, но вопрошающий настаивал, и тогда он сказал: «Хорошо, представьте себе, что ни вас, ни этого мира в реальности не существует».

Суть учения лайя-йоги можно изложить более позитивно. Оно заключается в том, что существует единое многообразное осознавание, которое меняется, проявляясь в бесконечных формах и играх. Но, отождествляя себя с телом, с личностью, мы не распознаем это осознавание, и тогда происходит ложная самоидентификация, мы устанавливаем другое осознавание – «я есть личность» или «я есть тело».

Это подобно тому, как если бы всем людям какие-то неведомые силы или демоны внедрили тонкие нейро-имплантанты, которые погружают разум в состояние сна, генерируя виртуальный мир, и все люди в результате этого внезапно потеряли ясность и начали думать, что эта виртуальная реальность и есть нечто истинное.

С точки зрения учения адвайты и других учений человек подобен существу с вживленным нейро-имплантантом. Его собственный разум моделирует виртуальную реальность, которая им признается за нечто настоящее.

Сегодня на стене одного из домов во дворе, где я остановился, я увидел превосходную надпись, которая меня потрясла до глубины души: «Деда Мороза не существует!» Я был просто в восторге. Это, очевидно, какой-то ребенок в порыве просветления, постиг эту истину, открыл для себя эту «тайну мира».

На самом деле все мы, живые существа, находимся примерно в сходном положении. То, что давно ясно богам, для нас является шокирующей истиной. Например, боги видят мир радикально иначе. Считается, что боги, глядя «сквозь облака» на действия людей, улыбаются, видя, как планы людей терпят крах, как все их намерения рассеиваются мощными вселенскими силами, видя, как люди недолговечны, как они строят недальновидные планы, не учитывая всех причин и следствий, как неумолимые вселенские законы навязывают людям свои обстоятельства. С точки зрения такого видения богов, мы подобны таким же существам, как дети, которые открывают потрясающие истины о том, что Деда Мороза не существует.

Мир, как мы его воспринимаем, иллюзорен. Он является проекцией, мистификацией нашего разума, нашего кармического видения.

В связи с этим нужно говорить, что в учении существует два основных типа видения: нечистое кармическое видение (сансарное) и чистое кармическое видение. Это сакральное и профанное измерения.

Сакральное измерение присуще богам, профанное – людям. В сакральном измерении нет причин и следствий, закона кармы, ограничений, там есть игры. В сакральном измерении каждое живое существо – это божество, каждое божество творит собственную вселенную и живет в ней, устанавливая законы согласно своему намерению. Чистое сакральное измерение так же называют чистым видением, Дивья-локой, обителью богов.

В профанном (обусловленном) кармическом видении живые существа жестко подвержены законам причин и следствий. Его часто называют общим словом «сансара» или «шесть миров сансары», «обитель скорби и перерождений», Мритью-лока.

В профанном измерении живые существа отделены от всевышнего Источника. В сакральном измерении живые существа не мыслят себя вне всевышнего Источника.

В профанном измерении живые существа, будучи обособленными, вынуждены жить, постоянно делая ошибки, поскольку их силы ясности не хватает, чтобы понять устройство мироздания. В сакральном измерении существа наделены большой ясностью. Эта ясность позволяет им устраивать свою жизнь так, чтобы она была непрерывно счастливой.

Боги, находясь в сакральном измерении, следуют вселенским законам (рита). А живые существа, находясь в профанном измерении, в нечистом кармическом видении, не понимают этих вселенских законов, а если они и догадываются о них, то следовать им очень непросто.

Великий переход в мандалу чистого видения
Кармическое видение

Духовная практика заключается в том, чтобы осуществить трансформацию, то есть перейти из нечистого профанного кармического видения в чистое, сакральное. В терминологии в йоге это называется «достичь освобождения и просветления», «реализовать трансформацию», «совершить великий переход».

Для начала, нужно задуматься о собственном будущем, о том, как мы его планируем.

Например, боги как живые существа, обладающие великой ясностью, могут прозревать будущее, могут его планировать и моделировать на очень большие промежутки времени, поскольку они считают, что прошлое и будущее – это модификация собственного сознания. А если они являются модификацией сознания, то это значит, что на них можно влиять силой своего разума.

В отличие от богов, люди не совсем понимают, что время и пространство являются модификацией сознания, следовательно, они не догадываются о том, что на прошлое или будущее можно позитивно влиять.

Например, как мы собираемся провести следующие восемьдесят лет жизни? А следующие двести лет жизни? Или следующие пятьсот лет жизни? А ведь пятьсот лет жизни – это всего лишь малая вспышка в бесконечном потоке времени. Даже пять миллиардов лет с точки зрения бесконечного времени – это тоже очень малая вспышка.

Если мы собираемся стать бессметными, то что мы делаем для этого? А если мы чувствуем себя смертными, то в какой мир мы намереваемся пойти после смерти: в высший или низший? А если в высший, то что мы для этого делаем? Каковы наши успехи в этом? На сколько мы в этом преуспели? Это очень серьезные вопросы. Это банальная здравая мирская логика. Даже хороший бизнесмен делает прогнозы для своей фирмы. Но, когда речь идет о собственной судьбе, люди часто проявляют удивительную беспечность, не пытаясь просчитать варианты для собственного «я».

Религиозная постановка вопроса заключается в том, что мы начинаем смотреть немного дальше тех поверхностных вещей, которые нас окружают, мы пытаемся просчитывать варианты гораздо дальше повседневной реальности.

Арийская ведическая цивилизация, квинтэссенцией учений которой является лайя-йога, уходит корнями в безначальное прошлое, поэтому она называется «Санатана Дхарма», то есть вечная Дхарма.

В учении вед нет таких конкретных основателей, как, например, Христос в христианстве, Будда в буддизме, Мухаммед в исламе. Так же нет конкретной даты возникновения учения. Есть безграничная вереница или цепь преемственности святых духовных учителей, мудрецов, риши и богов. Если мы попытаемся проследить эту цепь преемственности, мы уйдем в такое безграничное время, в котором просто потеряемся. Ведическая арийская цивилизация является целой культурой. Это цивилизация, которая складывала воедино науку, религию, технологические достижения, психологию, медицину и многие другие достижения.

Древние арии являются общими предками для большинства рас и цивилизаций, населяющих мир. Древние арии обладали колоссальной духовной культурой, которая сейчас, к сожалению, досталась нам в очень небольшом объеме. Считается, что они жили на северном полюсе в то время, пока еще не было великого похолодания и ледникового периода. Арии обладали очень высокой культурой, философией, технологией и были подобны богам. Они перемещались в пространстве на виманах, могли посещать миры богов, сворачивать время и пространство, к тому же были бессмертными. Они обладали невероятными достижениями в той области, которую мы сейчас называем квантовой физикой.

Когда в результате похолодания в области Северного полюса начала понижаться температура, остатки древних ариев мигрировали на юг, последовательно проходя и останавливаясь на территории заполярья России в области Мурманска, Поволжья и в районе Мелитополя. Далее, мигрируя на юг, некоторая их часть дала индоевропейскую ветвь (народы нынешней Европе). А другая их часть слилась с местными племенами на территориях современных Пакистана, Ирана, Афганистана. Наконец, третья часть, смешавшись с племенами на севере Индии, создала новую цивилизацию, заново переписала веды, установила священные места. И таким образом появилась так называемая Бхарата-варша («великая Бхарата»), то есть современная Индия, которая в наиболее целостном виде сохранила достижения древней арийско-ведической цивилизации.

Если проанализировать корни, у нас есть очень много общего с древними ариями: от языковых совпадений до названий рек.

Например, в области, где сейчас живут монахи, есть очень интересные названия: речка Арья, речка Мокша (что означает освобождение), Шивское, Кумаревка (от слова «кумар» – вечный девственник»), озеро Сить, Рама, Кубджа (синоним Кундалини). Есть около двухсот названий, аналоги которых можно найти в перечне священных источников, упоминаемых в «Махабхарате». Об этом есть очень любопытные исследования.

Итак, когда мы изучаем учение лайя-йоги, мы, собственно, обращаемся к древним корням наши предков, к тому потерянному былому величию, которым мы как древняя человеческая цивилизация когда-то обладали. Сейчас традиционная религиозная точка зрения говорит о том, что человек – существо падшее. В общем, с этим можно согласиться. Оно существо падшее, однако не потому, что грешное, а потому, что божественное, но утратившее свое величие.

На определенном этапе проявилась ошибка (бхранти), которая повела целую цивилизацию в более низком направлении, в сторону более низкого кармического видения. Вследствие такой ошибки была утрачена прабандха (целостность), то есть единство со всевышним Источником и целостное восприятие.

Когда произошли определенные изменения в потоке сознания, мир начал восприниматься фрагментарно, частично, на основании мысленных образов и впечатлений (викальп). Такое фрагментарное восприятие неизбежно сдвинуло целый пласт развития человеческой цивилизации, существенно понизив его. Те же, кто сохранил свое сознание, ушли в более высокие измерения.

Когда мы занимаемся духовной практикой, наша задача – восстановить утраченную целостность и убрать это состояние ошибки.

Как можно описать состояние восстановления целостности? Если мы представим наше внутреннее осознавание, то внутри нас как живого существа есть органы чувств (джняна-индрии). Есть так же понятийный ум (манас), посредствам которого мы воспринимаем мир.

В основном вся наша жизнь связана с деятельностью понятийного ума, который постоянно оценивает, работает в режиме принятия и отвержения (плохо или хорошо, нравится или не нравится).

Над понятийным умом существует интуитивное сознание (буддхи). Интуитивное сознание более тонкое, чем понятийный ум. Оно связано с ценностями, с принятием решений, со свободой воли и свободой выбора. Буддхи можно уподобить вогнутому сферическому зеркалу. Если оно направлено на понятийный ум, то отражает только то, что ум воспринимает через пять органов чувств; если же это зеркало направлено на высшее «Я», оно начинает отражать свет трансцендентального, свет Абсолюта. В зависимости от того, под каким углом расположено это зеркало, воспринимает ли оно ум (манас) или Атман (высшее «Я»), зависит наше кармическое видение.

Древние святые говорят: «Все дело в твоем уровне осознавания. Мир создается твоим кармическим видением».

Можно сказать, что от угла поворота этого зеркала зависит вся твоя жизнь и судьба.

Учение в данном случае – это нечто, что заставляет нас увидеть это зеркало и научиться его правильно вращать, так чтобы извлечь пользу для себя и своей жизни. Духовный учитель является своего рода мастером по настройке, калибровщиком этого зеркала, который помогает регулировать угол его поворота.

Итак, каким образом соединить свое восприятие и интуитивное осознавание с высшим «Я»?

Пока человек не занимается духовной практикой, его буддхи (канал интуитивного осознавания) заблокировано непрерывным потоком впечатлений, идущих от манаса (понятийного ума). Поэтому очень важно разблокировать этот канал интуитивного осознавания.

Разблокирование происходит через усмирение органов чувств (индрий) и соблюдение элементарных йогических принципов, когда мы начинаем контролировать наш гнев, эмоции, сексуальную жизнь, питание, то есть через проявление простейшей самодисциплины. Пока у нас не будет определенного потенциала самодисциплины, мы не сможем регулировать деятельность органов чувств (индрий), а значит, канал буддхи не раскроется.

И когда наши органы чувств достаточно взяты под контроль, наступает следующая стадия – очищение и усмирение манаса. Манас, как мы выяснили, – это понятийный ум, а свойство понятийного ума – оценка, вынесение суждений и постоянное движение. Например, если вы проанализируете свое сознание, вы увидите, что в вашем сознании постоянно генерируются мысли, которым нет конца.

И у вас есть два способа построить взаимоотношения с этими мыслями. Первый способ – отождествить себя с этими мыслями и смотреть на мир посредством мыслей. Второй способ – самоосвобождать мысли, не следовать за ними, а вместо этого находиться в более тонком осознавании, которое находится за мыслями, смотреть на мир не через призму мышления, а через призму безоценочного, безвыборочного осознавания – интуитивного мышления.

Очищение и усмирение манаса заключается именно в том, чтобы оторвать свое восприятие и отделить это зеркало, то есть интуитивное осознавание, от собственно мышления. Пока мы не научились отделять зеркало интуитивного осознования (буддхи) от понятийного ума (манаса), мы пребываем в большом замешательстве, потому что мысли вводят нас в заблуждение. Любые теории и концепции очень сильно меняют нашу картину мира. У нас нет внутреннего центра, на который мы могли бы полагаться, с которым мы могли бы развиваться дальше.

Когда благодаря медитации и практики концентрации и созерцания, мы хорошо понимаем разницу между манасом и буддхи, можем разотождествляться с мыслями и укореняемся в осознавании, тогда мы внезапно понимаем, что интуитивное осознавание является колоссальной драгоценностью, которую мы раскрыли в себе. Это как алмаз, который мы всегда имели, но не видели его и не пользовались им. Интуитивное осознавание непрерывно генерирует ясность, является ее источником. Именно благодаря этой ясности мы можем менять свою судьбу, добиваться поставленных целей, счастливо жить, быть успешными как в мирской жизни, так и в духовной.

Если мы нашли канал интуитивного осознавания (буддхи), то это подобно нахождению самого драгоценного алмаза в нашей жизни, и теперь вся наша жизнь меняется. Мы перестаем быть зависимыми от объектов чувств, от эмоций и от мышления. Мы обнаруживаем тончайшее осознавание, которое по своей сути очень творческое, очень глубокое, которому мы теперь смело можем доверять.

Если мы проанализируем уровень богов, то боги являются очень творческими личностями, они непрерывно генерируют ясность, и их ясность так распространяется во все стороны, что создает для них полностью благоприятную управляемую среду обитания.

Например, в отличие от людей, боги управляют временем и пространством, являются бессмертными, не имеют человеческих ограничений, и даже любая мелочь у них доведена до высшего уровня. Боги живут в таком тоннеле реальности, где вселенная является своего рода биорезонансной средой, мандалой, то есть внешний мир мгновенно откликается на волевые импульсы богов, поэтому они силой своего сознания могут по своему желанию творить любую реальность. Это происходит благодаря их колоссальной ясности.

Боги, имея очень развитый буддхи (интуитивное осознавание), постоянно напитываются связью с высшим «Я». Благодаря этому они генерируют ясность, проявляют различные творческие силы: силу воли, силу творения, силу поддержания и силу разрушения, силу сокрытия или силу проявления божественного. Так же они могут проявлять силу знания, силу действия и т. д.

Боги гораздо более свободны, нежели люди.

И если говорить о том, что такое сущность освобождения, то она кроется в самом слове «освобождение». Это обретение полной, абсолютной, тотальной свободы во времени, в пространстве, в действиях.

Если взять нас, людей, то мы имеем не свободу, а ограничения, эти ограничения очень серьезные.

Что такое ограничение во времени?

Например, мы ограничены временем, чтобы заниматься духовной практикой. У нас не очень много времени, поэтому в сутки мы можем выделить два-пять часов на творчество и свою духовную практику, в ритрите в лучшем случае двенадцать часов. Мы в принципе ограничены продолжительностью нашей жизни, то есть у нас есть жесткие временные рамки. И можно сказать, что по длительности человеческая жизнь не сильно отличается от жизни мухи-дрозофилы, которая живет в среднем 28 дней в своем восприятии. Так проявляется несвобода во времени. А боги, используя свою ясность, очень свободны во времени, потому что время для них течет иначе. Они могут его замедлять, останавливать, они могут жить миллиарды кальп. Они живут в совершенно ином видении. Для них не существует психологического или объективного времени, как оно существует в мире людей, поэтому у них есть такая степень свободы.

Что такое ограничение пространства?

Например, все знают, что большая часть жизни людей связана с определенными территориями, и из-за этого множество проблем. Но у богов нет ограничений в пространстве, потому что их сознание безгранично и обладает колоссальным творческим потенциалом. Оно может генерировать сколько угодно пространства для жизни, поэтому каждый бог живет в собственной вселенной. Боги никогда «стаями» не живут, не перемещаются. Каждый из них является своего рода творцом, божеством, находящимся в центре мандалы, им лично созданной вселенной. Это его собственный безграничный тоннель реальности, который он создает сам именно благодаря его генерирующей ясности и творческим силам. То есть боги живут в своих собственных тоннелях реальности, иногда образуя творческие союзы.

Так же боги не ограничены силами действия, они могут свободно проявлять силы творения, сохранения, растворения, сокрытия или проявления божественного. Все это они могут делать за счет того, что их ясность непрерывно генерируется и может привлекать различные вселенские силы на основании знания вселенских законов.

Духовный путь (очень общий тег)

Итак, если проанализировать, то путь живого существа, какой бы религии он ни следовал, – это достижение счастья. А под счастьем мы имеем в виду все большую и большую свободу: свободу во времени, свободу в пространстве, свободу в действии, свободу в знании, свободу в проявлении воли и т. д. Чтобы обрести такую безграничную свободу, мы преодолеваем все ограничения, очищая и усмиряя манас.

Отличие людей от богов заключается в том, что зеркало нашего ума, можно сказать, установлено под другим углом, не под тем градусом. Как только мы начинаем разворачивать интуитивное сознание в сторону высшего «Я» или в сторону Атмана, мы начинаем мыслить подобно богам и постепенно обретать их видение, а соответственно, и их силы, освобождаясь постепенно от тех ограничений, которые присущи нам как людям.

Счастья как такового в человеческом мире не существует, его в принципе в этом мире невозможно найти, поскольку он имеет определенные ограничения. Счастье всегда связано с более высокими мирами. Обретение абсолютного счастья означает вхождение в такое видение реальности, которое присуще существам на уровнях более высоких миров.

Итак, все это связано с очищением и усмирением ума и активацией канала интуитивного сознания.

Каким образом дальше происходит духовная практика?

Когда интуитивное сознание активировано, происходит его проникновение в высшую обитель, в Атман. То, что называют великая или всеобщая Основа, Бог, всевышний Источник, Творец.

Проникновение в Атман означает радикальное изменение кармического видения, устранение субъект-объектного восприятия, полное преодоление двойственности.

Пока интуитивное сознание не слилось и не растворилось в высшем «Я», даже обладание силами богов ничего не значит, даже обретение физического бессмертия еще не является полным освобождением, поскольку все равно существуют ограничения в двойственности, субъект-объектное восприятие. И говорят, что сансарные боги, даже превосходно живя и имея множество свобод, уступают по степени свободы великим риши, святым йогам и сиддхам, поскольку они еще все-таки находятся в двойственности.

Итак, окончательное освобождение или окончательное завоевание свободы – это проникновение в высшее «Я», слияние индивидуального и интуитивного сознания с Абсолютом.

Когда происходит слияние с Абсолютом, индивидуальное «я» теряет свои иллюзии и ложную самоидентификацию.

Что это означает?

У всех нас есть определенная идентификация, например «я – это я». С точки зрения адвайты эта идентификация является своего рода иллюзией, заблуждением, подобной сну. Проникновение в абсолютную Истину заключается в том, чтобы обрести новую самоидентификацию: «Я – это не «я» как ограниченный человек, а Брахман, Абсолют, Бог, всевышний Источник». Когда возникает новая самоидентификация, все наши старые представления и все наши кармы начинают понемногу исчезать, растворяться.

С безначального прошлого мы накопили довольно много кармических долгов и обязательств. У всех нас есть определенные кармические долги. Это причины и следствия, которые тянутся с безначального прошлого и определяют нашу нынешнюю судьбу. Наша нынешняя судьба – это всего лишь маленький промежуток, маленькая цепь, маленькое звено в большой цепи причин и следствий, эти причины и следствия создавались на протяжении множества тысяч перерождений. И было накоплено довольно много кармических долгов, это может быть долг предкам, духам рода, долг богам, связанный с выполнением ритуальных подношений и предписанной деятельности, долг тем, кого мы любили, подчиненным по службе, долг животным, которых мы ели не только в этой жизни, но и в прошлых.

Нами было установлено множество связей, и эти связи никуда не исчезли. Наше тонкое тело на уровне коллективного бессознательного, на уровне архетипов и каузального тела все эти долги имеет в памяти, все они хранятся до поры до времени, пока они не будут осознаны и не проявятся в этой жизни.

Иногда очень интересно прослеживать различные цепочки проявления прошлых воплощений в этой жизни. Причины и следствия проявляются очень сложным образом в этой жизни. И таких долгов у каждого накоплено достаточно. Считается, что для их очищения нужно неимоверно большое количество времени. Но древние риши утверждают, что все долги заканчиваются с проникновением в Атман и реализацией недвойственности.

Как только мы объединяем интуитивное сознание с высшим «Я», все эти долги аннулируются. Это подобно тому, как если бы человек жил в ограниченных условиях, но внезапно к нему прибыл гонец и сообщил весть о том, что он является сыном царя. Как только он осознает себя сыном царя или принцем, любые претензии или долги с него автоматически снимаются. Проникновение в Атман с точки зрения лайя-йоги реализуется в момент глубокого переживания созерцательного присутствия.

Созерцательное присутствие означает, что мы находимся в бдительном обнаженном осознавании, и обнаруживаем в себе тончайший слой этого интуитивного осознавания. Когда мы его обнаруживаем, мы в нем расслабляем, отпускаем себя и понемногу начинаем ему доверять.

Обнаружение этого интуитивного осознавания и вхождение в созерцательное присутствие – это как раскрытие некой тонкой мелодии внутри нашего сознания, которую мы раньше не слышали, а теперь научились слышать. Это, казалось бы, очень незначительная тонкая мелодия, тем не менее она меняет в нашей жизни все, и постепенно мы обретаем новое видение мира. Благодаря прямому введению и разъяснению мастера мы постепенно учимся работать с этим интуитивным сознанием, оно набирает силу, и мы начинаем ему доверять.

Существует детальное наставление по работе с этим интуитивным осознаванием. Когда мы постигаем учение, разумеется, очень важно знать эти наставления и руководствоваться ими.

На ближайшем ритрите мы будем рассматривать учение о шестнадцати стадиях развития луны внутреннего осознавания. Это шестнадцать ступеней зарождения и пестования присутствия вплоть до высшей последней ступени – перехода в статус Брахмы, творца вселенной.

Сначала интуитивное осознавание для нас очень тонкое. Это нечто наподобие ростка, который мы должны тщательно лелеять и пестовать. Но понемногу оно набирает силу. От того, как мы практикуем, ведем себя, обучаемся, зависит, успеет ли оно набрать нужную силу для совершения трансформации и «великого перехода», либо нам нужно будет переносить нашу практику на следующую жизнь.

Вообще говорят, что существует пять способов духовной практики.

Существует два худших способа духовной практики.

Самый неблагоприятный способ – это когда ты практикуешь и получаешь от духовной практики вред. Такой практикой, разумеется, не надо заниматься. Например, ты делаешь какую-то ошибку, нарушаешь принципы, и вселенские силы тебя наказывают, вся жизнь проходит в проблемах.

Другой худший способ – это практиковать, но так и не получить никакой пользы. Это значит, что ты прилагаешь много усилий, но что-то фундаментально не понимаешь, и истина ускользает от тебя, несмотря на твои старания.

Есть так же два средних способа практиковать учение.

Можно практиковать так, чтоб получить малую пользу, то есть вы практикуете, но польза от этого не велика. Например, благодаря практике учения вы можете развить ясность, и она поможет вам стать богатым, сделать мирскую карьеру, обрести большой вес в обществе. Я знаю практики, которые гарантировано дают стопроцентные результаты. Если вы усердно их практикуете, вы можете очень серьезно продвинуться по социальной лестнице, но с точки зрения учения польза от этого невелика, то есть это не то, что на самом деле могло бы дать учение. Другими словами, практикуя определенные неоднократно проверенные методы, любой человек может повысить свой социальный и материальный статус до самого высокого, тем не менее это называется малой пользой.

Можно практиковать так, чтобы получить большую пользу от учения, то есть обрести высшее перерождение, не родиться в следующей жизни в мире людей, а родиться в чистых землях в мире богов. Например, в Шветадвипе, в чистом божественном измерении, где живые существа не имеют тел из плоти и крови, не пьют, не едят, где живые существа имеют ауру, подобную тысяче солнц, где они непрерывно медитируют на Абсолют в виде определенного божества. Шветадвипа – это знаменитый прообраз того, что у нас называют Шамбала, Беловодье, Белый остров.

Первые сведения об этом находятся в тексте «Нараяния», который является составной частью эпоса «Махабхараты». Это очень важный для нас текст, который описывает способность переродиться в чистых землях. Перерождение в таких чистых землях – это очень большое достижение, которое дается только выдающимся святым, риши и мудрецам.

Однажды некие риши благодаря очень усердной аскезе и духовной практике сумели попасть на Шветадвипу. Они увидели там живых существ, которые их не поприветствовали, потому что были поглощены созерцанием божественного существа, золотая аура которого была настолько огромной, что заполняла весь мир на этом острове. Живые существа на этом острове сами были подобны богам и имели ауру, подобную солнечному свету. Они были так погружены в созерцание, что даже не заметили древних риши. И когда риши прибыли на Шветадвипу, они поприветствовали Нара Нараяну – центральное божество этого мира, одно из воплощений Вишну (первотворца вселенной). И Нара Нараяна сказал: «Благодаря своей практике и заслугам, вы удостоились чести сюда попасть, хотя это очень нелегко. Только очень святые души, полностью очистившие себя, могут достичь этого мира». И когда эти риши лицезрели даршан Нара Нараяны и получили глубокий опыт осознавания, им потом сказали: «А теперь возвращайтесь обратно. Еще не пришло для вас время находиться здесь долго, пока силы вашего духовного сознания не хватает, чтобы остаться здесь. Через пятьсот лет вам удастся сюда снова попасть».

Наконец, самый лучший способ духовной практики – это практиковать так, чтобы получить высшую пользу. Что такое высшая польза? Это обретение полного пробуждения, когда еще при жизни тело трансформируется в свет. Это обретение полного слияния с Абсолютом, становление божеством, подобным Брахме-творцу. Другими словами, обрести высшую пользу – это повторить путь Джанаки, Шуки, Миларепы и прочих просветленных мудрецов.

Чтобы осуществлять эти пять способов духовной практики, есть четыре статуса, в которых можно вести практику йоги: домохозяин, монах, отшельник и авадхута.

Домохозяин практикует в своих условиях, упражняясь в осознавании и практике так, как ему удобно, видя мир как поле для пробужденной игры осознавания.

Монах живет, практикуя по определенным принципам, уделяя множество времени духовной практике, смиряя собственное «я», уделяя очень много времени учению.

Отшельник полностью абстрагируется от любого общения, от всего мира, живя в уединенной келье, и посвящает время только практике личной медитации и созерцания.

Наконец, авадхута не соблюдает никаких принципов. Для него нет никаких законов, никаких статусов. Он подобен облаку, которое летит куда ему вздумается, или птице, которая сегодня в одном месте, а завтра в другом, или юродивому, который находится за пределами человеческих норм.

Например, Даттатрея был величайшим из авадхутов. Иногда он был воплощением самой ортодоксальности, соблюдая ведические обряды и ритуалы. Иногда он был очень неадекватной личностью. Иногда он казался мирским ученым, иногда царем, а иногда тем и другим одновременно. Никто не мог его понять.

И когда один молодой Брахман, возмутившись таким непонятным поведением Даттатреи, спросил:

– Так кто же ты такой? К какой касте ты принадлежишь? К какому статусу ты себя причисляешь: брахман, кшатрий, вайшья или шудра? На какой стадии ты находишься: грихастха, брахмачарьи, ванапрастха или санньяси?

Даттатрея сказал:

– Я нахожусь на пятой стадии, которая нигде не упоминается, но пронизывает их все. Эта стадия называется «полная свобода». Я выполняю веды, но не так, как их выполняют люди, я их выполняю на более высоком уровне. Сегодня я уподобляюсь обычному человеку, а завтра я путешествую по Солнцу и Луне. Сегодня я могу вкушать мясо или пить вино, а завтра я пью расплавленный металл. Я нахожусь за пределами человеческих ограничений, поэтому моя стадия пятая.

Независимо от того, какой выбор мы делаем (быть ли нам домохозяином, монахом, отшельником или у нас амбиции стать авадхутой), духовная практика в принципе сходная.

Итак, после проникновения в Атман, мы реализуем состояние недвойственности, и следующая стадия по логике заключается в том, чтобы теперь эту недвойственность не сделать статичной, а низвести ее в низшие слои ума и материи. Это называется низведение Ануграха-шакти, то есть низведение света Атмана в интуитивное сознание (буддхи), в понятийный ум (манас) и в элементы.

Если до этого момента процесс духовной практики представлял собой восхождение, подъем в недвойственность и растворение в недвойственности, то теперь все наоборот. Теперь задача заключается в нисхождении, когда исконный ясный свет Абсолюта начинает проявлять свою милость (Ануграха-шакти, шактипатха), когда теперь он начинает нисходить в поток сознания йогина.

Святой Кабир по этому поводу сказал так: «Сначала я искал Бога. Но, оказывается, Бог искал меня». Он также говорил: «Сначала капля упала в океан, а теперь океан опускается в каплю».

На стадии шактипатха, или Ануграха-шакти, духовная практика перестает быть усилием и становится безусильной игрой. Абсолютное осознавание теперь разворачивается и начинает нисходить.

После того, как происходит нисхождение света в интуитивное сознание, в понятийный ум, на следующей стадии он нисходит в таттвы, то есть в элементы тела, и растворяет их.

Когда такое нисхождение света достигает кульминации или силы, происходит создание нового тела и радикальной трансформации, переход в иное измерение, в чистое виденье.

Такую логику духовной практики демонстрировали все выдающиеся святые традиции девяти натхов, восемнадцати тамильских сиддхов и восьмидесяти четырех махасиддхов.

Усилия (тапас, пуруша-кара)
  Текст «Трипура рахасья»

В процессе практики мы применяем нашу волю (иччха-шакти). Именно от того, насколько правильно мы прилагаем усилия и применяем волю, зависит, сможем ли мы пройти этот процесс, или это у нас не получается.

В «Трипура рахасье» Даттатрея, беседуя со своим учеником Парашурамой, описывает, как правильно применять волю при духовной практике. Вообще, «Трипура рахасья» как текст является одним из коренных в учении лайя-йоги. Так же у нас сейчас появились новые переводы важных текстов учения, такие как «Йога Васиштха» святого риши Васиштхи.

«Трипура рахасья» – это текст, который появился как результат наставлений святого Даттатреи своему ученику Парашураме, который считается воплощением бога Вишну. Парашурама пришел к Даттатрее в очень подавленном состоянии ума и надломленном состоянии духа. Дело в том, что до этого Парашурама затеял грандиозную войну с кастой кшатриев и уничтожил их сословие двадцать один раз. Он находил кшатриев, ввязывался в битву и уничтожал их, а затем уходил в лес, постился, раскаивался. Но потом ему говорили: «Вот там еще есть кшатрии». И он снова выходил из леса и начинал убивать их. Потом он снова раскаивался, уходил в джунгли, давал клятву стать отшельником-санньяси. Ему вновь говорили: «Вон там еще остались потомки кшатриев. Они снова замышляют козни против тебя». И он опять собирал армию и с ужасающей силой уничтожал их. Таким образом это происходило двадцать один раз по всей территории древней страны Бхараты, пока род кшатриев не прекратил свое существования. Считается, что нынешние потомки кшатриев в Индии – это не истинные кшатрии, а потомки брахманов от жен-кшатриек, то есть все они были зачаты брахманом, так как все мужчины-кшатрии были уничтожены Парашурамой.

Парашурама был брахманом по происхождению, но по собственным качествам он был могучим воином-магом, обладающим огромными магическими силами. И религиозную битву с кшатриями, с кланом воинов ведической цивилизации, он затеял из-за того, что царь из касты кшатриев оскорбил и уничтожил его отца, мудреца по имени Джамадагни.

Все это началось с того, что один из царей клана кшатриев, охотясь в джунглях, нашел мудреца, отца Парашурамы. Впоследствии между ними возникла ссора из-за высокомерия царя, и в конце концов отец Парашурамы был убит. Парашурама никак не мог этому воспрепятствовать, поскольку находился в то время далеко от дома. Придя домой и увидев обезглавленное тело отца, он дал клятву искоренить весь надменный род кшатриев, используя для этого все свое брахманское могущество.

Таким образом, Парашурама после всех этих долгих битв в совершенно надломленном состоянии пришел к Даттатрее с мольбой направить его на путь истины и освободить его от того тяжелого кармического груза, который он заработал.

Вся «Трипура рахасья» – это мистерия за пределами двойственности. Это разворачивающийся диалог Даттатреи и Парашурамы в процессе которого Даттатрея дает ему различные наставления, используя рассказы и притчи, постепенно подводя его к практике созерцания. И в седьмой главе он говорит, что высшая цель достижима только через обретение веры, через усилия и проверенную логику духовного пути.

Даттатрея говорит:

«Парашурама, ты должен проявить большое рвение на духовном пути. Если ты будешь только философствовать, проводить время в бесплодных дискуссиях, ты не сможешь реализовать высшую цель своей жизни, о которой вопрошаешь. Тебе нужно приступить к обретению этой высшей цели жизни. Если ты проявляешь свое стремление в усердных усилиях, ты не потерпишь неудачи. Одним только личным усилием люди зарабатывают себе пищу, боги обретают себе нектар, набожные отшельники обретают наивысшее блаженство, а другие исполняют свои желания. Если ты не предпримешь чего-то, не будешь прилагать определенных усилий, ты потерпишь неудачу».

Бывает так, что отдельные неудачные случаи приводят человека к потере веры в индивидуальное усилие. Но если он теряет веру в свое «Я» и в свои усилия, то это, несомненно, проклятие, неудача в судьбе.

И Даттатрея говорит Парашураме:

«Прилагая личные усилия и проявляя усердие, ты должен найти свой путь к свободе. Выбери тот путь, который является для тебя подходящим и прилагай необходимые усилия».

Духовная практика начинается с того, что мы прилагаем усилия.

Усилия связаны с волей. Воля в учении называется «иччха-шакти». Это определенная сила, которую мы можем проявлять или не проявлять. Именно с помощью иччха-шакти, с помощью усилия мы завоевываем пространство нашей свободы. С помощью иччха-шакти мы меняем картину мира, мы меняем нашу вселенную, в которой находимся, на более высокое измерение, то есть мы переходим в высшее измерение богов, в мандалу.

Очень многие из тех, кто слышал об учении лайя-йоги, считают его путем неприменения усилий и, имея такое поверхностное понимание, думают: «Вот это здорово! Это именно то, чего я искал».

Багаван Шри Раджниш как-то раз, говоря о своем учении, назвал его «возвышенная лень». И я слышал, как один человек, прочитав эти слова, сказал: «Вот это то, что мне подходит! Я всю жизнь думал именно о таком учении».

Но, когда мы говорим о пути неусилия и пути недеяния, за этим стоит очень многое, не все так просто. Дело в том, что воля (намерение) действительно может проявляться из двух состояний: из безусильного состояния и из состояния усилия.

Тем не менее она всегда проявляется, потому что энергия (шакти) – это неотъемлемая часть нашей жизни. И если мы ее не проявим, то мы, соответственно, ничего и не поменяем в этом мире. И проявлять ее – это не плохо. Проявлять ее – это не значит покинуть недеяние, потерять безусильность в присутствии.

Краеугольным камнем в практике созерцания действительно является именно расслабление, безусильность и отпускание. Это так. Даже новичкам говорят о том, что естественное состояние нельзя достичь, напрягаясь, скукоживая свой ум, сужая его концентрацию, обуславливая его методами практики, что мудрость вне любых построений, концепций, усилий и сосредоточений. Это нечто естественное, что нельзя сотворить, нельзя сделать второй раз. Просветление возникает как узнавание, а не является чем-то сфабрикованным. Есть даже такое выражение: «Нельзя стать буддой во второй раз». Можно лишь признать, что ты уже есть будда. И это относится к мудрости. Тем не менее проявление энергии, которая всегда связана с методом, – это всегда проявление определенного творческого усилия, творческих сил (шакти).

Если мы, находясь в безусильном присутствии, можем проявлять такое усилие, это означает, что мы правильно его проявляем. Его отличие от обычного обусловленного усилия в том, что это усилие является своего рода игрой, оно нас больше не ограничивает.

В обыденном состоянии любое усилие является напряженным и всегда нас ограничивает. Но усилия, проявляемые из созерцания, являются творческим актом интеграции естественного состояния и вселенской энергии. Если у нас есть созерцательное присутствие, то я могу его объединить с чем-либо, и, если я искусно его объединяю с какой-то энергией, я могу получить от этого пользу.

Именно поэтому святые и пробужденные достигают радужного тела, перехода в чистые страны. Они могут так раскрыть свой потенциал, чтобы применить вселенские силы и трансформировать все свои энергии в чистое измерение в отличие от людей, животных, которые не умеют проявить свой потенциал и использовать вселенские силы.

Итак, Даттатрея говорит о том, что нужно научиться прилагать правильное усилие.

Далее Даттатрея рассказывает Парашураме о высшей Истине, Абсолюте, используя притчу о Хемачуде и Хемалекхе.

Он говорит:

«Теперь ты должен задуматься над тем, что есть всевышний Источник, единый центр, из которого происходит все. Как у человека есть сердце в качестве центра, как у Солнечной системы есть Солнце, а у Галактики есть свой центр, так же и у вселенной есть единый центр – всевышний Источник. И от того, насколько ты установишь связь с этим всевышним Источником, зависит, обретешь ты свободу или нет».

В двойственных религиях этот Источник называют Богом. Понятие «Бог» не совсем корректно использовать в лайя-йоге. Потому что, когда мы говорим о Боге в иудейско-христианской традиции, сразу всплывает антропоморфное понятие «Бог-отец», сурово взирающий на нас сквозь небеса, какие-то личные двойственные отношения: «Я – душа, а это – Бог».

В лайя-йоге мы аккуратно обходимся с понятием «Бог». Мы говорим Абсолют, всевышний Источник, исконное осознавание, подразумевая, что мы немного другое понятие вкладываем в этот термин – понятие вне субъекта и объекта.

Итак, Даттатрея говорит:

«Хемачуда спросил свою жену: «Скажи мне, дорогая, кто этот бог-творец, единый и самоцельный, кто направляет пути вселенной, которому мне необходимо посвятить себя? Одни говорят, что он – Вишну, другие – Шива, Ганеша, Сурья, Нарасимха или другие подобные аватары. Кто-то еще говорит, что он – Будда или Архат. Кто-то утверждает, что это Васудева (принцип жизни), Чандра (луна), Агни (огонь), исконная природа и так далее. Все философские школы приводят разные версии происхождения вселенной, скажи мне, какая из них является истиной».

Даттатрея рассказывает Парашураме историю царя Хемачуды, который задает вопрос о своей просветленной супруге, царице Хемалекхе.

Хемалекха ему отвечает:

«Послушай, Бог – это всевидящий, который порождает, пронизывает, поддерживает и растворяет вселенную. Он – Шива, он – Вишну, он – Брахма, он – Солнце, он – Луна, он – Единое, которое представители различных вед называют по-своему. Он не является ни исключительно Шивой, ни Вишну, ни Брахмой, ни исключительно кем-либо еще и отрицанием всего остального».

Когда мы занимаемся очищением ума, самоисследованием, мы в конечном счете приходим к тому, что называют Богом. Когда наши органы чувств (индрии) усмирены, ум (манас) очищен, интуитивное сознание (буддхи) раскрыто и развернуто в сторону высшего «Я», мы начинаем обнаруживать, что наше высшее «Я» едино со всевышним Источником, что в глубине нас самих есть Бог, что этот Бог есть мы сами, что ничего, кроме Бога, не существует. Задача духовной практики и заключается в том, чтобы непрерывно заниматься таким созерцанием, влюбляться в него, доверять ему, поглощаться им, отдаваться ему без остатка.

Далее Хемалекха объясняет, что всевышний Источник не может быть определен каким- либо именем, названием или формой. Если ты представишь его Шивой с пятью лицами и тремя глазами или каким-то другим божеством, ты обязательно ограничишь его какими-либо культурными субъективными антропоморфными впечатлениями. И Хемалекха говорит, что лучший способ обнаружить в себе Абсолют, всевышний Источник, – это проанализировать свое сознание, обнаружить тончайший слой этого сознания и утвердиться в нем.

Итак, она говорит: «Как бы то ни было, необходимо признать, что он – это чистый разум, его сознание абсолютное и запредельное». В ведической традиции Абсолют называется Парабрахманом, от слова «брихан». Санскритский корень «брихан» указывает на тенденцию проникновения, постоянного расширения.

В тантрической традиции Бог – это женская персонификация, его называют Адишакти (изначальная энергия) или великая Мать.

В «Трипура рахасье» учение излагается больше с точки зрения тантрической традиции.

Итак, Хемалекха говорит:

«Сознание, разум во всей его чистоте – это абсолютное Существо, единая царица – богиня Парамешвари, которая превосходит три состояния, поэтому называется Трипура. Хотя она – это одно нераздельное целое, вселенная появляется в ней во всем своем разнообразии, отражаясь в том виде, как она предстает перед нами в самосияющем зеркале».

Три состояния – это состояние бодрствования, состояние сна со сновидениями и состояние сна без сновидений.

Далее Хемалекха говорит:

«Если человек не способен к созерцанию или к постижению высшего состояния, он должен начинать с очищения ума и с поклонения избранной форме божества, той форме, которая ему нравится. Таким образом его ум постепенно очистится, и он раскроет интуитивное осознавание».

После того, как царь Хемачуда услышал от своей супруги наставления о том, что всевышний Источник – это чистый разум, который заключен в нем самом, и постиг духовную практику, он начал усердно заниматься ею и впоследствии достиг очень высокого состояния самадхи.

Таким же образом я всем рекомендую изучать «Трипура рахасью» как фундаментальный учебник по духовной жизни, чтобы прояснить свое изначальное состояние.

Разумеется «Трипура рахасья» – это не единственный текст. Но это один из великолепных текстов, который может устранить заблуждения.

Благословение (крипа), виды благословений (гуру-крипа, атма-крипа, шастра-крипа, ишвара-крипа)

Считается, что, когда мы занимаемся духовной практикой, мы получаем несколько видов благословений. Эти благословения называют «крипа». Крипа еще переводится как милость.

Из них первый вид благословения – шастра-крипа. То есть мы получаем благословение священного текста. Когда мы соприкасаемся с какой-либо литературой наподобие этой – это уже своего рода магический акт нисхождения более высоких измерений и проникновения в наше видение. И первый уровень – это шастра-крипа, то есть милость священного текста.

Второй уровень – это атма-крипа, то есть благословление нашего понимания, нашего собственного «Я».

Например, если в результате изучения священного текста внутри нас появляется ясность и зарождается кое-какая мудрость, осознанность, это можно назвать определенным благословением. Если вы медитировали и ваш медитативный опыт дал вам большое вдохновение и радикально избавил вас от ограничений, то это все относится к категории атма- крипа.

Наконец, третий уровень благословения – это гуру-крипа. Это благословение или милость духовного учителя. Она возникает после того, как наш собственный ум уже проясняется благодаря изучению священного текста (шастра-крипа) и собственным размышлениям и медитации (атма-крипа). Гуру-крипа означает, что мастер, с которым мы имеем духовную связь, помогает нам раскрыть гораздо более высокий уровень осознавания, нежели мы имели. Чтобы быть восприимчивым к гуру-крипе, необходимо достаточно очистить свой ум и свое сознание, поскольку это связано с очень тонкими нюансами, с передачей. Это что-то наподобие телепатического контакта. Необходимо быть довольно чутким и распахнутым, чтобы воспринимать то, что генерирует духовный мастер. Малейшая закрытость, малейшая неготовность, сомнение сводит на нет гуру-крипу, обрывая линию духовного вдохновения и духовной передачи. Поскольку это не так просто, обычно считается, что гуру-крипа происходит после многих лет установления взаимоотношений с духовным мастером. Эти взаимоотношения называются принципом самаи.

Наконец, после обретения благословения духовного мастера, наступает следующий вид благословения – ишвара-крипа. Это благословение, которое исходит от самого Творца, всевышнего Разума, махапуруши. Это уже ваше собственное «Я» начинает вас благословлять изнутри, и на этом духовная практика в обусловленном состоянии заканчивается.

Итак, практиковать – это значит получать эти четыре вида милости, эти четыре вида благословений.

Что мешает получать эти четыре вида благословений? Скептицизм, недостаток веры. То есть в общем мы настроены позитивно, но где-то внутри нас какой-то «червячок» гложет, и мы чувствуем, что мы не очень-то на самом деле уверены. Скептицизм преодолевается качественным обучением. Это подобно тому, как невозможно сразу стать профессором квантовой физики. Когда вам первый раз изложат теорию Эверетта или парадокс кошки Шредингера, у вас в голове это не поместится, вы подумаете: «Как так? Кот либо жив, либо мертв! Не может быть так, что кот и жив, и мертв одновременно».

В двадцатом веке физика пришла к кризису после того, как сначала была открыта теории относительности Эйнштейна и отменена физика Ньютона, а затем и сама теория относительности Эйнштейна тоже начала тесниться квантовой физикой. Коренное понятие квантовой физики – квантовая неопределенность. То есть квантовая физика говорит, что мир не такой, как его описывал Ньютон в своих законах, и даже не такой, как его описывал Эйнштейн. Он еще сложнее, он абсолютно неопределенен. Неопределенность существует всегда. Например, электрон – это частица и волна одновременно. А если один электрон неопределенен, то и все объекты, состоящие из электронов, так же находятся в неопределенности. В этой квантовой неопределенности сознание субъекта как наблюдателя очень сильно влияет на него.

Шредингер, один из знаменитых ученых, создал такой мысленный эксперимент. Например, электрон иногда ведет себя как частица, а иногда – как волна, и невозможно предсказать, как он проявится в определенный период времени, но возможно его зарегистрировать какой-либо камерой. Есть регистрирующая пластина. И в зависимости от того, как эта пластина будет регистрировать (толи это будет волна, толи частица), она даст сигнал на ампулу с ядовитым газом, которая помещена в черный ящик. В этом черном ящике сидит кот. Если электрон ведет себя как частица, наконечник ампулы реагирует на регистрирующую пластину, и ампула разбивается – кот умирает. Если электрон ведет себя как волна, ампула остается целой – кот остается жив. И тогда Шредингер задался вопросом: «Что будет с котом, если мы поместим его в такой черный ящик с такой гипотетической ампулой?» Электрон одновременно находится в состоянии как волны, так и частицы, нельзя однозначно сказать, что он только волна или только частица. Он проявляет себя как частица в момент измерения, регистрации, но ведет себя как волна – такое положение постулирует квантовая физика. То есть всегда существует неопределенность, поэтому, когда кот находится в ящике, вы никогда не можете сказать, жив он или мертв в любой момент времени. Физики говорят, что это парадокс, что кот одновременно и жив, и мертв. А затем они говорят, что на самом деле, поскольку электрон ведет себя как частица только в момент регистрации, это означает, что мы можем повлиять на то, жив кот или нет. Пока мы не измеряем, пока мы не открываем ящик, кот одновременно находится в двух состояниях, но как только мы снимем крышку, квантовая неопределенность уходит, и кот будет зафиксирован только в одном однозначном состоянии. Пока мы не сняли крышку, кот находится одновременно в двух состояниях – в этом парадокс, это невозможно понять обыденному уму. Возникает скепсис: «Как кот может быть сразу в двух состояниях: и жив, и мертв?» Но такова реальность! Реальность парадоксальна.

Религиозная истина – это та же квантовая физика, только на еще более глубоком уровне. И естественно у нас возникает скептицизм из-за того, что мы кое-что не готовы воспринять своим сознанием. Скептицизм преодолевается качественным учением.

Другое главное препятствие – это кармическая грязь, кармические загрязнения, омрачения, то есть мы как бы желали практиковать, но в потоке нашего сознания много отпечатков, омрачений, которые сбивают нас, мы постоянно им проигрываем. Это называют клешами.

Наконец, третье препятствие – ложное чувство долга, когда мы создаем в себе определенные ограничения собственными же представлениями, когда мы думаем, что у нас есть определенные кармические долги, и считаем себя обязанными их выплачивать.

Кода мы преодолеваем эти три главных препятствия, мы можем реализовать то, о чем говорят святые учения и получить эти четыре вида милости.

Итак, мы с завтрашнего дня начинаем двухдневный семинар.

Возможно, кое-какие благословения и милости могут придти, если мы проявим определенную чуткость и открытость.

Семинар будет проводиться по учению шакти-янтры и базовым практикам созерцания, а также будут даны некоторые передачи, такие как таттва-шуддхи и Брахма-мантра.

Ом Ом Ом