Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
23 Апреля
Вторник
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Мокша дхарма». Сришти-дришти-вада

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2023 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Мокша дхарма». Сришти-дришти-вада

Комментарий к тексту «Мокша дхарма», глава 183.   Три теории творения (сришти-дришти-вада, дришти-сришти-вада, аджата-вада). Даршаны индийской философии (веданта, йога, санкхья, миманса, ньяя, вайшешика).


  


«Мокша дхарма», глава 183 «Беседа Бхригу и Бхарадваджи».


«Бхарадваджа сказал:

Как разнообразно творил существа владыка Брама, пребывая на Меру, это скажи, лучший из дваждырожденных.

Бхригу сказал:

Разнообразно творил существа Разумом Мыслитель (Манаса). Для сохраненья существ сперва произведены были воды. Тот, кто есть жизнь всех существ, кто взращивает поколенья, и, кем оставленные, они погибают, тот, кто весь этот мир окутал, – землю, горы, тучи и все, чему придан образ, все то, что основано на водах, – Варуна это, так ведать надо.

Бхарадваджа сказал:

Как возникла вода, как огонь и ветер возникли, как произведена тучная земля, в этом у меня есть большое недоуменье.

Бхригу сказал:

Древле, в век Брамы, о брамин, когда сошлись брахмариши, у махатм возникло недоуменье относительно происхождения мира. Они погрузились в раздумье (дхьяну), стояли муни молча, недвижно. Дваждырожденные перестали принимать пищу и сто божественных лет только воздух пили. Тогда брахманический звук их слуха коснулся, дивная речь Сарасвати с небес прозвучала. Изначально то бесконечное, подобное недвижимой горе, пространство (акаша) по исчезновении месяца, солнца и ветра, как бы почив, сияло».


Здесь риши задает вопрос о сотворении вселенной и получает ответы с точки зрения философии сришти-дришти-вады. Как вы знаете, существует три теории творения вселенной, из которых теория постепенного творения, или сришти-дришти-вада, является низшей. Теория постепенного творения вселенной является двойственной, и она гласит о том, что сверхразумные существа, боги и божества, Брахма-творец, исходя из непроявленного состояния создают первичную энергию. Эта первичная энергия в аспекте Хираньягарбхи (золотого зародыша), создает брахманду (великое космическое яйцо), которое стоит в течение одного великого года Брахмы. Можно сказать, что это первичный, энергетический ядерный реактор, алхимическая вселенская реторта, где происходит выделение различных качеств первоэлементов. Затем из космического яйца (брахманды) отделяется элемент пространства, который является основой для последующих элементов.

Когда мельчайшее состояние элемента пространства начинает приходить в волнение и в движение, проявляются более быстрые частицы, которые, сгущаясь, конденсируются – так появляется элемент воздуха. Далее в процессе такого сгущения температура нарастает и происходит качественный переход элемента воздуха на уровень элемента огня. В процессе разворачивания элемента огня появляются участки большей плотности, и таким образом из элемента огня разворачивается элемент воды и т.д.

Когда появляются пять элементов, то элемент земли содержит в себе качества всех предыдущих элементов. То есть он сочетает в себе собственные качества, а также качества предшествующих ему элементов: воды, огня, ветра и пространства. Элемент воды содержит на одно качество меньше. То есть в нем нет качества земли, но есть все качества элементов от воды до пространства. Элемент огня содержит на два качества меньше. Элемент ветра содержит на три качества меньше. Элемент пространства содержит в себе только качества пространства в проявленном аспекте. Это вкратце теория постепенного творения вселенной, сришти-дришти-вада. В основе этой теории лежат сверхразумные творческие силы, главная из которых – бог Брахма. Это ипостась Парабрахмана в аспекте творения.

С более высоких позиций теория сришти-дришти-вада все-таки является двойственной и не полностью завершенной, хотя она и дает детальное обоснование процессов ведической космологии и космогонии.

Чем ближе мы к недвойственности, тем больше божества и элементы связаны с нашим собственным «Я есмь»-осознаванием. С точки зрения дришти-сришти-вады, то есть теории мгновенного творения, божества, даже такие как Брахма, являются не отдельными существами, а проявлением нашего собственного «Я», «Я есмь»-осознавания, проявлением присущего нам творческого потенциала, который, хотя и не развернут полностью внутри нашего тела, тем не менее качественно полностью присущ нам. Процесс творения вселенной – это не постепенное развертывание, а мгновенное ежесекундное развертывание этого потенциала.

С точки зрения аджата-вады видение еще более радикальное. Говорить о творении вселенной, о том, что ее кто-то творил, о том, что нечто развертывается, а затем свертывается в конце времен, – это проявление авидьи, заблуждения, неведения. Такая теория имеет право на существование до тех пор, пока есть теоретик, пока есть ложное эго (ахамкара), ложный центр, который, оценивая, выносит суждения и разворачивает философские утверждения. Но сам теоретик, то есть «я» как ахамкара, как эго, – это заблуждение. Аджата-вада говорит, что изначально не существует ни разворачивания вселенной, ни теоретика, то есть личности, того, кто наблюдает разворачивание вселенной, ни творцов. Творец есть только тогда, когда есть творимое и процесс творения, и это тоже часть двойственности или даже тройственности.

Если есть субъект (джива), то, конечно, будет и великий объект (Брахма-творец), и будет процесс становления, подверженный, как обычно пяти стадиям: творению, поддержанию, сохранению, разрушению. Но теория аджата-вады говорит, что бытие как таковое настолько запредельно и абсолютно, что оно находится вне пяти этих стадий, вне творимого, вне творящего (творца). Процесс постепенного разворачивания вселенной или даже мгновенного – это не что иное, как авидья, неведение, вызванное двойственностью, ложной позицией «я есмь это тело», «я есмь ахамкара». И когда совершенный святой устраняет эти последние завесы, он обнаруживает, что изначально ничто никогда не творилось. Изначально ничто никогда не разрушалось. Изначально ничто никогда не пребывало в становлении. Изначально отсутствует как таковой творец, творимое и тот, кто это творимое наблюдает. А существует единая недифференцированная масса энергии осознавания, которая всегда находится в суперпозиции, которая, непрерывно играя, проявляет безграничные свойства. Процессы творения или разрушения – это всего лишь определенные игровые манифестации единого Ума, которые кажутся отдельному наблюдателю творениями или разрушениями. Изначально же это некий целостный самодостаточный единый процесс бытия-энергии-осознавания. Но теория аджата-вады настолько глубока, что даже если мы философствуем на эту тему, это не даст полного ее переживания. По-настоящему ее можно понять, когда сам станешь Брахмой-творцом. То есть теория аджата-вады – это примерно такое состояние, в котором пребывает сам Парабрахман или древние риши.

Тем, кто не готов жить с такой теорией, предлагаются теория постепенного творения или теория мгновенного творения. В нашем мире все-таки действуют двойственные законы и для нас очень важен относительный мир, ведь мы живем в нем большую часть своей жизни. А здесь всегда бывает так, что что-то сначала родится, затем поддерживается, затем разрушается. То есть мы живем в рамках временных измерений, поэтому теория постепенного творения для нас также весьма актуальна.


Текст:

«Затем, как вторая тьма, из тьмы возникла влага; от этого пахтанья воды возник ветер.

Подобно тому, как нетреснувший сосуд кажется беззвучным, но при наполнении водой звук производит воздух, так из воды, непосредственно охватывавшей края небосвода, ветер, разрывая поверхность моря, вздымался с воем. Тот же ветер, что возникал из вспахтанного моря, стремясь, достиг поднебесного пространства, но не находил покоя. Там от трения воды и ветра вспыхивал блеск многомощный; устремленное вверх, вздымавшееся пламя тьму прогнало с неба.

Сочетавшись, огонь и ветер в поднебесье взметали воду. Тот же огонь от сочетания с ветром подвергался уплотненью. Пребывавшая раньше в том пространстве выпавшая влага, продолжая уплотняться, состояния земли достигла. Вкусов, всех запахов, туков, а также живущих здесь земля есть всепорождающее лоно; надлежит это ведать».


В анава-йоге есть практики, благодаря которым мы можем войти в естественное присутствие. Они связаны с космогонией и космологией, с поиском первоисточника творения вселенной. Это очень действенные практики, которые вы можете использовать для распахивания своего ума. Часто даже в монашестве, занимаясь чем-либо, мы позволяем уму отвлекаться, скукоживаться, входить в суетливое состояние. До тех пор пока уверенность в присутствии не обретена, наш ум постоянно чем-нибудь норовит окраситься. Когда мы занимаемся служением, он окрашивается какими-то вопросами служения. Когда мы общаемся, он окрашивается общением. Но, разумеется, у зрелого практика это не так. Когда ум окрашивается такими вещами, очень полезно размышлять на темы сотворения мира. Это называется ведической космологией и ведической космогонией. Это конкретный метод в анава-йоге. Нужно задать себе вопросы: «Что явилось первопричиной творения элементов? Как они разворачивались? Как происходили глобальные вселенские процессы?», а затем попытаться проследить в обратном времени эти глобальные вселенские процессы до момента, когда пять элементов еще не развернулись, а были в непроявленном состоянии. Это аналитическая медитация для вхождения в глубокое созерцание. Например, если вы медитируете, а ваш ум в раджасе, беспокоен, нет распахнутого вдохновения, то это одна из наилучших медитаций, позволяющая направить свой ум к глубокому переживанию. Вы выполняете эту аналитическую медитацию, пытаясь проследить разворачивание элементов в обратном порядке до тех пор, пока не придете к некой невыразимой непроявленной сущности вселенной. Поскольку внешние элементы нас окружают, их нельзя проигнорировать, то ум всегда впечатляется этим, а значит, можно ухватить некое переживание «вкуса» великого первоисточника вселенной.

Пребывание в присутствии является способом пребывать в единстве с первоисточником вселенной. Пребывание в присутствии не означает просто поверхностную неконцептуальную ясность, возникающую в результате санкальпы, атма-вичары или еще чего-то. Подлинное пребывание в присутствии всегда ведет нас к самым глубинным архетипам, первоосновам, материнским корням реальности. Эти материнские корни реальности настолько глобальны, вечны и глубоки, что это всегда дает мощный вкус переживания. Когда святые или боги пребывают в присутствии или в недвойственности, то они именно объединяются с первоэнергиями вселенной: с временем, пространством, великими богами-хранителями или творцами. То есть их присутствие, пронизывающее эту вселенную, полно сакральности, глубины. Оно не поверхностно. Именно из такого присутствия они черпают силу для своих игр.

Понимание внешних стихий и внешних первоэлементов дает йогину колоссальную мудрость в управлении собственным телом. Элементы и праны в собственном теле и внешние стихии – это не две разные вещи, они взаимосвязаны. Знать свою муладхара-чакру – это значит чувствовать внешнюю землю и уметь созерцать, объединяясь с землей. Знать свою свадхистана-чакру – это значит чувствовать прану воды и уметь созерцать, объединяясь с водой. Каждая точка нашего тела связана с внешними элементами. Познавать внешние элементы – это значит познавать состояние своего ума и пран в аспекте этих элементов.





Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica