Заявка

Для желающих принять Символ Веры
Ф.И.О*


Город*


Готов приехать в ашрам*
Дата заочного принятия символа веры*


Дата рождения*


Контактный e-mail*


Приехать на семинар монаха*
Защита от автоматического заполнения
Введите слово с картинки*:
 
 
Всемирная Община Санатана Дхармы
Национально-культурное сообщество ведических ариев
Календарь Веда Локи
2024 ГОД – ГОД БХАКТИ-ЙОГИ
19 Апреля
Пятница
2024 год

00:00:00
Время
по ведическому
летоисчислению
5121 год Кали-юги,
28-я Маха-юга
7-я манвантара
Эпоха Ману Вайвасваты
кальпа вепря
первый день 51 года
великого
Перво-Бога-Творца
Всемирная Община Санатана Дхармы / Аудиогалерея / Аудиолекции / Текст «Трипура рахасья». Обрести правильное воззрение

Календарь лекций в архиве

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2003 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2004 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2005 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2006 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2007 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2008 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2009 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2010 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2011 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2012 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2013 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2014 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2015 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2016 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2017 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2018 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2019 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2020 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2021 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2022 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
2023 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Текст «Трипура рахасья». Обрести правильное воззрение

Обрести правильное воззрение. Освобождение - это освобождение
от кармического видения. Мир людей. Кармическое видение
Комментарий к тексту «Трипура рахасья», глава 18.
«О единстве и нераздельности высшей Сущности».



Текст:

«Ибо высшая Сущность всегда самосияющая и недвойственная, и она показывает разнообразие явлений подобно тому, как в зеркале видны различные отражения».


Исконную осознанность в традиции учения часто сравнивают с зеркалом. Метафора «зеркало» также часто используется в тибетской ануттара-тантре. Она указывает на фундаментальную основу, которая является основой для всех проявлений. Все проявления подобны отражениям. Само зеркало не запятнывается отражениями. Например, если мы поместим перед зеркалом один предмет, два предмета, тысячу или миллион предметов, нельзя сказать, что зеркало как-то отождествится этими предметами, запачкается. По сути, сколько бы предметов в зеркале не отразилось, они на него не влияют. Эта метафора показывает принцип незапятнанности исконного осознавания. Когда мы контактируем с различными объектами, мы воспринимаем не реальность, а всего лишь отражения. Воспринимать отражения – это значит пребывать в двойственности и восприятии многообразия объектов. Когда мы воспринимаем реальность, мы видим зеркало как подлинную основу, а все, что проявляется, мы видим как игру этих самых отражений.

Задачей нашей духовной практики является радикальное изменение привычной картины мира. То, что мы думаем о мире, на самом деле является всего лишь нашей привычной картиной. Но выбранная нами привычная картина мира не то чтобы ошибочна, она всего лишь одна из множества разных. Она ущербна, она приносит страдания, делает нас ограниченными и смертными, поэтому в процессе духовной практики мы должны так себя изменить, чтобы изменить нашу картину мира.

С точки зрения обычной картины мира собака – это собака, человек – это человек, монах – это монах; все они живут, имея свои маленькие смыслы и цели. Но с точки зрения адвайты все видится совершенно иначе. Святой мудрец одними глазами видит собаку, собакоеда, смиренного мудреца-брахмана и монаха. Он видит их глазами единства. Для него они как бы не существуют или существуют условно, потому что джняни видит их в единстве, он видит их как Брахмана. Ни собака, ни брахман, ни монах сами по себе ничего не делают. Более того, их вообще нет с точки зрения адвайты, а есть только один Абсолют, который играет посредством своих энергий, проявляясь как собака, брахман, монах, мирянин и т.д. Это самая радикальная картина мира, которую только можно вообразить. Но святые утверждают, что именно такая картина мира освобождает нас от страданий, от иллюзий и неведения.

Изменить картину мира – это, по сути, обрести воззрение. Мы уже говорили, что существует такой аспект пути как воззрение. В традиции лайя-йоги и ануттара-татры вообще говорят так: «Важна не столько медитация, сколько привыкание к воззрению». То есть мы должны привыкнуть к другой картине мира и полностью утвердиться в ней, чтобы больше не вводиться в заблуждение. Другое название картины мира, воззрения – кармическое видение, лока-дришти, то есть это взгляд, связанный с локой, с определенным уровнем мира.

Всем живым существам присуща определенная картина мира, определенное кармическое видение. Например, голодные духи пребывают в суженном мировоззрении. Их картина мира такова, что, даже если вы захотите им подать стакан воды, они не сумеют его выпить, потому что их сознание испортит эту воду, и они, выпив ее, почувствуют ужасающую боль и жжение. В их кармическом видении, в их картине мира вода превращается в какую-то обжигающую кислоту или во что-то неприятное. Такую картину мира создали они сами своими прошлыми действиями. Можно сказать, что они сами загнали себя в такой тоннель реальности. И потребуется огромное количество времени, чтобы очистить их сознание от этой привычной картины мира.

Что на счет асуров? В мире асуров, чтобы вы ни сказали, будет расценено с большим подозрением: либо как вызов к борьбе, либо как враждебность. И как бы вы ни убеждали в своих чистых намерениях, своей искренности, на вас будут смотреть сквозь пальцы и пытаться просчитывать ваши интриги и одновременно с этим плести заговоры по их нейтрализации. Это картина мира асуров, и ничего здесь не поделаешь. Они сами поместили себя в такой тоннель реальности, где мир состоит из соперничества, враждебности, подозрительности, искусных уловок, большой ясности и прочего.

Таким же образом и в мире богов есть особое видение. Когда боги взаимодействуют с живыми существами, они воспринимают их возвышенно, даже несмотря на то, что видят их ограничения.

Живые существа помещают себя в определенный тоннель реальности своими предыдущими действиями. Это и есть кармическое видение, лока-дришти. Таких тоннелей реальности столько же, сколько существует единиц в бесконечности, и наш тоннель реальности, человека или практикующих, – один из бесконечного множества. Люди, которые более или менее разделяют одно кармическое видение и общий тоннель реальности, собираются вместе. Они образуют одну расу, цивилизацию, этнос или целый мир, локу. Фундаментальной основой, которая образует локи, является именно факт наличия определенного кармического видения. Другими словами, не материя, а сознание определяет бытие. Именно сознание, кармическое видение, определяет структуру элементов, материю и прочее.

Когда мы говорим об освобождении, это означает, что мы должны освободиться от привычной картины мира, привычного воззрения, привычного кармического видения, потому что, если мы будем продолжать и дальше его держаться, оно будет продолжаться, поскольку оно бесконечно, как и любое другое кармическое видение. То есть этой вселенной привязанности не будет конца, потому что эта энергия бесконечна, так как она излучается из Абсолюта. Есть бесконечная энергия неведения, тупости и тамаса, есть бесконечная энергия борьбы, игр, сексуальных желаний, утонченных удовольствий, есть бесконечная энергия ясности – все это локи, которые ничем не ограничены. А когда мы, живые существа, дживы, попадаем в эти энергии, мы в них появляемся ограниченно, то есть как конечные существа, подверженные закону перевоплощения. Именно поэтому говорят, что такие тоннели реальности нам не подходят. Другими словами, шесть миров сансары – это обитель скорби и страданий, удел заблуждений, это ужасающее колесо круговорота рождения и смерти. Это не то чтобы некие миры, по которым душа перемещается; скорее, это разные тоннели реальности или уровни кармического видения, и все они являются неудовлетворительными. Обычно мы начинаем духовную практику именно с размышлений над такой не удовлетворяющей нас природой всех этих тоннелей реальности, в которые помещается наше сознание. А в результате такого размышления зарождается сильное желание освободиться из круговорота рождения-смерти, вырваться из сансары, достичь освобождения.

Почему вообще существует рождение и смерть? Почему мы должны рождаться, умирать, перерождаться? Кто так установил? Неужели всего этого нельзя было избежать? На самом деле рождение и смерть не являются чем-то незыблемым. Они существуют только в нашем кармическом видении, в нашей картине мира, в нашем тоннеле реальности. В мире богов рождение и смерть отсутствуют. Боги бессмертны, они не рождаются подобно людям. В мире святых, богов и риши вообще такие понятия отсутствуют. У них другие понятия пространства и времени, нет закона причин и следствий. В более высоких измерениях миры состоят из игры, любви, гармонии, бессмертия, творческих энергий и осознавания. По сравнению с этими мирами наш мир является тюрьмой, чем-то наподобие заброшенного барака для преступников, которые отбывают свое наказание; более того, они не совсем понимают, как им нужно работать со своим сознанием, как вести себя, что нужно делать, чтобы из него выбраться. Те же, кто считают его полем для развлечений и наслаждений, жестоко ошибаются, и жизнь обязательно покажет этот факт. Рано или поздно они поймут, что живут в мире, который совсем не контролируют, что, наоборот, этот мир контролирует их; они обязательно поймут это, но будет очень поздно. Какие бы планы человек ни задумывал, что бы он ни мечтал реализовать, наступит такой момент, когда он не сможет контролировать даже свое тело, не сможет больше заниматься привычной деятельностью, передвигаться. Над ним получат власть другие (например, родственники или люди в белых халатах), а сам он будет не в состоянии контролировать ни свою жизнь, ни свое тело, не говоря уже о том, чтобы получать какие-то удовольствия.

Только недальновидный человек стремится к получению удовольствий в этом мире. Дальновидный человек понимает такую неудовлетворяющую природу реальности; он понимает, что он живет в мире неконтролируемых энергий, что его личность здесь вообще не идет в расчет и в любой момент может быть сметена этими вселенскими силами. И осознавая все это, он предпринимает все возможные усилия, чтобы поменять свое кармическое видение, чтобы сместить себя (свое сознание) в такой тоннель реальности, где он сам начинает контролировать эти вселенские силы, поэтому они не доставляют ему проблем.

Простейший пример: Александр Македонский завоевал полмира, но разве он смог контролировать свою смерть, свое перерождение? Все его достижения в этом смысле были бесполезны. Мир знает великих правителей, основателей целых цивилизаций, но даже их огромная власть не позволила им контролировать свое тело, свою жизнь, свою смерть. Все они имели грандиозные планы, тем не менее они не задумывались о том, чем все это закончится. У них не хватило ясности правильно оценить обстановку, их оценка мира была неправильной. Например, если бы Гитлер заранее знал, чем закончится его поход на Советский Союз и вторая мировая война в целом, разве он затеял бы всю эту историю с третьим рейхом?

Можно сказать, что большинство начинаний в материальном мире заканчиваются крахом, потому что рано или поздно живые существа, занимающиеся их реализацией, сталкиваются с ситуацией, что они не могут контролировать энергии, которые в этом мире доминируют. В частности, одна из самых сильных энергий – это энергия разрушения физического тела, болезней, страданий, старости, смерти. Когда мы размышляем над этим, мы понимаем, что в этом кармическом видении невозможно найти счастье. Мы загнали себя в такой тоннель реальности, в котором как ни пытайся, ты не получишь полного удовлетворения, потому что не можешь контролировать энергии этого мира. И именно тогда возникает понимание необходимости освободиться от такого видения. Мы приходим к выводу, что нам надо менять нашу привычную картину мира, поскольку, пока мы ее не поменяем, мы обречены страдать, что бы мы ни делали, что бы мы ни думали по этому поводу.

Часто люди имеют определенные фантазии или иллюзии: «Мое предназначение такое-то» или «Каждый человек должен построить дом, посадить дерево, вырастить сына». Все это иллюзии в пределах привычной нам картины мира. То есть мы все, живые существа, полностью обусловлены и связаны этой картиной мира. И что бы мы ни думали, как бы мы ни фантазировали, что бы мы ни впитывали в процессе воспитания или под влиянием общества, все это бесполезно перед лицом нашей глобальной ограниченности, потому что какие-то небольшие изменения в этом случае не работают. Именно поэтому святые древности подают нам очень радикальный пример, побуждая отказаться от привычной картины мира и достичь полного освобождения от шести миров сансары. Под полным освобождением они имеют в виду формирование новой картины мира, которая гораздо более широкая и глубокая. Это состояние, где субъект объединен с объектом, это мир недвойственности. И только в этом случае вы сможете силой сознания контролировать вселенские энергии без каких-либо проблем или страданий.


Текст:

«Поэтому исключи творение как простую мысль или ряд мыслей, и осознай недвойственный, остаточный и чистый разум как высшую Сущность».


Теория творения Земли и вселенной, видение Земли, звезд и планет, законы физики, причинно-следственные связи, этика, эстетика, родственные и брачные отношения, наука, культура, искусство, философия, уклад жизни – все это является частями нашего кармического видения, нашего тоннеля реальности. Они кажутся реальными только до тех пор, пока мы пребываем в таком кармическом видении. Но стоит только изменить кармическое видение, как все они могут рассматриваться как иллюзии. И святые, когда они говорят о том, что мир – это иллюзия, имеют в виду именно это – мир для вас реален настолько, насколько реально ваше кармическое видение, насколько вы погружены в определенный тоннель реальности, в привычную картину мира. Но как только вы из нее выходите, этот мир рассеивается без следа.

Другими словами, на подсознательном уровне мы очень сильно верим в этот мир; мы постоянно возобновляем и укрепляем эту веру, которая формируется примерно к возрасту достижения половой зрелости. Можно сказать, что мы как будто постоянно читаем своеобразный «символ веры»: «Верую в то, что я человек такого-то пола. Верую в то, что Земля круглая, что есть Солнце, день и ночь. Верую в то, что я смертный». И так далее. Такое видение себя – это объект нашей непрестанной веры, на который мы «медитируем» двадцать четыре часа в сутки. Эта вера укоренилась очень глубоко на подсознательном уровне, именно поэтому духовный путь так труден. Даже когда мы пытаемся обрести истинное «Я есмь»-осознавание, наша подсознательная вера в привычную картину мира постоянно заставляет нас забывать об этом. И это будет происходить постоянно, пока мы, наконец, полностью не вытесним старую веру в сансарный тоннель реальности, заменив ее на новый уровень осознавания.

Войти в состояние адвайты – это значит начать верить в другую картину мира, полностью изменить свою веру. Мы не имеем в виду религиозную веру как догматы, как некую систему теологии. Мы имеем в виду веру в определенную картину мира, к которой мы привыкли и которой мы доверяем. Обычно, когда говоришь о чистом видении, все улыбаются: «О, как здорово! Такая интересная техника». Но святые говорят о чистом видении не как о какой-то особой технике, которая применятся только непосредственно во время практики; они говорят о чистом видении как о способе видения мира, то есть у них чистое видение действительно проявляется в процессе жизни, они на самом деле так живут!

Что же является ключом к изменению привычной картины мира? Не следует ошибочно думать, будто мы сможем с легкостью сменить картину мира, просто немного практикуя атма-вичару. Это невозможно, потому что привычный тоннель реальности мы разделяем с миллиардами других живых существ. Он у нас «записан» в генетической памяти и в коллективном бессознательном, поэтому просто так он нас не отпустит.

Сначала передача такой картины мира происходит благодаря глубокому изучению священных текстов, которое должно продолжаться до тех пор, пока они не станут нашим способом мышления. Под изучением священных текстов имеется в виду не зазубривание подобно школьнику, а скорее, настройка на их дух. По крайней мере, это единственное, что мы можем на начальном этапе. Затем погружение в новую картину мира происходит благодаря общению с духовным учителем, и только потом за счет медитации и развития осознавания, потому что медитация и развитие осознавания – это самое сложное. Именно поэтому священные тексты настаивают на интеллектуальном обучении, на Гуру-йоге, на передаче. Если мы не впитали более высокое кармическое видение через тексты и общение, нам очень трудно впитать его через осознавание; процесс осознавания очень тонкий, поэтому легко допустить многочисленные ошибки, что и делает подавляющее большинство практикующих.

Гуру-йога – это процесс синхронизации картины мира духовного учителя, божества или святого, с которым объединяешься, и ученика. В процессе такой синхронизации ученик обнаруживает, что постепенно перемещается в другой тоннель реальности, где по-другому начинает оценивать действительность. Другими словами, с точки зрения сиддха, какие-либо события видятся одним образом, а с точки зрения обычного человека – иначе.


Текст:

«Если тело и творение превзойдены и высшая Сущность осознана хотя бы единожды, то в результате появляется мудрость, которая уничтожит невежество и прекратит цикл рождения и смерти».


Многие считают, что целью духовной практики должны быть некие видения или энергетические переживания. На самом деле это, конечно, не так. Ни видения, ни энергетические переживания, ни даже остановка дыхания и погружение в самадхи не являются целями духовной практики. Это всего лишь промежуточные этапы и ступени, которые показывают, что вы идете в правильном направлении. Вы можете стать буддой, не испытав ни одного видения и не остановив дыхание даже на секунду, потому что это телесные процессы, связанные с пранами. Например, в общине Будды описывались архаты без признаков сиддхи. То есть у них не было ни шести божественных сил, ни ясновидения, но они были полностью пробужденными, полнота их просветления не вызывала сомнения, она была зафиксирована и подтверждена самим Буддой.

Целью духовной практики является именно изменение привычной картины мира и вхождение в другое кармическое видение, в другое воззрение и полное отождествление с этим новым воззрением. Разумеется, другому воззрению и другой картине мире присуще очень много опытов, но они не обязательно могут проявляться как видения или какие-то энергетические переживания. Для нас главным способом изменения кармического видения является принцип поддержания осознанности, созерцание.

Обычно все начинается с того, что ученик должен логически прояснить для себя пятичленную формулу, в которой показывается, как именно изменить кармическое видение. Говорится, что сначала ты должен научиться все сводить к уму, то есть ты должен понять, что все зависит от тебя, что все происходящее связано именно с тобой, с твоим «Я есмь»-осознаванием. Когда человек страдает, раздражен и считает внешние объекты причиной своих трудностей, это означает, что он просто не понимает первое звено этой пятичленной формулы. Когда человек понимает принцип «все сводить к уму», он знает, что на самом деле не существует никаких проблем, а существует только отсутствие свидетеля (сакши), наблюдателя. «Все сводить к уму» – это практика атма-вичары или практика обнаженного осознавания. Если вы поняли и реализовали принцип «все сводить к уму», то теперь вы являетесь незатронутым свидетелем, наблюдателем, который находится за пределами оценок и представлений.

Например, возникает какая-либо дисгармоничная ситуация. Но если вы все сводите к уму, это означает, что вы наблюдаете эту ситуацию, вместо того чтобы порождать оценки и втягиваться в нее. Будучи в состоянии наблюдения, вы видите, что между вами и ситуацией есть дистанция, что ситуация как бы сама по себе, а вы сами по себе. Если вы обнаружили сознание, которое существует само по себе, то как ситуация может стать причиной ваших страданий или трудностей? Большинство практикующих, которые не могут понять этот принцип, находятся на самом начальном уровне духовной практики и испытывают множество трудностей.

Вторая часть пятичленной формулы гласит, что ум нужно свести к пустотности. Это означает следующее: когда мы обнаруживаем независимое сознание свидетеля, которое существует само по себе, нам надо его глубоко проанализировать и выяснить, что свидетель как таковой отсутствует, а существует пустота подобная пространству; она существовала всегда, но раньше была нами не распознана, из-за того что мы были невнимательны к ней. Сам факт внимательности человека к этой пустотной основе начинает ее актуализировать, превращая все проблемы в иллюзорные, а невнимательность к ней убирает ее на второй план, и тогда материальные проблемы вновь проявляются, из иллюзорных они превращаются в реальные. В этом и заключается суть двух путей: нирваны и сансары.

Почему страдают голодные духи, люди, животные или асуры? Потому что им не удается должным образом распознать свидетельствующее «Я есмь»-осознавание и его пустотность. Им не удается черпать вдохновение и силу из этого осознавания, несмотря на то что оно является колоссальным источником творческого вдохновения и даже силы, энергии (шакти). Именно это осознавание, а не что-то другое, является неисчерпаемым источником могущества богов (айшварья-шакти) и мощной шакти, способной управлять даже элементами. Например, если человек распознает пустотность этого осознавания, он обретает большую ясность, раскрываются его творческие силы, проявляются гениальные способности, он успешно проявляется в любой ситуации. Независимо от того, какая это материальная ситуация, он способен ее усмирить и проявить себе на пользу. Но если человек не распознает этого осознавания и его пустотности, он, разумеется, оторван от Всевышнего Источника, поэтому у него нет вдохновляющей силы, он может принимать решения только на уровне манаса (понятийного ума).


Текст:

«Мокшу (освобождение) не следует искать в небесах, на земле или в нижних сферах. Она синонимична самореализации. Освобождение – это просто проявление (реализация) чистого естественного состояния своей высшей Сущности в результате избавления от санкальп (мыслей или воображения)».


Обычно все мы очень сильно разделяем привычное для мира людей видение реальности, даже сами того не подозревая. Мы очень долго с ними отождествлялись, поэтому они прочно укоренились в нас. Тем не менее все эти привычные представления на самом деле являются не более чем иллюзией.

Когда император вышел встречать Бодхидхарму со своей свитой, Бодхидхарма надел туфлю на голову, желая показать таким образом, что его картина мира, его кармическое видение радикально отличается от видения императора, поэтому он не видит повода для контакта. Когда император спросил, какие он получит награды за то, что установил много ступ и статуй, сделал много подношений, Бодхидхарма сказал: «Седьмой ад». Императору это очень не понравилось. Разумеется, согласно нашей привычной картине мира император должен получить много заслуг за подношения, изготовление статуй, ступ и прочие добродетельные поступки, однако, с точки зрения Бодхидхармы, это все было совершенно неважным, незначительным. Он хотел сказать таким образом императору, что эти заслуги все равно не спасут его, потому что без глобального изменения картины мира все это бесполезно. Он сказал: «Для освобождения нужно гораздо больше – нужно изменить все! Твои иллюзии никак тебе не помогут». Мышление Бодхидхармы было на несколько порядков выше, нежели мышление императора Ву.

Обычно мы должны пестовать добродетели, накапливать заслуги, создавать позитивную карму, и это абсолютно необходимо, чтобы накопить саттву, сияние. Однако само по себе это не является освобождением. Накопив достаточно саттвы, можно переродиться в чистых землях, однако освобождение, о котором мы говорим, предполагает изменение кармического видения, а изменить кармическое видение можно только за счет развития принципа осознавания.

Здесь говорится: «В результате освобождения от санкальп». Освобождения можно достичь как проявление чистого естественного состояния, когда мы избавляемся от санкальп. Санкальпы – это наши двойственные состояния, которые нас наполняют. Чистое естественное состояние всегда ими затмевается. Оно не может проявиться, пока нас наполняют санкальпы, с которыми мы отождествлены. Другими словами, должны раствориться груды наших двойственных представлений, и именно тогда может проявиться изначальное естественное состояние.

Зачастую человек даже не замечает эти двойственные представления. Ему нужно очень много времени или очень большая ясность, чтобы он мог внутри себя осознавать их. Растворить же их – это задача еще более сложная. Она требует постоянной непрестанной бдительности в поддержании присутствия. Например, представьте, что прямо сейчас крыша исчезла и на вас вылилось десять тонн ледяной воды. Ваш ум сразу же отреагирует: «Что это такое? Почему?» Он начинает оценивать, возмущаться и вырабатывать какие-то мысли по этому поводу. Ледяная вода в данном случае является вторичной причиной, которая инициирует ваши скрытые санкальпы. Только в том случае, если в момент такого восприятия внутри вас не породится никаких оценок и ваше осознавание не затмится, можно говорить, что у вас отсутствуют какие-либо санкальпы. Таким же образом все происходит и со всеми другими ситуациями.

Человек как таковой переполнен внутренними санкальпами и двойственными представлениями, но, только когда создается определенная ситуация, эти санкальпы могут проявляться, в других же случаях они не проявляются, они скрыты. Обычно святые говорят, что достижение единого «вкуса», когда все двойственные представления в потоке нашего ума растворяются, – это и есть освобождение. Представления о добром и злом, о чистом и нечистом, о правильном и неправильном, о правде и лжи, о священном и обыденном, о прошлом и будущем, о конечном и бесконечном – все это двойственные представления, порожденные нашей привычной картиной мира. Реализовать недвойственность – это значит сынтегрировать, объединить все эти двойственные представления в одно и освободиться от них. Но в каком случае можно растворить такие фундаментальные двойственные представления, как, например, прошлое и будущее? Только в том случае, если мы погружаемся в единую Сферу, которая всегда находится в настоящем. И тогда мы понимаем, что времени как такового нет, а есть флуктуации ума, сознания, которые двигаются в разных направлениях, а это значит, что все они представляют собой единую массу, в которой нет разделения на прошлое и будущее. Именно на этой стадии йогин обретает пракамья-сиддхи (независимость от течения времени).

Движение к святости – это движение в сторону все большей интеграции с воззрением святых, богов и адвайты. Когда кармическое видение йогина начинает становиться довольно глубоким, то боги и святые начинают замечать его, посещать его в сновидениях или в медитациях – это один из признаков продвижения, который указывает на то, что его сознание возвышается.




Возврат к списку

Контакты "Всемирной Общины Санатана Дхармы":
Шринандини Shrinandini108
sadhuloka@gmail.com

Yandex.Metrica