Текст «Трипура рахасья», гл.17 Учение о 16 кала (стадиях нарастания луны внутреннего осознавания). Как перевоплотиться в Чистых Землях. О препятствиях в практике. Испытания и препятствия на пути (грахи). Майя и авидья

«Трипура рахасья», глава 17 «О бесполезности быстротечных самадхи и о пути к мудрости».

Текст:

«Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме. Однако чувство завершенности появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности.

Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как «Я есмь». Это эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности, вырастающей далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти. Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе. 

Такая мудрость, которая может устранить невежество, несомненно, бывает двух видов: косвенная и непосредственная. Вначале знание обретается от Учителя и, через него, из священных писаний. Такое косвенное знание не может позволить узреть суть проблемы, поскольку одно только теоретическое знание не принесет плода. Необходимо практическое знание, которое приходит только благодаря самадхи. Знание, рожденное благодаря нирвикальпа-самадхи, порождает мудрость через уничтожение невежества и объективного косвенного знания. Подобным образом опыт случайного скоротечного самадхи в отсутствии теоретического знания также не послужит этой конечной цели. Как человек не осведомленный  о качествах изумруда, не может распознать его в шкатулке с сокровищами по одному только внешнему виду, равно как другой человек не сможет распознать изумруд, если он не видел его прежде, даже если он обладает полным теоретическим знанием в этом вопросе, так и теория должна быть дополнена практикой, чтобы человек смог стать экспертом. Невежество не может быть устранено простой теорией или случайным скоротечным самадхи невежественного человека».

Согласно учению о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания, все начинается с неудовлетворенности сансарой. Неудовлетворенность сансарой, то есть своим образом жизни, своим видением, статусом сознания, обязательно приводят к размышлениям. До тех пор пока у человека не зародилась неудовлетворенность сансарным видением, разумеется, он не способен начинать проводить такой анализ. Неудовлетворенность сансарой означает, что человек разочаровывается в своем способе видения мира. Сначала, конечно, он ошибочно приписывает сансарные качества просто внешнему миру. Он считает, что сансара – это мир, который вовне, то есть это жена, работа, взаимоотношения и прочее. Так ему мыслится сансара, и он думает, как бы от этого избавиться и начать духовную практику, жить более свободной жизнью.

Когда человек не удовлетворен, он начинает размышлять – это вторая стадия. Тогда он осознает, что его ограничения – это следствия глобальных ограничений. Его жизнь ограничена очень глубокими законами, которые он не создавал и даже не знает, откуда они взялись, например: старость; перерождение помимо своей воли; время, которое течет по своему вектору, независимо от воли человека, пространство, пять стихий. Также он зависит от биохимии тела, от собственной судьбы и от тысячи различных факторов. Все эти факторы порождают тройственное страдание:

– адхьятмика (страдания, порождаемые собственным умом и телом);

– адхибхаутика (страдания, вызванные внешними стихиями);

– адхидайвика (страдания, вызванные божественными силами, неподвластными воле человека).

После того, как человек осознал ограничения, он зарождает стремление к выходу из ограничений и познанию того, что за пределами ограничений. У него неосознанно пробуждается желание найти некую точку, которая не подвластна любым ограничениям. И тогда говорят, что он начинает становиться на путь поиска Бога.

Однако, пока человек не встречается с мастером, учением, его поиски могут быть очень растянутыми и неэффективными. Например, его жизнь может закончиться, а он так и не дойдет до мало-мальски серьезного понимания, чего же он искал, и не добьется результата. Поэтому на следующей стадии удачливый искатель встречается с проявлением Ануграха-шакти, самого Духа, который приходит к нему в облике мастера, учения и прочих. Разумеется, с человеческой точки зрения такая встреча может быть встречей двух людей. Но с точки зрения учения мастер – это всегда проводник, или канал более высоких энергий, да и вы сами на самом деле являетесь не тем, что вы думаете о себе. Любая встреча – это не нечто мирское и обыденное.

Через некоторое время после того, как такая встреча происходит, ученик вступает в передачу, подключается к какой-либо духовной линии. Это подобно тому, как подключиться к какому-то надличностному, сверхличностному источнику энергии, мощному силовому полю. Тогда говорят, что ученик обрел самаю, вступил в Гуру-парампару, обрел связь с линией передачи. Разумеется, если ученик не совсем четко это понимает, или у него нет самаи, или он как-то несерьезно относится, то такое подключение не происходит. Тем не менее в истинном смысле получить передачу – это значит, действительно, подключиться к тонкой духовной энергии, связь с которой не существовала до тех пор, пока передача не получена. Это подобно тому, как человек подключил Интернет или услуги беспроводной связи к мобильному телефону, только, разумеется, на тонком уровне. Если должная связь с передачей установлена, она постепенно начинает работать, и ученик сам продвигается, работая с передачей.

Когда он правильно работает с передачей, следуя всем наставлениям, у него появляется раса – первый «вкус» недвойственного осознавания. Такая раса неизбежно ведет к открытию неконцептуального сознания и попытке ученика прояснить ее до конца. Когда он ее осмысливает, задавая вопросы и исследуя, это называется манана – обдумывание, отсечение неясностей и сомнений.

Наконец, когда проходит время, и ученик утвердился во вкусе недвойственного сознания и примерно отсек все непонимание, он наращивает свою практику. К тому времени он становится опытным медитатором и стремится во что бы то ни стало пережить расу во всей ее полноте. Это и есть нирвикальпа-самадхи.

Текст:

«Опять же, недостаток внимания – серьезное препятствие, ибо человек, просто уставившийся в небо, не может распознать отдельные созвездия. Даже образованный ученый будет не лучше глупца, если он не уделяет внимание объясняемой ему вещи. С другой стороны, если, даже не будучи ученым, человек все же внимательно выслушает все относительно планеты Венера, и с уверенностью приступит к ее поискам, зная, как найти ее на небе, то он в конце концов найдет ее, и тогда он уже будет способен распознать ее всякий раз, когда он увидит ее снова».

Итак, человек услышав о таких вещах как врожденное исконное осознавание, единая Сфера, естественное состояние (праджняна), исконная осознанность, должен собраться с мыслями, очень тщательно обдумывать все наставления и выработать тактику духовной жизни, намерение прояснить и достичь этого состояния через интеллектуальное обучение и медитативную созерцательную практику. Когда ученик намеревается достичь, он должен подойти к этому серьезно. Он должен отбросить свои фантазии и идеи по поводу этого, он должен серьезно исследовать священные тексты и то, о чем говорит мастер линии передачи, а затем применить это к своему опыту, к своей жизни.

Один человек, желающий стать учеником, написал такое письмо: «Я чувствую, что то, что говорит гуру очень позитивно. Мне это помогает в практике, и я переживаю подобные вещи. Но я чувствую также, что мастер внутри меня. В общем, я хотел бы стать гуру другом. Нельзя ли приехать в монастырь на таких условиях?» И подпись – Саморожденный Будда. Я рад иметь много друзей, я не против этого. Однако, когда речь идет об обучении, принципы ведь другие, и это не помогает, потому что, друг – это одно (с ним интересно разговаривать и чай пить), а ученик – это другое. Я рад с человеком чайку попить и побеседовать, но какую пользу от этого он получит? То есть встреча двух умов, подобная передаче, не состоится, а это будет просто встреча двух знакомых людей. Какой тебе смысл задавать вопросы, если ты подписываешься как Саморожденный Будда?

Разумеется, божественная гордость внутри нас должна пестоваться, и мы в глубине должны быть убеждены, что мы и есть Саморожденный Будда. Но когда ты обучаешься, лучше это другим не рассказывать. То есть здесь действуют иные принципы, и надо знать, какую сторону своей души в какое время и с кем проявлять. Если ты подойдешь к какому-либо мастеру и скажешь: «Дайте мне наставления, но, вообще-то, я – Саморожденный Будда», мастер может сказать: «Извините, вы – будда, а я – простой человек. Как я могу учить вас? Мне неудобно давать вам наставления». То есть ученик должен понять свои тактику и стратегию, как нужно себя вести, как думать, как строить свою жизнь, чтобы получить пользу от учения и от общения с учителем. Если ты встречаешься с учением, но этим учением не пользуешься, а просто в лучшем случае принимаешь его к сведению, ты тоже не получишь от этого пользы. Йогин вдумчиво во всем разбирается и решает проэксперементировать на своем опыте, в своем теле и уме: «Что это за санкальпа? Надо ее попробовать. Буду выполнять ее шесть месяцев подряд». Надо действительно это все в себе пережить, в противном случае это так и останется красивыми формулами или чужим опытом. Например, когда Атманади был более молодым монахом, он, прочитав учение трайя-санкальпа, начал практиковать его по-своему, воображая, что практика санкальпы – это некие формулы, которые нужно носить в голове. Только спустя время, прояснив принципы самоосвобождения и присутствия, он понял, как на самом деле нужно удерживать санкальпу, и это принесло ему большую пользу.

 Когда ученик именно так продвигается, он в конце концов приходит к открытию пустотного сознания. Это называют рождением. На стадии рождения он по-настоящему раскрывает принцип недвойственности, он действительно устраняет двойственную завесу в потоке своего сознания. В аналогии с дзен стадия рождения – это сатори. Рождение означает, что Всевышний Источник наконец-то родился в вашем собственном теле и уме. Вы его зачали во время передачи, вы его вынашивали, проясняя, и благодаря практике он у вас родился. Однако, по аналогии с ребенком, мало просто родить. Если новорожденного ребенка не кормить и не заботиться о нем, то вряд ли он выживет. Само по себе кратковременное переживание нирвикальпа-самадхи, подлинный опыт шуньяты (пустоты), непрерывного сознания – еще не освобождает.

  И на следующей стадии мы должны приступить к его пестованию, то есть непрерывному умосозерцанию (нидидхьясана). После рождения ученика в недвойственности его дальнейшая задача – принять «великое решение». Где-то глубоко внутри, на тонком уровне, он принимает «великое решение» находиться постоянно в недвойственности. Он принимает решение войти в «великое недеяние». Принятие «великого решения» является границей, которая разделяет жизнь ученика как бы на две части. До принятия «великого решения» он был субъектом, ахамкарой (эго), делателем, действующим, стремящимся к плодам, и даже если имел некоторые опыты, часто от них отвлекался. После принятия «великого решения» все исходит из естественного состояния, и любое действие воссоединяется с ним.

Кто родился в недвойственности, затем приступил к нидидхьясане и принял «великое решение» войти в «великое недеяние», тот вышел из обусловленного видения и стремится непрерывно находиться в чистом видении. Жизнь в «великом недеянии» представляет собой не что иное, как игру. Это не обычное поведение заблуждающегося существа. Человека, поддерживающего недеяние, невозможно ввести в заблуждение. Пребывание в таком недеянии и есть пестование. Пестование означает, что мы должны беречь наше естественное состояние, как малого ребенка. Мы его должны оберегать от страстей и от посторонних влияний, как от яда, чтобы дать ему возможность набрать некоторую силу.

Текст:

«Невнимательные люди – просто глупцы, которые не могут постичь самадхи, повторяющегося снова и снова в их жизни. Они подобны человеку, который ничего не знает о сокровище, находящемся под полом его дома, и ежедневно ходят собирать милостыню. Так что ты видишь, что самадхи бесполезно для таких людей. Разум и интеллект младенцев всегда пребывают в неизменной форме, и все же он не постигает своей сущности. Несомненно то, что нирвикальпа самадхи никогда не устранит невежество. Поэтому необходимо искать савикальпа самадхи для его устранения».

Итак, здесь говорится, что, если человек пережил опыт пустотности, внекачественное и бесформенное самадхи, он должен выйти из него, чтобы перейти к практике самадхи с качествами. В нашей терминологии это называется сахаджа. Если опыт самадхи среди качеств не приобретен, а приобретен только опыт бескачественного самадхи – это не помогает по-настоящему в реализации, поскольку такая реализация не обладает способностью к объединению.

В учении о 16 кала после пестования следует стадия воспитания. Например, йогин выпестовал свое непрерываемое присутствие и добился некоторых успехов в нем: он может, не отвлекаясь, находиться в нем с утра до вечера. Но вопрос в том, будет удерживаться его состояние или нет, если его деятельность будет более активной, если он подвергнется какому-то воздействию: боли, страданию, болезни, критике, удовольствиям, нагрузкам, внешнему воздействию пяти элементов. Поэтому на следующей стадии йогин приступает к воспитанию. Воспитание означает, что йогин должен научиться проявлять гибкость в естественном состоянии, объединяться с обстоятельствами, соединять его со всеми реалиями жизни. И лучшим средством для такого воспитания является монастырская среда, в которой возникает многообразие ситуаций, тем не менее они никогда не выходят из-под контроля. Когда вы выстраиваете взаимоотношения, выполняете практики, следуете винае, занимаетесь служением – все это новые ситуации, в которые вы попадаете. Если вы их рассматриваете не просто как следование определенным принципам, но и как тренировку, как подлинную практику объединения, в процессе которой воспитывается ваша осознанность, вы получаете большую пользу. Если вы не рассматриваете это как воспитание вашей осознанности, как то, что идет вам на пользу, а видите как обыденную деятельность, то часто можете попадать впросак, терять осознанность. Другими словами, ситуации иногда будут приносить вам радость, а иногда и замешательство.

Например, раньше, понимая этот принцип, я часто рекомендовал практикующим, особенно в монастыре, менять служение, или ставил сначала одного управляющего, а потом другого. Не все монахи понимали, почему я так делаю, в чем смысл таких кадровых перестановок, потому что служение от этого во многом теряло. Тем не менее сознание только выигрывало, поскольку тренировка осознанности предполагает, что ты не привязан к своей деятельности, не привязан к своему статусу – ты знаешь, над чем ты работаешь, а все остальное рассматривай, как игры, лилу. Когда я ставил молодого монаха старшим в каком-либо служении, я видел, что его отказываются воспринимать, что его не принимают как авторитет, что его игнорируют. А что поменялось? Спектакль ведь продолжается! Так почему вы так воспринимаете все это? Но инертность сознания людей гораздо сильнее, чем практика. Только те, кто был осознан, могли очень спокойно ко всему этому относиться. Если ты замечаешь возникающую инертность сознания и движения души, находясь в созерцательном присутствии, это очень помогает в духовной жизни.

Однако человеческий ум очень сильно подвержен стереотипам. Тот, кто не бдителен, не осознан, действует исходя из делателя, эгоистичных побуждений, всегда ловится на крючки своего собственного стереотипного сознания. И вопрос воспитания – это преодоление такого стереотипного сознания. Если это подлинный практик, он обязательно выберет победу осознавания и отрешение от стереотипного сознания. Но если это ложный практик, если он по-прежнему мыслит стереотипами, он очень легко может поддаться стереотипному мышлению и старым кармическим данным. Когда практикующие поддаются стереотипному сознанию, я обычно говорю: «Главное, чтобы вы соблюдали принцип самаи. Принцип самаи превосходит ваше стереотипное сознание, он застрахует вас от ошибок».

Текст:

«Только этим можно добиться устранения невежества. Бог, неотъемлемо присущий как высшее «Я», рад похвальным действиям, которые продолжают совершаться в течение нескольких рождений, после чего зарождается желание к освобождению, а не иначе, даже если будут пережиты миллионы рождений. Необходима удача, чтобы среди всех возможных вещей в мироздании обрести рождение в образе чувствующего существа. Даже в этом случае для обретения человеческого тела требуется значительная заслуга. В то время как требуется нечто совершенно необычное, чтобы стать человеком, наделенным как добродетельными тенденциями, так и острым проницательным разумом».

Испытания и препятствия на пути (грахи)
Майя и авидья

Люди, которые не осознают драгоценное человеческое рождение, тратят жизнь попусту. Хоть они и обладают хорошими задатками, их время тратится впустую на суету и заботы. Если они не обретают бессмертие, то в конечном счете терпят поражение в игре под названием «жизнь». Человеческое тело можно уподобить трубке мобильного телефона, к которому подключена услуга «жизнь». Как только на балансе заканчиваются средства, эта услуга отключается, и никто абонента не спрашивает, желает он того или нет. Часто человек боится идти на радикальные шаги в духовной практике, на интенсивную садхану, практику послушания, отречения от мира. Но на самом деле бояться следует противоположного: жизни в сансаре, поглощения чувственными удовольствиями и отсутствия практики. Как по мне, так мирская жизнь – вот то, что является истинным геройством: это же надо, быть смертным и так безрассудно себя вести; не задумываясь расходовать свои праны, заниматься пустыми действиями, не думать о будущем – это колоссальное бесстрашие. Так человек себя ведет, когда он очень уверен в себе, верит в то, что, встретившись лицом к лицу с кармой, с богом Ямой, непостоянством он все это легко, одним щелчком пальцев, разрушит. Поэтому с такой точки зрения в монашеской жизни нет особого геройства: монашеская жизнь – это просто здравый смысл нормального человека, который занимается духовной практикой ради своего же блага.

Текст:

«Обрати внимание, о брамин, что движущееся творение – лишь малая доля неподвижного, и что человеческие существа образуют всего лишь малую долю среди всего того, что движется, в то время как большинство людей лишь чуть лучше животных, не ведая о том, что такое хорошо и что такое плохо, что правильно, а что – нет».

Разумеется, мы на всех должны смотреть в чистом видении. Речь не о том, что вы взращиваете высокомерие и думаете: «Вот животные! Да что они знают о Дхарме?!» На самом деле даже на животных надо смотреть как на проявления божеств – это самый лучший взгляд. Тем не менее в относительном смысле эти слова не я говорю, а «Трипура рахасья». Каждое живое существо живет в собственном тоннеле реальности, в собственном кармическом видении. У него есть своя оценка и своя система ценностей. Оно даже не подозревает, что кроме его, есть много других кармических видений.

Например, в России принято считать свою страну могущественной державой. Америка считает себя оплотом свободы и демократии, и в их кармическом видении именно так все и есть. Однако для стран третьего мира Америка представляет собой мирового жандарма, полицейского, который вмешивается в чужие дела. Для стран мусульманского мира Америка является врагом, оплотом зла, исчадием ада. В странах Европы Россия не очень любима к удивлению россиян. Православное христианство очень возвышенно относится к своей религии, однако в глазах волхвов, последователей древней славянской религии, православное христианство является антагонистом и гонителем. Миллионы людей живут в тоннеле реальности мусульманства, считая всех других неверными, а другие миллионы людей считают мусульманство источником фундаментализма исламского экстремизма и угрозу мировому сообществу.

Когда мы проанализируем многообразие тоннелей реальности и кармических видений, мы увидим, что нет единой картины мира, присущей всем людям. Каждое живое существо находится в собственном кармическом видении и в собственном тоннеле реальности, создавая его в течение жизни и считая его истинно правильным. Люди как вид считают себя венцом творения на земле, однако гандхарвы, якши, асуры и боги страсти вовсе так не думают. Если бы им сказали, что человек – венец творения, они бы засмеялись. Но человек даже не подозревает о таких существах, как якши, гандхарвы, боги страсти и прочее. Это и есть состояние фундаментального неведения. И каждое живое существо, отождествляясь с собственными обстоятельствами, создает такой тоннель реальности.

Вхождение в недвойственность освобождает нас от зависимости от любых тоннелей реальности. Даже когда мы оперируем знаками, символами, словами, мы с ними не отождествляемся, а напротив, самоосвобождаем их.

Текст:

«Среди здравомыслящих людей наибольшая часть устремляются в погоню за удовольствиями жизни, стремясь к исполнению своих желаний. Только немногие образованные люди отмечены сильным желанием попасть на небеса после смерти».

Чтобы попасть на небеса после смерти, человек должен всю жизнь накапливать саттву. Он должен пресечь в себе действия тамаса, затем освободиться от раджаса и непрерывно утверждаться в саттве. Попасть на небеса в следующей жизни помогают:

– вегетарианская диета;

– целибат;

– совершение пожертвования святыням, святым, монастырям;

– создание янтр, танок, мандал, статуй;

– накопление добродетельных деяний;

– постоянное пестование в себе четырех бесконечных состояний Брахмы;

– искреннее раскаяние в дурных мыслях, в дурных поступках, нечистом видении;

– поведение, которое не допускает нечистоты во внешнем общении или во внешних действиях;

– скромное, уважительное поведение, сопровождаемое бхавой, насыщенной саттвичным состоянием;

– выполнение практик с богами и божествами;

– поддержание минимального уровня медитативного присутствия.

Все это ведет к перерождению в чистых землях.

Разумеется, если человек испытал некоторый недвойственный опыт, это еще не означает, что он уже достиг освобождения. Это невозможно, поскольку в потоке его сознания есть еще много двойственных энергий, которые он еще пока не осознает. В следующей жизни этот очищенный поток сознания выведет его в чистую землю святых или сиддхов, с которыми он связывался при жизни, и он переродится там. А если этого не произойдет, в следующей жизни он войдет в чистое материнское лоно, родится в семье практикующих, рано встретит духовного учителя и сангху, вновь продолжит духовную практику.

Текст:

«Сознание большинства из этих немногих затуманено майей, и они не могут постичь единство всех и вся (Творца и творения). Как все эти несчастные люди, удерживаемые в объятиях майи, могут узреть своим слабым видением, возвышенную истину единства? Люди, ослепленные майей, не способны узреть эту истину. Даже когда некоторые личности возносятся высоко вверх в понимании теории, неудача не позволяет им убедиться в этом на опыте, ибо их желания колеблют их туда и сюда с силой большей, чем жалкое приобретенное теоретическое знание, которое, если ему строго следовать, должно положить конец таким желаниям, стремящимся опровергнуть положение о единстве всего сущего.

Они пытаются оправдать свои практические действия ошибочными аргументами и спорами, которые являются просто напрасной тратой времени. Непостижимы пути майи, которые препятствуют наивысшей реализации таких людей; это похоже на то, как будто они выбросили яркий драгоценный камень, полагая, что это просто галька.

Только те превосходят майю, чьей преданностью довольна богиня высшей Сущности. Такие личности обладают прекрасной проницательностью и пребывают в блаженстве. Будучи милостью Бога наделенными надлежащей проницательностью и правильной устремленностью, они утверждаются в запредельном единстве и растворяются в высшей Сущности».

Здесь говорится: «Непостижимы пути майи, которые препятствуют наивысшей реализации».

Майя может проявляться как интеллектуальное непонимание, то есть человек слышит учение, но не запоминает его или не проникает в суть, он считывает пять процентов информации или десять, тогда как для понимания надо понять хотя бы семьдесят процентов. Это одна из разновидностей майи, связанная со слабым манасом или буддхи. Тому, кто подвержен такой майе, следует думать об усилении интеллектуальных способностей или интуитивного понимания.

  Другая разновидность майи – формальное понимание учения на уровне интеллекта, неспособность понять его на уровне интуиции, самоосвобождения, атма-вичары. Почему это происходит? Потому что сильный раджас является сбивающей праной, и сбивающая прана не дает должной ясности. Например, человек в ритрите сосредоточенно изучает учение, и у него что-то проясняется. Он говорит: «Да, я на самом деле начал чувствовать все, что написано. Я понимаю это». Но после выхода из ритрита его ум снова входит в раджастичное состояние, и знание снова исчезает из потока его ума. Это другое препятствие.

 Третье препятствие может проистекать из пренебрежения самаями или учением. У человека появляются опыты, но он никак не может соотнести их с учением. Например, в соответствии с учением от одних опытов нужно отрешаться, а другие опыты нужно пестовать. Но человек не может понять, как это делать, или внутри не соглашается с этим и продолжает упрямствовать, держаться своего опыта. Такому человеку очень трудно помочь.

 Например, у одной монахини во время практики было много видений, в которых она могла беседовать с Бабаджи и т.д. Эти видения ее очень увлекали. И как я ни пытался объяснить ей принцип самоосвобождения и отрешения от видений, она не прислушивалась к моим советам, упорно не желала отказываться от своих видений, продолжая поражать всех своими впечатляющими, мистическими опытами. В душе я хохотал над ее реализацией, хотя мне было искренне жаль ее. Когда я решил узнать, с какого уровня духами она беседует, я увидел, что это духи, способные менять форму; они могут принимать даже форму святых, хотя сами при этом являются духами очень невысокого уровня. Мне было до слез обидно, что высшую дхарму сиддхов, подобную алмазу и жемчужине, эта монахиня променяла на такие дешевые переживания. Это и есть непонимание самаи, отсутствие духа практики; это препятствие, возникающее из-за пренебрежения учением.

Другие препятствия могут возникать от клеш. Человек, казалось бы, искренне стремится к практике, а клеши берут свое. Когда клеши набирают силу, такой человек может колебаться. Но вира-йогин никогда не колеблется от клеш, поскольку знает, как с ними работать.

Следующий вид препятствий проистекает от самости, эго (ахамкары), гордыни. Такой человек некритичен по отношению к себе. У него есть сильное цепляние за свой статус, за свое «я» и свое видение, то есть он не способен меняться под воздействием критики. Когда такому человеку дают наставления или критикуют его, он, вместо того чтобы менять себя, ищет оправдания. Но в таком случае такому человеку говорят: «Пожалуйста, мы можем вас не критиковать, то есть вы можете оставаться таким, какой вы есть. Но кому от этого будет польза? Ведь вы же хотите менять себя!» То есть человек сам должен понять, хочет ли он реально менять себя, или он хочет оставаться в том же статусе.

Следующее препятствие связано с пранами. Если у человека много кармических кредиторов, это препятствие проявляется в виде дурных снов, дисбаланса пран. Все это разновидности майи, которые мешают практикующему.

Наконец, есть препятствие, которое связано с проявлением мары «сына небожителя». Это уже приятные препятствия, поскольку они даруют йогину ясность, мудрость, сиддхи, высокое положение, власть, привлекательность, творческие способности. И йогин может ошибочно увлечься ими, посчитав это конечной реализацией. Но можно сказать так: если человек увлекается своими творческими способностями, сиддхами, высоким положением, он меняет огромную гору золота на пригоршню медяков.

Например, один ученик желал вести группу лайя-йоги, но до этого он уже был инструктором хатха-йоги. Из-за того, что он считал себя инструктором, отождествился с этим статусом, он никак не мог полноценно стать учеником, у него постоянно были какие-то трения с другими учениками. Когда я ему порекомендовал сдавать ступени, чтобы по-настоящему продвигаться, он сказал: «Ну, я же представляюсь как наставник йоги, а если я буду сдавать ступени, все подумают, что я сам еще новичок. Поэтому мне неудобно сдавать на ступени». Я подумал: «Ну, это твое дело. Тебе надо все-таки разобраться: ты хочешь быть учеником или наставником йоги? Если ты наставник йоги, то это твое дело. Но, если ты ученик, относись внимательно к моим словам и прислушивайся к ним. Рассуди: гуру может сделать тебя Брахмой, творцом вселенной, а ты цепляешься за статус какого-то наставника группы из восьми человек. Ну, что это такое? Это же несерьезно!» Когда я слышу такие вещи, у меня слезы наворачиваются на глазах. Я думаю, как же люди могут покупаться на такую майю. И это был не единственный подобный случай.

Бывает, человек очень сильно болен болезнью ишваризма – желанием наставлять, поучать, владычествовать, быть центральным божеством. Он готов собрать хоть десять собак, лишь бы они слушали его наставления, чтобы он чуть-чуть «помандалешварил», почувствовал себя Ишварой. И он готов забыть своего учителя, забыть Дхарму, лишь бы выразить себя и почувствовать свой «звездный час». Но это просто смешно, поскольку это увидят и боги, и сиддхи, и святые. Долго это не продолжится, ведь чтобы быть подлинным мандалешварой, генерировать мандалу, постоянно ее вести и удерживать, нужна реализация. А если нет реализации, мандала выходит из-под контроля. Другими словами, объявить себя мандалешварой – это ответственность; этот статус обязательно предполагает, что ты должен взять на себя ответственность. Ты можешь, конечно, объявить себя Бхагаваном.  Но тогда придут боги и скажут: «Хорошо, раз ты Бхагаван, тогда спасай планету, спасай живых существ, разрабатывай новую теорию Дхармы, проявляй различные силы. Пожалуйста, действуй!» Поэтому невозможно объявить себя мандалешварой, не обладая его качествами. Один из святых говорит: «Если ты берешься управлять монастырем, не обладая соответствующими способностями, то это подобно тому, как старуха пытается охотиться на ястребов». Это препятствие, проистекающее из мары «сына небожителя».

На самом деле, если вы входите в линию передачи гуру, то гуру, линия передачи и система обучения позаботятся о том, чтобы вы заняли статус, соответствующий вашей карме. Гуру сам рад сделать вас мандалешварой, и не только маленьким, а самым большим, каким только возможно, ведь именно для этого он и существует. Поскольку гуру является проводником энергии богов, он желает также, чтобы все обрели божественный статус и божественные качества. Однако делать это надо правильно: через обучение и выработку в себе качеств. А если делать это раньше, то это просто становится майей.

Я не раз наблюдал, как человек, загоревшись преподавать другим йогу, обучать их, уловив кое-что из учений и отрывков из лекций, начинает это делать. Он очень усердно преподает и обучает, не получив благословения, не имея самайной связи и линии передачи. Потом у него возникают препятствия, на него действуют чужие кармы, у него начинает болеть голова, появляются не очень радостные сны, и тогда он жалуется мне. Я ему говорю: «Ты должен был быть готов к этому, поскольку спиритуальное влияние на других означает, что ты осознанно должен брать на себя их карму. Готов? Бери, пожалуйста! Такое служение. Если ты можешь питаться кармой, как я, делай это на здоровье. Но, если нет, ты не получишь ничего, кроме препятствий».

Существует множество таких непостижимых путей майи, которые препятствуют высшей реализации. Именно поэтому у нас есть правило самаи, детально разработанные инструкции и прочее. Это не пустая формальность, это техника духовной безопасности, следуя которой, вы обязательно придете к окончательной реализации.

Итак, здесь говорится:

«Только те превосходят майю, чьей преданностью довольна богиня высшей Сущности. Такие личности обладают прекрасной проницательностью и пребывают в блаженстве».