Как получать учение. Комментарий к тексту «Беседы с Шри Раманой Махарши».  Воззрение, медитация, поведение. Вопросы и ответы.    

«Беседы с Шри Раманой Махарши».

Текст:

«Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?

Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, то есть состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвертым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как «все это».

В «Бхагават гите» есть такая фраза: «Смиренный мудрец одними глазами видит ученого брахмана, аскета, святого, неприкасаемого, собакоеда и саму собаку». «Одними глазами» означает, что он, видя все это, воспринимает в них единство Брахмана. Он не околдовывается многообразием. Как фактор восприятия многообразие существует, но как нечто самодостаточное, есть только единство. Состояние турия – это когда мы прозреваем единство, играющее в многообразии, единство среди многообразия. Когда его можно прозреть? Когда мы должными глазами смотрим на мир. Не глазами поверхностных оценок и собственного ума, а глазами созерцательного присутствия, и тогда мы достаточно пусты, чтобы воспринимать мир в состоянии осознанности.

Ученые проводили эксперимент со студентами. Они показывали людям различные фотографии, задавая определенную установку. Они брали фотографии обычных людей и говорили: «Сейчас мы вам покажем фотографии преступников-рецидивистов, которые разыскиваются за серьезные преступления. Дайте им характеристику по фотографии». И студенты говорили: «Этот – патологический маньяк, этот – имеет склонность к таким-то состояниям, а этот – злопамятный и мстительный человек». В другой группе студентов они показывали те же самые фотографии и говорили: «Сейчас вам покажут фотографии выдающихся деятелей искусства, науки и культуры. Дайте психологические портреты этих личностей». И эти студенты говорили: «Этот – выдающийся философ, очень тонкая душа. А этот человек, очевидно, очень любит детей и всю семью. А этот – личность возвышенная и очень поэтическая». То есть студентам показывали одних и тех же людей, но заданные исходные установки совершенно меняли их восприятие. По результатам данного эксперимента был сделан вывод, что исходная установка совершенно меняет оценки.

Таким образом, определенные установки подсознательно окрашивают то, что человек видит. Такой окрашенный взгляд именуется кармическим видением, лока-дришти. Можно сказать, что мы на самом деле предметы не видим, а мы окрашиваем энергию своим видением. Нечто, разумеется, существует, и это нечто – энергия. Но эту энергию мы окрашиваем своим кармическим видением, и тогда она для нас предстает в виде того, что мы настроены видеть. Другими словами, кармическое видение обусловлено исходными установками, самскарами. Как эти группы студентов оценивали людей на основании заданных установок, таким же образом и мы оцениваем мир на основании собственных самскар. Поэтому можно сказать, что любым нашим мнениям и оценкам верить нельзя, так как они являются заблуждающимися. То есть им можно верить только в определенных параметрах, в относительном измерении, но не в сущностном плане. Например, когда мы пробуем прасад и говорим: «Этот прасад вкусный» или «Этот прасад горячий», то в рамках этого эксперимента, разумеется, этим суждениям можно доверять. Но в сущностном смысле эти утверждения ложны. Почему? Потому что изначально как прасад, так и тот, кто его пробует, сами по себе вообще не реальны.

Мы живем не в пространстве грубых материальных объектов и даже не энергии, а в определенных пространствах смыслов, созданных нашим сознанием. Когда мы едим прасад, то смысл нашего тела взаимодействует со смыслом, называемым прасад. Когда в смысле нашего тела возникает смысл насыщения, мы говорим: «Я поел». Но в действительности ни прасада, ни реального насыщения, ни тела не существует как неких самосущих твердых объектов – это взаимодействие, это просто игра смыслов. Смысл вкуса прасада сочетается со смыслом желудочного сока нашего кишечника и со смыслом наших представлений о еде. В результате возникает новый смысл – насыщение, и мы говорим: «Я поел». Но все это не более чем игры различных смыслов, сгенерированных нашим же сознанием.

Как это вообще можно понять?

Представьте, что есть некая виртуальная реальность, в которой есть некий виртуальный человечек, аватар. Когда он пьет воду или есть, он утоляет жажду и насыщается, у него уровень энергии возрастает. Но в реальности человечек ведь ничего не пьет и не ест, а просто взаимодействуют байты информации. Одна программа взаимодействует с другой и дает повышение энергии – так это отображается, так это кажется. Но если вы заглянете внутрь монитора или внутрь компьютера, то там нет ни воды, ни человечка. Все это просто феномены, иллюзии, картинки, которые наше сознание символически интерпретирует в привычные образы. Там есть только информация, записанная на жесткий диск, какие-то программы в виде определенных цифровых значений.

Таким же образом этот пример легко перенести на физическую реальность. Так называемая физическая реальность – это многообразие смыслов, которые взаимодействуют между собой. Все они на самом деле являются информацией. А сама информация – это, по сути, смыслы, неотделимые от сознания. Это просто смыслы-архетипы, которые устоялись. Например, пять элементов настолько сильны, что нам нелегко собственным сознанием их изменить. Если мы скажем: «Коль эта колонна – это смысл, почему бы ей не исчезнуть?», она не исчезает, потому что смысл нашего сознания, стоящий за нашим желанием и за нашей санкальпой, уступает смыслу, который заложен в колонну. Строители закладывали смысл в течение двух месяцев вчетвером, а вы думаете всего лишь две секунды. Делая эту колонну, они использовали грубые таттвы, которые создавал Брахма в течение огромного количества лет. И, разумеется, смысл-архетип, который лежит в основе этой колонны, вам никак не сдвинуть при ваших нынешних способностях, потому что смыслы имеют разную силу. Пять элементов, наше физическое тело – это смыслы-архетипы, то есть изначальные смыслы-установки нашей вселенной. Тем не менее они тоже являются не физическими, не материальными.

Текст:

«И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно».

Видеть одно означает проникнуть в первичный смысл всех явлений. Первичным смыслом всех явлений является Брахман. И вначале йогин проникает в этот первичный смысл внутри своего сознания, но затем, когда он обращает внимание наружу, он прозревает и осознает, что этот первичный смысл пронизывает все явления этого мира, просто одни явления более грубые, другие – менее. В этом мире все соткано из сознания. Это подобно тому, как внутри спящего человека, видящего во сне дома, деревья, животных и людей, вы не найдете настоящих домов или настоящих животных. Внутри него есть только сознание, тем не менее он может видеть сны, в которых переживает иллюзию реальности, которая ему даже может казаться твердой. Подобным же образом выглядит и этот мир. Как в сновидении все не отлично от ума сновидца, так и в этом мире все не отлично от нашего ума.

Текст:

«Теперь он – это все. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него все – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Все – одно».

Обычно, когда речь идет о едином «вкусе», мы говорим, что это не только единство многообразия внешних объектов, но это также единство внутреннего и внешнего. Когда наступает реализация единого «вкуса», внутреннее и внешнее так же исчезают как разновидность двойственного восприятия, то есть внутреннее и внешнее пространство смешиваются.

Вы знаете, что тело подобно городу, в котором живут разные существа: духи, божества и прочее. Внешний мир – это продолжение сознания. Все едино с умом. Трудно сказать, где здесь только внешнее, а где здесь только внутреннее. Все это становится полностью одним. Например, в сновидении человек тоже видит некий внешний по отношению к нему мир, а себя чувствует как что-то отдельное от этого внешнего мира. Но ведь все это сновидение происходит внутри него. Он лежит на кровати, а во сне ему снится, что он бродит по городу. И город, и он сам, гуляющий по этому городу, – все это снится ему внутри него самого. И все представления о внутреннем и внешнем во сне являются его единым внутренним пространством. Таким же образом, когда реализовывается единый «вкус» на уровне пространства, мы понимаем, что видим внешний мир или наше собственное тело – это единое пространство, которое находится внутри нас самих. Именно поэтому возможна парасаттарка-логика, изменение реальности. Именно поэтому возможны различные чудеса, когда мысль может создавать реальность. Именно поэтому у нас есть свобода выбора, свобода воли, то есть, меняя себя изнутри, изменяя направление своей мысли, мы можем менять судьбу. Именно поэтому возможно освобождение. А если бы этого всего не было, то и освобождения не могло бы быть.

Когда люди живут в страданиях – это явный признак того, что они направляют свои мысли не туда. Они сами загоняют себя в нечистые, узкие тоннели реальности либо они это делали в прошлых жизнях, поэтому их сознание сузилось, и когда в этой жизни они начинают практиковать, то чувствуют, что внутри у них много мрачных тоннелей внутренней реальности. Тем не менее, поскольку у них есть свобода воли и мысль может влиять на реальность, они обязательно могут их менять, очищая свои мысли и правильно их направляя. Ведь духовная практика подобна строительству, когда шаг за шагом, день за днем вы строите внутри себя правильное состояние. Каждый день вы кладете по кирпичику в ваше большое здание. Духовная практика подобна тому, как вы строите очень красивый дворец внутри себя. Особенно это переживается во время йоги иллюзорного тела, потому что в этой практике вы конкретно работаете с образами: визуализируете мандалу, себя в образе божества и т.д.

Если вы занимаетесь созерцанием, то внутри себя вы каждый день что-то создаете, что-то очищаете и строите. Разумеется, это касается тех, кто ведет духовную работу, практикует созерцание. То есть, чтобы что-то построить, мы каждый день должны направлять свои мысли в правильное русло, задавать им правильную цель и добиваться этого. А если мы не направляем мысли на эту цель, то наш внутренний дворец не строится. Возможно, кто-то построил фундамент, кто-то выложил стены, а кто-то уже строит крышу и скоро начнет внутреннюю отделку.

Процесс духовной практики означает, что мы освобождаемся от нечистых, узких, омраченных тоннелей реальности в себе и открываем чистые, широкие, возвышенные, утонченные и божественные тоннели реальности. И это действительно возможно делать, если мы меняем себя изнутри. Все нечистое и грубое мы отсекаем, а чистое пестуем. Обычно, если вы правильно созерцаете, это происходит естественно, чтобы вы ни практиковали: атма-вичару, божественную гордость или что-то еще. Тем не менее иногда практикующий совершает ошибки, когда, занимаясь созерцанием, сталкивается с различными клешами или проваливается в аморфное состояние, а поэтому теряет санкальпу, теряет намерение строить. То есть он строил, а потом вошел в такое состояние, где увидел какие-то мрачные тоннели реальности, и потерялся в этом. Но ему просто нужно дальше расчищать площадку, ему не следует думать: «О, все недвойственно» или «Все равно у меня ничего не получается». Ему просто нужно дальше расчищать площадку и продолжать возводить это здание. Или он может подумать: «Коль все есть Брахман и все уже совершенно, мне нужно просто расслабиться и ждать, пока на меня снизойдет милость». Но где вы видели, чтобы по милости Брахмана у нас построились храмы? Я еще не видел ни разу. Храмы построились по указанию гуру, в результате очень большой концентрации монахов и старших монахов, которые управляли всем этим. Но по милости Брахмана прямо ничего у нас не построилось. Это говорит о том, что Милость Абсолюта, хотя она всегда существует, должна быть адекватно распознана и к ней должна быть приложена иччха-шакти, то есть наши собственные усилия. А если этого не будет, то и результата тоже не будет. Особенно это актуально на начальном этапе. То есть очень важно всегда иметь правильные намерения и правильное приложение усилия. Другими словами, милость Брахмана в том и проявляется, что мы сами принимаем решение, проявляем личную свободу воли и ясность. То есть милость Брахмана проявляется как предоставление нам свободы воли и возможности принимать решения. Но если не правильно понять это, можно подумать, что это ничего неделание.

Текст:

«Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Все – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово (мысль), прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное «я» уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас (мукта). Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен».

Когда физическое тело йогина разрушается, то душа из него выскальзывает, как и у всех остальных. Но эта душа не перерождается подобно душам других, поскольку она очищена и практикой преобразована в иллюзорное тело божества, либо внутри эта душа преобразована в мандалу с центральным божеством (мандалешваром), либо она преобразована в санкальпу и соединена со светом. Такая душа не идет на суд Ямы, не испытывает последствий грехов и заслуг, не испытывает адских состояний, не испытывает страданий от привязанностей к телу, не испытывает желания нового воплощения, не ищет тела для исполнения своих неудовлетворенных желаний, не тоскует. Если это душа подлинно возвышенного святого, она входит в бесконечное пространство, в бесконечное Сознание, и через некоторое время вливается в полное переживание недвойственности. Она соединяется со светом и остается там, а затем зарождает творческую функцию, проявляется как множество иллюзорных тел на благо живых существ, создает чистые страны и продолжает играть в различных энергиях и состояниях. Если это душа святого уровнем пониже, она в божественном иллюзорном теле идет в чистую страну, в мир небожителей, чтобы продолжать там духовную практику. В любом случае путь того, кто достаточно очистил свой разум созерцанием, отличается от пути обычных душ, которые не вели духовную практику.

Особенно важно соблюдать самаи. Если самаи чисты, то и практика идет без препятствий. Когда самаи нарушаются, это может быть причиной падения в низшие миры. Практик же высшей категории силой только одной самаи естественного созерцания от любых сансарных миров и воцаряется сам как божество (мандалешвар), эманируя иллюзорные тела. Эти иллюзорные тела снова могут входить в тела живущих на земле или могут отправляться в миры других существ: асуров, ракшасов, богов страсти и т.д. Однако центральное сознание такого йогина не отправляется вместе с этими иллюзорными телами, оно их эманирует. И когда говорят, что такой-то святой переродился, то надо понимать, что переродилась только некоторая часть его сознания.

Например, одного тибетского мальчика признали перерождением Тилопы. Сначала он демонстрировал качества обычного человека: поехал в Америку, женился в 19 лет, ходил на хоккей, торговал различными вещами, чтобы зарабатывать деньги. То есть он получил мирской опыт. В 20 с небольшим лет он приехал и возглавил собрание буддистов (по-моему, в Калмыкии). Если считать, что переродился сам Тилопа, то все это может показаться странным. Однако перерождалась какая-то часть Тилопы, которой была дана свобода воли и свобода сознания. Поскольку сознание многомерно, оно может эманировать из себя различные части. Некоторые тибетские жители, не понимающие этого, смеялись, глядя на то, что перерожденцы якобы из жизни в жизнь как бы деградируют. То есть они не понимали, как это возможно, что перерождение святого в этой жизни ведет себя как мирянин, и сомневались, на самом ли деле это перерожденцы? Однако, когда говорят «перерожденцы», это не значит, что перерождается сознание самого святого, перерождается только его эманация. Можно сказать, что это его представитель. Некоторая капля сознания помещается в утробу матери и перерождается. А таких капель сознания может быть сотни или тысячи. И это всего лишь одна из тысяч таких капель. Сам же святой живет не в этом мире. Он не перерождается, а находится в мандале, в чистой стране, являясь ее владыкой, мандалешваром.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«О перерожденцах».

«Перерожденец» – это воплощенная санкальпа святого, то есть он родился не для того, чтобы удовлетворять желания, а с миссией. Эта миссия заложена в нем, поэтому, даже если он не знает о ней, она все равно будет его вести. То есть на уровне сознания он может даже не знать о том, что является перерождением святого, тем не менее в его кармах нет мирских мотиваций, он является воплощением определенной миссии. То есть вы создаете фигурку для чего-то и отпускаете ее на волю, предоставляя ей действовать самостоятельно, но закладываете в нее определенную магию, и она будет действовать в соответствии с вашей санкальпой, даже сама не понимая, что делает. То есть такие существа имеют чистое рождение, они рождаются не так, как обычные люди. Ведь некоторые люди рождаются из-за ненависти. Например, на поле боя был убит солдат, и чувство ненависти к сопернику определило его следующее перерождение: он переродился в семье соперника его младшим братом, например (или сыном). Потом этот ребенок подрастает, и не понятно, почему между братьями ненависть, как между двумя врагами. А все потому, что причиной рождения была ненависть. То же самое касается и привязанности.

Но у перерожденца таких причин для рождения нет, он рождается чистым, чтобы, например, распространить Дхарму, восстановить Дхарму в какой-либо стране, принести в мир учение, сгармонизировать взаимоотношения между людьми, создать какой-нибудь храмовый комплекс, совершать служение какому-то великому божеству и т.д.

Вопрос:

«О Кришне и Арджуне как аватарах Вишну и Нараяны. Почему Арджуна пребывал в неведении относительно своей миссии?»

Это связано с тем, что аватары бывают разные. Есть пурна-аватары, лила-аватары, юга-аватары и шакти-авеша-аватары. В случае с пурна-аватаром само божество почти полностью нисходит, то есть оно большую часть своей энергии передает этому телу. В случае с шакти-авеша-аватарами, божество нисходит только частично. Арджуна, скорее всего, был шакти-авеша-аватаром или амша-аватаром (частичным аватаром), а Кришна был пурна-аватаром. Хоть они и были полными аватарами, уровень самоосознания у них был разным. Арджуна осознал себя гораздо позже, уже после битвы на Курукшетре.

Вопрос:

«О перерождении, если была достигнута реализация».

Когда достигается реализация и происходит перерождение, нет ни картритвы, ни карты, ни долгов, ни того, кому должны. То есть долги этого тела даже после реализации еще могут остаться, но при перерождении такого уже нет.

Вопрос:

«Часть сознания, которая выполняет свою миссию и возвращается обратно, имеет свое будущее, или она вернется обратно к тому, кто ее послал?»

Да. Она имеет свое будущее. Такая капля сознания – в будущем это уже новая мандала. Это рождается новая вселенная, которая дальше будет развиваться сама по себе. Например, Рамакришна сказал о Вивекананде: «Если бы он знал, кто он такой, он бы прекратил свою деятельность», поскольку Вивекананда был вамша-аватаром одного из риши. Но он узнал это о себе только перед своей смертью, как он сказал, иначе он бы не выполнял свою миссию.

Вопрос:

«Что такое неоадвайта?»

Неоадвайта – это адвайта, которая была интерпретирована в двадцатом веке для западного менталитета. Это та же самая адвайта, только она подавалась на уровне воззрения, вне контекста традиционного ведического воспитания, включающего период брахмачари, яму, нияму, изучение философии и так далее. То есть она подавалась более раскованным языком, привычным для западного менталитета. Некоторые рассматривают неоадвайту в двух течениях. Первое течение – это та же классическая неоадвайта. К ней причисляют Рамакришну, Вивекананду, современных учителей – Нисаргадатта Махараджа, Рамеша Балсекара, Шри Ауробиндо и т.д. То есть это та же адвайта, только адаптированная к современному менталитету, в которой дается акцент на воззрение. Во втором течение неоадвайты, которое воспринято западными последователями, как бы за ненадобностью отброшены яма, нияма, принцип Гуру-ученик, свобода воли и многое другое, а взято исключительно воззрение. Эта неоадвайта больше всего критикуется. Чем она отличается от традиционной адвайты? Традиционная адвайта придает значение воле, личности, развитию личностных качеств, йогической подготовке, йогической дисциплине, принципам самаи, этике – то есть предварительным практикам. Неоадвайта (тут яркий представитель Кришнамурти) ничего не признает. Она говорит: «Вам надо сразу убрать концепции, сразу убрать голову. Волю тоже отбросьте, потому что все есть Брахман, все есть Абсолют. Вам нужно просто оставить все это, чтобы мгновенно достичь реализации». То есть неоадвайта, с одной стороны, кажется более радикальной. С другой стороны, неоадвайта – это более поверхностное течение, нежели классическая адвайта, поскольку упускает многие моменты, без которых достижение реализации невозможно. Я бы сказал, что неоадвайта – это золото, а классическая адвайта – это червонное золото. Неоадвайта – это предварительная адвайта, и она, безусловно, работает, служит своей цели. Но классическая адвайта более глубока.

В некоторых буддийских текстах даже есть такое выражение: «Одно из падений бодхисаттвы – говорить о пустоте (шунье) людям, которые не подготовлены». И Кришнамурти говорил на самом деле о том же, о чем говорят многие риши – о недвойственном воззрении. Но люди его слушали, не имея возможности практиковать, поэтому не могли с этим воззрением сынтегрироваться, не могли его по-настоящему применить.

Вопрос:

«Неоадвайта для дивья-йогинов?»

Нет, я так не думаю. Неоадвайта – подход для широких масс, чтобы они могли воспринять адвайту. То есть это популярная адвайта. Воззрение дается всем. И Рамана Махарши не для дивья-йогинов говорил, а для обычных людей. А вот достичь с помощью воззрения могут уже только дивья-йогины, которых один на миллион или на миллиард в современной кали-юге. То есть достичь с помощью воззрения дивья-йогины могут. Но я бы не сказал, что сама неоадвайта – это воззрение для дивья-йогинов. Это популярная адвайта, которая распространяет свои идеи для широких масс, делая свою работу и знакомя широкие массы с недвойственным воззрением.

Вопрос:

«Можно ли достичь с помощью воззрения?»

Для йогина высшей квалификации – можно, но таких йогинов – один на миллиард. По этому поводу отправляю вас к наставлениям Падмасамбхавы, который говорил в «Советы рожденного из лотоса»: «Надеяться, что можно достичь с помощью воззрения в дзогчене – это мара воззрения». Если вам моего авторитета недостаточно, то авторитет Падмасамбхавы вас должен убедить. На самом деле воззрение высоко, но мало кто может понять его адекватно. Поэтому воззрение должно опираться на метод, на практику и на целую систему самодисциплины. Разумеется, с самого начала воззрение следует делать своими крыльями, но не следует на этом останавливаться, поскольку остановиться на этом – это значит лишить себя садханы.

Вопрос:

«Читал, что когда начинаешь практиковать и ставишь это выше воззрения, то впадаешь в иллюзию».

А мы ничего не должны ставить выше воззрения. Эта тантра не противоречит нашей практике, хоть и не относится к нашей линии передачи. Дело в том, что никакой учитель адвайты не скажет вам, что что-то надо ставить выше воззрения. Выше воззрения нельзя ничего ставить. Но здесь вопрос в том, питаем ли мы воззрение методом или не питаем. Понимаете? Если мы питаем воззрение методом, то воззрение по-настоящему реализовывается. Если мы его не питаем, воззрение остается всего лишь заимствованной концепцией, которая никакой спасающей духовной силы не имеет. Духи в бардо вас не послушаются, если вы им скажете, что все есть Брахман. Они будут смеяться. Клеши сами по себе и праны не послушаются концептуального воззрения. Здесь нужна бхава, искусство, умение, мастерство. Это совсем другое.

Представьте, например, что один человек услышал возвышенные слова мастера боевых искусств, который говорил: «Настоящий воин – это тот, кто не сражается, тот, кто выигрывает еще до начала сражения. Настоящий воин побеждает одним своим присутствием». И этот человек подумает: «Наверное, это самый лучший вид боевых искусств. Буду ему следовать». И вот он идет по безлюдной дороге, а ему встречается разбойник. Этот человек думает: «Последую-ка я воззрению своего мастера, ведь настоящий воин – это тот, кто не сражается». И что будет? Разбойник его просто ограбит. И что бы он ни говорил, как бы он ни пытался чувствовать себя великим мастером, разбойник его ограбит или даже побьет и пойдет дальше.

То есть на основе впитанного воззрения необходимо продемонстрировать свое мастерство. И это мастерство появляется в результате того, что воззрение ассимилируется в свою жизнь. А для этого надо выполняешь тапас, практиковать, менять праны, развивать бхаву, закалять волю, совершенствовать мастерство. В противном случае адвайта так и останется только красивыми словами. Принципиальный момент в том, применяем ли мы воззрение в качестве пути и достигаем плода, или мы применяем воззрение только в качестве концепции, не делаем его путем и не достигаем плода – в этом вся разница.

Я бы сказал, что критикуется не сама неоадвайта, а именно отклонение, которому условно нацепили ярлык «неоадвайта», а именно – тенденция опираться на концептуальное воззрение, не делая его путем и не получая плода.

Вопрос:

«Получается, что любая неудовлетворенность – это уже есть отклонение. Мы не видим во всем, что нас окружает, Бога, а просто у нас есть понимание, что все есть Бог. Но, если мы подойдем к горячей воде и сунем туда палец, вода его обожжет, и в этот момент мы забываем, что все есть Бог».

Во-первых, мы должны верить в это. Во-вторых, наша вера, что все есть Бог, должна быть сильнее, чем наша вера, что это есть вода. Есть наша вера в то, что горячая вода обжигает наше тело. Если мы поднесем руку, то закричим от боли, поскольку мы слишком верим в то, что эта вода горячая. А есть вера в Бога. Но вера в Бога не может вытеснить нашу ложную веру в воду, которая горячая, потому что она еще очень слаба. Реализация адвайта пути и плода – это такое состояние, когда твоя вера, то есть интеграция с Абсолютом (что все есть Абсолют, Бог), становится настолько сильной, что она вытесняет веру в то, что вода горячая.

На стадии неудовлетворенности по учению о 16 стадиях нарастания луны осознавания мало кто имеет воззрение. На этой начальной стадии человек просто страдает. Он мало задумывается о Брахмане, он даже не знает еще о нем.

Вопрос: (неразборчиво)

В тибетской ануттара-тантре очень строго с этим, там нет никаких отклонений в плане воззрения. Этих вопросов даже не возникает. В том-то и дело, что мы должны понять, как научиться соединять воззрение и метод, воззрение и осознавание, воззрение и поведение. Для опытного практика, который практикует под руководством гуру, таких вопросов вообще не должно возникать. Он одно с другим не путает. Он понимает, что практиковать воззрение – это не значит отвергать метод, а практиковать метод – это не значит ставить его выше воззрения. Кто же ставит метод выше воззрения? Такого никогда не было. Это все равно, что поставить Землю выше Солнца. Об этом даже и речи нет. Сколько бы мы ни говорили о методах, мы всегда подчеркиваем – что все методы интегрированы в мандалу естественного осознавания, что они являются радужными разводами, игрой естественного состояния, и выполняются неразрывно в контексте естественного состояния. Такая неразрывность – это азбука для начинающих, которую надо хорошо усвоить. Другой вопрос, что есть тенденция брать только воззрение, причем концептуальное воззрение, и пытаться идти к освобождению, опираясь на него, но сохраняя при этом клеши, не имея садханы и не взращивая санкальпы. Вот эту тенденцию мы и разбираем.

Вопрос:

«О секретности методов».

Все делятся воззрением, оно не секретное. Это все равно, что сделать тайным небо, космос – это бесполезно. А тайными являются именно методы, то есть «вся соль» заключена именно в методах. Воззрение вы можете прочитать в любой книжке из магазина «Путь к себе» в Москве, или из нашей библиотеки. Но не так все просто с методами, даже если вы найдете их описание, потому что метод работает и приносит свои плоды только через передачу и самаю. То есть практика метода требует посвящения, самаи, следования определенным обязательствам. Именно за счет метода и происходит чудо, таинство, трансформация, когда то, что было концептуальным, заимствованным знанием становится вашим личным переживанием.

Текст:

«Кроме него ничего нет. Ты – он.

Что есть Бог? Он – воплощение милости. А что есть милость? Это сознание без фрагментарного эго, отсутствие мысли о том, что некто есть часть. Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрел его. Такого в ведах называют «Тот, кто знает Божественное, став Им».            

Итак, практика заключается в прояснении воззрения и в привыкании к воззрению. Часто говорят, что все дело даже не столько в медитациях, сколько в привыкании к воззрению. Но когда говорят о привыкании к воззрению, то здесь и кроется весь секрет. Что значит привыкать к воззрению? Это вовсе не означает привыкнуть бормотать «все есть Брахман» или привыкнуть безответственно относиться к жизни, говоря: «Коль это все иллюзия, так гори оно все ясным пламенем. Все есть Брахман, так чего напрягаться-то?» Такое тоже, к сожалению, бывает. Иногда человек впадает в довольно сильные отклонения: в цинизм, в неверие, в нигилизм. Все это обычно называют одним словом – «нигилизм». Но нет ничего хуже духовного цинизма, духовного неверия, нигилизма под упаковкой адвайты, потому что иногда, неправильно истолковав истину адвайты, можно даже попасть на много жизней в низшие миры.

Слова «привыкание к воззрению» означают нидидхьясану – это подлинно глубокий метод духовного совершенствования. И по поводу привыкания к воззрению можно написать многие тома. Впрочем, они уже и написаны. По сути, все учение о шестнадцати кала – это расшифровка этих строк, разъяснение, как именно мы привыкаем к воззрению. То есть надо так привыкнуть к воззрению, чтобы оно переплавило все кармы.

Бхагаван Шри Раджниш встретился с одним санньясином, который практиковал мантру «Ахам Брахмасми». Раджниш, пребывая в недвойственном состоянии, как-то спросил его:

– Скажи, ты повторяешь это просто как мантру «Ахам Брахмасми» или чувствуешь Ахам Брахмасми?

Этот санньясин практиковал уже двадцать лет. И он сказал:

– А я уже и сам не знаю.

Тогда Раджниш посоветовал ему следующее:

– Тебе бы лучше тогда не повторять ее, а попробовать быть осознающим, непрерывно поддерживать осознанность.

А санньясин сказал:

– Я уже так привык ее повторять, она у меня уже так наработана, что я не могу от нее отказаться.

Но истинное воззрение означает, что у нас нет схваченности или привязанности к какому-либо методу. Наше обнаженное осознавание вне всяких методов, оно всегда свободно и утверждается само в себе. У него есть свои фазы, как фазы у луны. Именно это описывает учение о шестнадцати кала.

Истинное воззрение не означает ни духовный цинизм, замешанный на адвайте, ни какое-то безответственное отношение к относительной реальности, ни отрицание методов. Истинное воззрение – это тончайшая, филигранная работа с тонким уровнем осознавания, когда вы учитесь его выращивать, воспитывать, насыщать силой, поддерживать, а затем переплавлять ветры, объединяя их с чакрами и каналами.

Вопрос:

«Кто должен переплавлять ветры и работать с чакрами?»

А тот, кто на прасад ходит и ложку ко рту подносит. Именно он и должен переплавлять и работать.

Вопрос:

«Хорошо, а кто ходит на прасад?»

Наверное, вы лучше должны знать. А вы сами-то себя спрашивали? Если спрашивали, должны знать. А если знаете, чего меня спрашиваете? А если не знаете, то спрашивайте, ищите, и тогда найдете. Я не могу получить за вас ответы, как не могу и пообедать за вас. Я, конечно, могу попытаться это сделать, но вам это не поможет, вы не насытитесь. Я знаю, кто это. Хорошо знаю. Но вам это еще только предстоит узнать.

Вопрос:

«Но если я уже этим являюсь?»

Вы этим являетесь. Только верьте в это. Хорошо? Но вы не верите в это.

Вопрос:

«Мешают установки – двенадцать лет обучения».

Эти установки следует воспринимать в относительном измерении, как метод. Никто не говорит, что их надо натягивать на воззрение. Если вы это делали, то это большое заблуждение. Это все равно, что говорить, что вам мешает достичь освобождения расписание электрички на Урень. Это всего лишь установки. Это игра энергий, которая разворачивается по своим законам, которые надо уважать, если ты хочешь из них черпать силу. То есть вы путаете воззрение с поведением. Истинному воззрению ничего не мешает, оно может интегрироваться с чем угодно: и с установками, и с расписанием электричек, и с методами, и со всем прочим. Вопрос в том, что надо обнажить, прояснить истинное воззрение и утвердиться в нем. То есть когда вы говорите, что вы – Брахман, это говорит ваш относительный ум, манас. Но на самом деле вы так себя не чувствуете, потому что само это утверждение в вашем случае происходит не из бхавы, а из концепции. Однако, если вы будете упражняться в созерцании, в поддержании бхавы «Я есть Брахман», только с этого момента вы и начнете практиковать лайя-йогу как таковую. До этого ее еще не было. Понимаете?

Вопрос:

«А эго может повлиять как-то на события? Я читал в неоадвайте, что эго вообще никак не может влиять на события, оно может только присваивать чт-то себе».

В этом и заключается коренное заблуждение неоадвайты. Они рассматривают эго как неизбежное зло, которое лучше убить, чем работать с ним, как махапапу – великий грех. А классическая адвайта рассматривает эго как игру Брахмана, как часть естественного состояния, как законную, важную часть на духовном пути. Кстати, Джнянадев говорил: «Джива – это особая часть Брахмана, через которую Он реализует свою лилу». А если это часть Брахмана, то эго может все, потому что его корни находятся в Абсолюте. То есть у нас есть свобода воли. Неоадвайта говорит, что у нас свободы воли нет. А раз свободы воли нет, ты можешь просто расслабиться, принять все и успокоиться. Риши Васиштха и святые говорят: «У тебя есть свобода воли». И всегда необходимо активно реализовывать свое право на свободу воли, потому что свобода воли – это сама сватантрия-шакти, транслирующаяся через тело, речь и ум. И ахамкара, то есть эго, это как министр, которого надо свергнуть с царского трона, самовольно занятого им, пока настоящий царь (высшее «Я») был в забытьи. Но свергнув эго с трона, его не надо убивать, а ему надо просто указать на его место.

Что такое освобождение? Освобождение наступает, когда мы свергаем эго с трона. Но неоадвайта предлагает свергнутого министра-самозванца свергнуть и убить или заточить в темницу. А о чем говорит классическая адвайта? Она говорит, что когда мы усаживаем на трон царя, великодушное высшее «Я», этого министра не надо ни убивать, ни заключать в темницу. Надо, чтобы он вновь принял присягу на верность истинному царю, а затем поставить его заниматься своей службой, чтобы он приносил пользу государству, поскольку без министров и слуг царь не может реализовать полноту своей власти и управлять государством.

То есть в процессе освобождения очищенная форма «я» (эго) становится шуддха-саттва-сварупой. До освобождения она используется для того, чтобы реализовывать санкальпу (намерение) в процессе освобождения. При этом санкальпа играет подчиненный характер по отношению к естественному состоянию. Непонимание подчиненного характера санкальпы, подчиненного игрового проявления воли – это непонимание того, что воля (иччха-шакти) является манифестацией энергии Абсолюта, поэтому ее ни в коем случае нельзя отрицать. Все равно каждый рано или поздно приходит к пониманию, что с этими вселенскими энергиями надо работать. Все равно надо будет их пробуждать.