Учение о 16 ступенях созерцания.
16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания (кала).
 

Мы начинаем с намасте-крийя, или с прартхана-мудры. Соединяем правую и левую руку на уровне сердца. Такое соединение означает, что мы переходим к созерцанию, то есть на первой фазе мы зарождаем осознанность; на второй фазе мы расслабляемся и отпускаем себя; на третьей фазе мы глубоко погружаемся в единство с Всевышним Источником. Даже если нам не удается это сделать, мы создаем намерение это сделать. И когда мы замкнули руки, то есть соединили лунный и солнечный каналы, мы уже вошли в другое состояние сознания – состояние осознанности и созерцания. И из него мы дальше разворачиваем Гуру-йогу, то есть начинаем визуализацию в центре груди слога Ом в окружении пятицветного сияния и интегрируемся со звуком.

И затем мы делаем либо небольшой поклон, либо касаемся каждой чакры и делаем простирание.

Мы начнем с учения «О шестнадцати стадиях сияния», или учения «О шестнадцати кала». Это учение весьма важно для понимания смысла нашей духовной практики.

Когда вы приобщаетесь к учению, очень важно прояснять для себя многие моменты. В учении существует бесконечное множество тонкостей и нюансов, от понимания которых может зависеть наша судьба. Прояснение всех этих моментов – это и есть процесс обучения. Например, вы можете часто слышать от духовного учителя слово «созерцание». Может быть, он вкладывает в это понятие одно, а вы можете думать, что это нечто совсем другое. На самом деле вам, возможно, понадобится переслушать множество лекций, перечитать множество книг и пройти множество ритритов, чтобы уяснить принцип созерцания. То же самое можно сказать и в отношении многих других вещей. Процесс обучения – это, можно сказать, синхронизация сознания ученика и сознания учителя, чтобы произошло какое-то совпадение в понимании. Если такое совпадение в понимании происходит, это очень благоприятно для ученика в том смысле, что он осуществляет подлинное обучение и прорыв в практике. Если же ученик и учитель находятся в разных тоннелях реальности, в разных субъективных вселенных, то даже если мы слушаем лекции, такого процесса обучения не происходит.

Итак, учение о шестнадцати стадиях сияния показывает, как мы освобождаемся. Именно оно как бы проясняет нам духовный путь с самого начала до высших стадий.

Первая стадия называется «осознание ограничений». Термин «кала» переводится как «сияние». То есть учение «О шестнадцати кала» еще переводят как учение «О шестнадцати фазах нарастания луны изначального состояния». Наше изначальное состояние уподобляется луне, которая, как известно, имеет фазу убывания и нарастания. И здесь рассматривается луна именно в фазе нарастания, то есть рассматривается как может нарастать наша осознанность в процессе духовной практики.

Первая фаза такого нарастания сияния внутренней луны, нашей осознанности, называется «осознание ограничений». То есть мы должны как минимум начать размышлять о наших ценностях и смысле жизни, осознать множество ограничений. Если мы не размышляем над этим и не осознаем свои ограничения, значит, мы еще не дошли до этой стадии. Если мы пытаемся перепрыгнуть эту фазу, стремясь сразу овладеть какими-то изощренными техниками, это может не сработать, потому что должна быть мотивация для выполнения этих техник, а если у нас такой мотивации нет, то это все будет чем-то поверхностным.

Когда мы осознаем свои ограничения, мы приходим к очень впечатляющим выводам. Например, мы осознаем, что не контролируем в этой жизни почти ничего (а если и контролируем, то очень мало), что мы очень сильно зависим от закона кармы, от закона причин и следствий. Фактически вся наша судьба уже записана у нас и на ладонях, и в гороскопах, а мы лишь выполняем ту программу, которую создали в прошлых жизнях. Мы зависим от пяти потоков кармы: прарабдха-кармы, дхарма-кармы, манаса-кармы, буддхи-кармы, бхагавата-кармы. Когда мы осознаем свои ограничения, мы можем придти в большое замешательство, поскольку видим, что мы очень зависящие существа. Например, мы смертны, мы живем только до тех пор, пока не сталкиваемся с обстоятельствами смерти. Можно «прятать голову в песок», уходить от этого факта, а можно бесстрашно признать его и начать с ним работать.

Тот, кто «прячет голову в песок», просто недальновидный человек, он не размышляет: «А что со мной будет через 80 лет?» Ведь обязательно наступит 2050-й год, 2080-й год, 2220-й год. Но вопрос в том, сумеем ли мы его отметить? Большой вопрос, где мы будем в это время. Как правило, люди предпочитают не задумываться об этих вещах, думая лишь о сиюминутном. Но позицию таких людей нельзя назвать здравой. Я, например, с детства размышлял: «А что же со мной будет в 23-м веке, а в 25-м? Как же возможно, что они без меня Новый Год встретят? А где же тогда буду я?» Размышляя над своими ограничениями, мы понимаем, что мы не можем продлить жизнь по собственному желанию и стать бессмертными (по крайней мере, пока мы обычные люди), мы не контролируем биохимию нашего тела, наши обстоятельства, наше окружение. Можно сказать, что нам очень мало отведено как живым существам для нашего проявления. Это и называется закон кармы, ограничение законами физики, законами судьбы и собственного сознания.

Живые существа находятся под влиянием закона кармы так же, как животные под ярмом, они не могут уйти от него. Например, боги бессмертны, обладают знанием тысяч прошлых жизней, знают будущее, могут его моделировать и выбирать тот вариант будущего, который им больше подходит. Боги не подвластны линейному течению времени, поэтому могут менять свое прошлое, более того, закон причин и следствий на них не действует. Для них нет ограничений в пространстве, они могут мгновенно перемещаться в любую точку пространства. Все это описано в йоге как дивья-сиддхи (сверхъестественные силы божественных существ), которые неоднократно описаны в классических текстах, таких как «Рамаяна», «Махабхарата» и т.д. В отличие от богов люди смертны, а это означает, что мы подвержены ограничениям. И что бы мы о себе ни думали, какие бы планы ни строили, мы являемся простыми смертными. Это значит, что мы очень сильно ограничены по сравнению с богами. И даже если мы ставим цели иметь богатство, строить семью, творить, познавать – на всем этом стоит отпечаток, что мы смертные. Более того, мы ограничены очень коротким промежутком времени в 80 или 100 лет. По сравнению с богами наша жизнь – это нечто наподобие жизни мухи или пчелы, которая живет один сезон, а затем умирает.

Когда мы размышляем над всеми этими ограничениями, мы можем немного по-другому посмотреть на смысл нашей жизни. Мы видим, что те ценности, которые мы установили для себя, могут оказаться фальшивыми, ложными. Истинные ценности избавляют от ограничений, страданий, позволяют превзойти свою смертную природу. Но фальшивые ценности, наоборот, затмевают этот факт. Фальшивые ценности уводят нас от истинного взгляда на реальность. Истинные ценности дают нам более глубокое познание законов природы, вселенной и собственного «Я». Фальшивые ценности, наоборот, затмевают разум и уводят от этого глубокого познания. И если мы критически осмысливаем наши ценности, то можем с большим разочарованием обнаружить, что свою жизнь мы построили в основном на фальшивых ценностях. Именно такие выводы возникают в результате осознания наших ограничений.

Нет ни одного святого, у кого бы в биографии не было периода осознания фальши собственных ценностей. С этого начинается подлинная духовная практика. Когда мы осознаем иллюзорность собственных ценностей, у нас возникает неудовлетворенность (дукха), желание все переосмыслить и выстроить новую систему ценностей, найти что-то более высокое.

Например, с самого детства я осознавал, что нахожусь не в том обществе, не в том режиме жизни и среди не тех людей, вообще занимаюсь какими-то совершенно чуждыми мне делами, что мое сознание совершенно не соответствует окружающим ценностям. В детстве я ничего не хотел рисовать, кроме ракет и летающих тарелок, а вся стена была увешена фотографиями космонавтов, как иконами святых (просто я тогда еще не знал о святых, но знал о космонавтах, которые для меня и играли роль святых). Единственное мое желание было – уйти за пределы всех этих ограничений и иллюзий детства, потому что я чувствовал, что там, возможно, откроется что-то более высокое. Я думаю, что многие из вас ощущали или ощущают то же самое. Это и есть стадия, которая называется «неудовлетворенность».

Ограничения возникают, потому что мы находимся в состоянии снов разума. Наш разум не пробужден, наоборот, наш разум спит и грезит наяву, он строит различные цели, планы, порождает надежду, устанавливает взаимоотношения. Святые говорят, что состояние непробужденного человека подобно грезам. Когда мы начинаем осознавать ограничения и у нас возникает неудовлетворенность, это означает, что мы начинаем немного просыпаться. Такая неудовлетворенность толкает нас на поиск пути пробуждения. На этой стадии мы пытаемся искать учителя, читать священные тексты, выполнять какие-то практики. Однако все это еще очень зыбко и неуверенно. Это третья стадия нарастания луны осознавания, которая так и называется – «поиск».

В восьми типах тантрического поведения этой стадии поиска соответствует «поведение пчелы». То есть поведение духовно-практикующего описывается как восемь типов. И первый тип – это «пчела». Йогин, относящийся к такому типу тантрического поведения, подобен пчеле, которая собирает нектар со всех растений и цветов. Он посещает различных учителей и изучает многочисленные учения, чтобы как-то изменить свою картину мира, отойти от неудовлетворяющих его ценностей и выработать какую-то новую, более глубокую систему ценностей. Стадия пчелы очень хороша, потому что вы должны набрать некую критическую массу духовных знаний. Если же вы этого не сделали, не прошли стадию пчелы, вы не сможете осознанно выбрать свою школу, свой духовный путь; вы всегда будете в нем сомневаться, думая, что еще что-то не узнали, куда-то не съездили. Но когда вы прошли стадию пчелы, у вас достаточно серьезный ментальный каркас и есть хорошая философская подготовка, то для вас вполне логично выбирать специализацию, выбирать какое-то направление, в котором вы могли бы двигаться.

Например, в свое время я очень активно изучал западную философию, в том числе и философию русского космизма. Затем она перестала меня удовлетворять; я понял, что Ницше, Фрейд, Соловьев, Розанов, Бердяев, Эммануил Кант – это не святые. Они, безусловно, гении, они подошли к какому-то очень высокому, сверхчеловеческому уровню, но они не святые. Поэтому я понял, что надо искать более возвышенные источники. И тогда я начал изучать тексты «Махабхарата», «Рамаяна», «Бхагават-гита». После этого я изучал множество священных текстов, пока не встретился с одним из своих учителей. Несмотря на то, что и этот учитель был святой, и эта школа была очень глубокой, тем не менее по своим склонностям мне показалось, что у меня другой путь, поэтому я продолжал духовные поиски. Встречаясь со многими учителями, я понял, что именно я хочу. Когда я выбрал свою школу и свое направление, я понял, что теперь сделано большое дело. Внешний поиск закончился, и стадия пчелы также закончилась. Теперь нужно применить то, чему учит школа, нужно полностью пройти этот путь до конца.

От поведения пчелы мы здесь переходим к поведению оленя, то есть сосредоточиваемся на практике. Это подобно тому, как вы выбираете учебное заведение, в которое хотите поступить, а потом непосредственно приступаете к обучению. Сначала вы долго выбираете специальность, которой хотите обучиться, и институт, который вам подходит. Но после того, как вы определились с тем, какому направлению хотите посвятить свою жизнь, в какой ВУЗ поступать, вы сдаете экзамены, становитесь студентом и далее от вас требуется очень серьезная интеллектуальная работа. То же самое происходит и на духовном пути: сначала вы выбираете духовную школу, а затем поступаете в нее и начинаете обучение. Но беда многих искателей на стадии пчелы в том, что они останавливаются на этапе выбора, полагая, будто бы это и есть духовная практика, духовный поиск. Они могут 17 лет выбирать духовную школу, потом думать, а нужен ли вообще выбор? В итоге идут годы, но серьезного духовного роста не наблюдается, потому что произошла остановка. Многие из таких искателей занимаются так называемым духовным туризмом: они ездят в Индию смотреть на памятники древности, путешествуют от одного учителя к другому, обмениваются впечатлениями, фотографируются на фоне больших статуй, делают фотоальбомы и показывают их друг другу, рассказывая, как они были у того учителя и у другого. Но, даже если вы фотографируетесь в обнимку с учителем или у статуи, это ничего не значит, это просто приятное времяпровождение. Истинная духовная жизнь отличается тем, что мы серьезно входим в какую-либо школу и проходим систему обучения, мы отдаемся этому так же, как ученый, влюбленный в свою науку. Мы тотально отдаемся этой практике, мы прилагаем большие усилия и очень усердно работаем, чтобы получить результаты. Если такой отдачи не происходит, то это всего лишь любительский подход, не дающий подлинных результатов.

Четвертая стадия нарастания луны осознавания называется «встреча со светом» (с проявлением Духа), то есть это встреча с учением или мастером, со школой. Сначала, когда мы встречаемся с учителем, с учением, с духовной школой, нам кажется, что это просто мы пришли и начали что-либо слушать. С более высокой точки зрения это проявление самой энергии просветления, это касание нас вселенской просветляющей силы, называемой на санскрите Ануграха. Можно сказать, что эта сила нашла нас и коснулась. Но от того, насколько мы откроемся ей, зависит наша дальнейшая судьба. И здесь у нас есть несколько вариантов выбора:

первый вариант – доверившись ей, полностью открыться и начать идти в ее русле;

второй вариант – закрыться и не впустить ее в себя, не позволить ей себя трансформировать;

третий вариант – это паллиатив, нечто половинчатое, когда мы открываемся, но очень недоверчиво, оставляя что-то наполовину закрытым.

Пятая стадия нарастания луны осознавания называется «передача». Передача означает, что нас коснулся дух просветления. Получить передачу – это значит получить прямое введение в естественное состояние. Может быть, вы получите его в первый же день, а может быть, через пять лет прохождения ритритных практик. Кто знает? Это зависит от ваших склонностей и уровня осознанности. Тем не менее, когда вы такую передачу получили, для вас впервые открывается мир недвойственного состояния и вы полностью переоцениваете свои взгляды на жизнь.

Шестая стадия идет сразу же за этой, она называется «раса» (или «зачатие»). Когда мы переживаем «вкус» недвойственного осознавания, у нас появляется понимание смысла духовной практики, но это переживание еще очень неглубокое и неустойчивое. Но, даже если мы получили какую-то вспышку переживания, она может затмиться и потеряться, поэтому ее нужно вынашивать, с ней необходимо работать.

Поэтому седьмая стадия называется «вынашивание», осмысление (манана). Получив передачу в практику и пережив некий «вкус» естественного состояния, мы должны научиться непрерывно его вынашивать. Есть выражение «нянчить естественное состояние», которое означает, что следует день за днем, с утра до вечера неуклонно упражняться в практике созерцания. Пока мы дойдем до уровня вынашивания, мы должны пройти очень много: выполнить базовые практики, интеллектуально понять учение, установить серьезную духовную связь с учителем, с линией передачи. То есть мы уже должны сформироваться как духовно-практикующие, чтобы дойти до этой стадии. Например, многие из вас сейчас находятся на третьей, четвертой, пятой стадии, некоторые находятся на шестой стадии. Только единицы дошли до стадии «вынашивание».

Наконец, когда мы устойчиво занимаемся созерцанием, наступает стадия «рождение». Эта стадия вхождение в подлинное сахаджа-самадхи, и она еще называется «принятие великого решения о вхождении в недеяние». Можно сказать, у нас был опыт, который мы непрерывно удерживали, занимаясь практикой созерцания, и, наконец, нечто родилось. В дзен это называется сатори или кенсе (кенсе – это более слабое просветление, а сатори – более сильное). На стадии рождения мы как бы рождаемся заново для мира духа. Наша эгоистичная личность полностью растворяется и рождается совершенно новое «Я». Это нельзя назвать еще окончательным просветлением, однако это уже определенная стадия просветления.

Девятая стадия называется «пестование» (нидидхьясана). Пережив такое рождение нового «Я», мы вновь и вновь его пестуем. Мы его углубляем, заботимся о нем и позволяем ему вырастать. С этой точки зрения духовная практика представляет собой нечто наподобие строительства. Сначала мы приобретаем участок, землю под строительство – это напоминает вхождение в контакт с учением, принятие ученичества и начало практики. Затем мы закладываем фундамент, то есть, выполняем базовые практики. Часто я учеников прошу: «Пожалуйста, выполняйте базовые практики. Прежде чем приступать к серьезным ритритам, обязательно завершите базовые практики». Почему это важно? Потому что ваш дом может рухнуть, если вы попытаетесь возводить стены и крышу без фундамента. Но если фундамент хороший, мы начинаем кирпич за кирпичом возводить здание нашего сознания – это и есть пестование. На стадии пестования мы однонаправленно удерживаем состояние присутствия и осознанности во время любых действий: когда мы едим, ходим, разговариваем, работаем, движемся, стоим, сидим или лежим. То есть мы пестуем свой изначальный дух. В некоторых христианских традициях это называется «внутреннее созерцание». В учении о созерцании в традиции христиан и в нашей традиции можно обнаружить очень много схожего.

Десятая стадия называется «воспитание». Когда закончилось пестование, это означает, что наше созерцание достигло большой глубины, поэтому далее мы переходим к интеграции. Отличие обычного созерцания от интеграции заключается в том, что мы способны объединять присутствие с любыми переживаниями. Это происходит на десятой стадии. Например, на девятой стадии человек способен быть осознанным только во время ритрита. А на десятой стадии его практика осознанности может развиваться даже на рынке, в условиях шума, при выполнении какой-либо деятельности. Его созерцание не терпит ущерба, даже когда он погружен в гущу повседневных событий. Если такое состояние достигнуто, это означает, что йогин достиг подлинного мастерства в практике. Вместо того чтобы делить реальность или отрицать ее, он может интегрироваться, он все включает в свое созерцание, делая его частью духовной практики.

Одиннадцатая стадия называется «закалка». Закалка означает, что с помощью поддержания присутствия йогин усмиряет все свои нечистые состояния, отсекает цепляния, надежды, страхи. Он полностью вытесняет свои эгоистичные состояния, которые еще остаются в нем.

Однажды в Киеве я встречался с одним человеком-философом, который практиковал адвайту. Он имел ученую степень кандидата наук, очень хорошо знал тексты и, судя по всему, был довольно опытным духовным практиком. Он был мирянином. И мы с ним общались на тему адвайты, о теории Шанкары, об иллюзорности мира. Он мне очень убедительно доказал свое понимание иллюзорности мира на основе цитирования Шанкары, текстов «Вивека чудамани», «Атма бодха» и других. Я и два монаха, которые были со мной, искали место, где остановиться. И я у него спросил:

– Нельзя ли монахам остановиться у вас на квартире?

Он сказал:

– Нет, что вы! Меня жена убьет. Она не разделяет мои взгляды, не любит монахов.

Я сказал:

– Но почему вы так переживаете? Ведь весь этот мир – иллюзия. Вы же только что сами мне это доказали. Так почему вы пришли в такое замешательство и так обеспокоились? Если этот мир – иллюзия, то и ваша жена – иллюзия. И даже если она убьет вас, то это тоже будет иллюзорное убийство. Шанкара ведь сказал, что все это лилы Брахмана, игры Абсолюта. Так почему же не принимать то, что Он нам посылает, и не играть с Ним?

На самом деле я не собирался останавливаться у него на квартире, но мне хотелось проверить, живет ли он тем, что исповедует. И он сказал:

– Да, философия – это одно, а жизнь – это другое.

Но на одиннадцатой стадии мы как раз полностью соединяем философию и все проявления жизни. Закалка означает, что теперь жизнь и философия становятся полностью одним. На этой стадии йогин действительно способен в жизни руководствоваться своей философией. Он отсекает все цепляния, омрачения, надежды и страхи. Он позволяет себе жить именно так, как жили древние святые, которые полностью освободились от всех связанностей.

Есть известная история о брахмане, который проповедовал царю теорию адвайты, иллюзорности мира. Царь рассердился на него и сказал выпустить слона на небольшую арену и вывести туда брахмана. И когда разъяренный слон побежал на брахмана, тот убегал с криками:

– Уберите слона!

Царь смотрел на все это со стороны, а потом спросил:

– Ну, так что? Этот мир иллюзорен или нет?

Брахман говорил:

– Этот мир реален! Только уберите слона!

Когда слона убрали, царь сказал:

– Что-то я не заметил, чтобы твоя философия помогла тебе, когда слон бежал на тебя. Ты так кричал от страха!

Но брахман нашел, что ответить:

– И то, что я кричал, и слон – все это было иллюзией.

Царь пришел в ярость и сказал:

– Я опять позову слона! Посмотрим, что ты снова скажешь.

Брахман сказал:

– Я снова буду убегать и кричать, чтобы убрали слона. Ничего не поделаешь – такова философия.

Но на стадии закалки мы превосходим философское видение. Вместо того чтобы это было нашим философским видением, мы его делаем полностью реальным. Поэтому стадия закалки – это очень высокая стадия. Как правило, на этой стадии йогин-сиддх выполняет особые практики, сталкивающие его лицом к лицу со своими иллюзиями, с чистым и нечистым, добрым и злым, плохим и хорошим. Иногда такие йогины выполняют практики в местах силы, в горах, где живут свирепые духи и демоны, которых можно усмирить только непоколебимым ваджрным созерцательным присутствием. В древности такие йогины иногда жили в местах кремации, на кладбищах, которые, как известно, полны гневных духов, дакинь, демонов и прочего. И если человек не обладает глубоким уровнем подготовки, у него могут начаться проблемы. Он может серьезно заболеть или даже сойти с ума.

Например, в Москве, на одном из ритритов года два назад ко мне подошел молодой человек. Его отец – известный ученый, философ-ориенталист, востоковед. А сам этот человек очень увлекся тантрической практикой, философией адвайты. В возрасте 22-х лет он уехал в Индию и нашел там духовного учителя, который посвятил его в гневные практики: призывание на смашанах (кладбищах) женских божеств типа Кали, Дурги и других. Получив передачу в эти практики, он решил подражать авадхутам, йога-сиддхам, поэтому поселился на смашане, в месте кремации. Он купил себе чашу из черепа и по ночам выполнял практики начитывания мантр гневных божеств. Примерно через неделю божества начали приходить. И с этого момента у него и начались жуткие проблемы. Все оказалось настолько реальным, что он не был готов к этому. Различные гневные энергии начали вторгаться в его сновидения и в его жизнь, но он не знал, что с ними делать. Пробыв две недели на смашане, он сбежал оттуда в Москву. На этом его героическая вира-садхана закончилась. Другими словами, стадия закалки предполагает очень развитое естественное состояние, способность быть в глубоком созерцании. Только тогда она пойдет на пользу.

Двенадцатая стадия нарастания луны внутреннего осознавания называется «отпускание на свободу». Когда изначальное состояние закалено, эгоизм полностью вытеснен и просветленный дух сияет непрерывно днем и ночью, ему позволяется быть отпущенным. То есть больше нет нужды выполнять духовные практики. Отпускание на свободу означает, что мы делаем свое сознание раскрепощенным, мы его полностью расслабляем и с пути деяния переходим на путь недеяния. На этой стадии йогин вообще не нуждается в каких-либо практиках с усилием. Двенадцатая стадия называется также «самадхи текущей реки» или «делание клеш мудростью». На этой стадии йогин находится вне приятия и отвержения. Нет ничего, что бы он прятал, отвергал, избегал или привязывался. Все становится естественным путем для духовной практики. Даже то, что раньше было омрачающим, теперь приносит пользу просветлению.

Тринадцатая стадия называется «игра» (или «лила»). Лила – это жизнь в непрерывном состоянии бифуркации, яркости, всплеска и выбора за пределами выбирающего сознания. На стадии лилы пребывает дух, который больше не живет подобно обычному существу, а спонтанно играет, находясь в состоянии непрерывного творчества. Лила доступна только сиддхам высокой категории, аватарам и богам, либо йогинам, находящимся на высшей стадии уровня авадхута. Такой йогин действует, не исходя из старого опыта или давления внешних обстоятельств, а полностью спонтанно, исходя из собственного внутреннего осознавания. Он не делает что-либо, а откликается на бытие. Его отклик полностью спонтанен, он не запрограммирован, не исходит из прошлого, не связан с какими-либо целями или планами. Поэтому такое состояние называют «игра».

Практики, которые вы выполняли вчера и сегодня, – это практики именно из раздела «путь божественной игры», которые позволяют на некоторое время ощутить «вкус» такого состояния.

Четырнадцатая стадия нарастания луны называется «творение мандалы». Когда йогин погружается в состояние игры, его жизнь перестает быть жизнью в том смысле, какой вкладывают в это люди. Он полностью выходит из человеческого измерения и входит в другое кармическое видение, в другое измерение. Это измерение свободно, спонтанно и состоит из его собственного сознания, даже если находится в грубом материальном мире. Состояние игры – это жизнь в мандале, мистическом священном пространстве. В состоянии мандалы человек как бы находится в центре вселенной, творцом которой является его собственное «Я». И эта вселенная многоварианта, потому что каждый акт его сознания порождает тот или иной вариант вселенной. Сам он при этом никогда не схватывается актами своего сознания, постоянно пребывая в естественном состоянии. Когда такое сознание нарастает, мир вокруг преображается – это и называется творением мандалы. Другими словами, человек уже выступает в роли божества-творца, он силой своего сознания создает вокруг себя мир, состоящий из священного пространства.

Когда мне один ученик задал вопрос: «Что же такое мандала? Я никак не могу это понять», я ему привел такой пример: «Есть скульптор, который лепит нам статуи сиддхов в Нижнем Новгороде. Это заслуженный скульптор, имеющий награду от президента России. И когда мы с монахами приходим в его мастерскую, там в большом зале стоят скульптуры, которые он сделал за всю свою жизнь: мужчины, женщины, святые. Этими скульптурами заполнена вся его мастерская. Эта мастерская со всеми скульптурами – это, можно сказать, мир этого скульптора, в котором он живет, будучи его центральным божеством. И этот мир можно условно назвать мирской мандалой скульптора. То есть, он сам создал этот мир силой собственного сознания. Это и есть состояние мандалы. Он живет внутри этой мандалы, занимаясь творчеством, подобно центральному божеству, которое эту мандалу породило».

Можно привести еще такие примеры. Вся жизнь художника, в мастерской которого все уставлено картинами, состоит из его картин и процесса творчества, поэтому его мир выглядит иначе, нежели мир обычного человека; его мир выглядит как множество художественных произведений, которые он сам творит. Очень талантливый композитор, полностью отдающий себя музыке, тоже постоянно находится в состоянии медитации на музыку. Таким образом, его жизнь целиком состоит из произведений, созданных им самим, а он как творящее сознание находится в центре всего этого. Это и есть пример мандалы и божества в центре мандалы. То есть мандала – это мир, созданный собственным сознанием, который полностью управляем.

Таким же образом на стадии творения мандалы йогин силой сознания творит такой духовный мир и создает сакральное пространство.

Пятнадцатая стадия нарастания луны называется «великий переход». Когда мандала создана, йогин все-таки еще частично живет в грубом физическом мире. Пятнадцатая стадия знаменует переход в чистое измерение, состояние мандалы. Это означает, что йогин полностью исчезает из этого мира, даже его физическое тело трансформируется. И он полностью переходит жить в состоянии мандалы. Многие святые продемонстрировали такой переход, реализовав эту пятнадцатую стадию: риши Тирумулар, риши Боганатар, святой сиддх Бхагаван Шри Рамалинга, древние святые традиции шайва – все они не умерли, а исчезли из этого мира, не оставив после себя трупа физического тела. Они осуществили такой переход в чистое измерение мандалы, которая была создана их собственным сознанием.

Наконец, шестнадцатая стадия называется шодашанта, «Достижение великого предела». На этой стадии йогин силой своего сознания создает новую вселенную, или новый тоннель реальности, становясь божеством в центре этой вселенной как источник творческого сознания. Когда достигнута эта шестнадцатая стадия, то учение реализовано полностью.

Часто святые изображаются в окружении различных узоров, радужных разводов, но это не просто дань иконографической традиции. Такое изображение святых сиддхов указывает на то, что они реализовали чистое измерение и создали мандалу. Эти святые находятся в центре очень красивых узоров, которые выражают состояние радужного света, то есть таким образом показано, что они формируют тонкоматериальную вселенную, а сами находятся в ее центре – в этом смысл такого изображения сиддхов.

Таким же образом на шестнадцатой стадии йогин полностью переходит в такую вселенную, в новый тоннель реальности, который состоит только из его собственного сознания. Он уподобляется бессмертному божеству, которое полностью освободилось от закона кармы. Для него больше не существует ограничения времени, пространства, страдания, старости, болезни, смерть. На него не действуют ограничивающие законы физики нашего мира. И достижение этой шестнадцатой стадии означает, что пришло полное и окончательное освобождение.

Когда мы понимаем учение «О шестнадцати кала», это позволяет нам понять, на какой мы стадии находимся, какая стадия будет следующей. Мы одолеваем одну ступень за другой в процессе нашей духовной практики. Может быть так, что на какую-то ступень нам понадобится 30 жизней или 30 лет. Но если мы очень усердно практикуем, мы можем пройти какую-либо ступень за три года, за пять лет. Тем не менее учение «О шестнадцати кала» вневременное, оно находится за пределами рамок человеческой жизни. Это великий путь, идя по которому, достигают освобождения все боги, когда-то ранее бывшие людьми, все будды, святые и сиддхи. Говорится так: «Все святые прошлого достигли пробуждения и освобождения, идя этим путем. Все святые настоящего достигают пробуждения и освобождения, идя этим путем. Все святые будущего достигнут пробуждения и освобождения, идя этим путем. Не идя этим путем, невозможно достичь освобождения». Независимо от того, к какой духовной традиции принадлежит практикующий, он переживает примерно те же самые процессы в рамках любой духовной школы.

Если говорить о сегодняшнем семинаре, то сейчас мы проявляем четвертую стадию, пятую стадию и пытаемся подняться к шестой. Происходит передача, и мы пытаемся получить некий «вкус» или некое переживание созерцания, с которым мы могли бы работать. Если мы получим на этом семинаре в процессе практики некое переживание, то потом, закончив занятия и отправившись домой, мы сможем его осмыслить и попытаться вынашивать, то есть заниматься созерцанием самостоятельно до тех пор, пока не произойдет рождение.