Текст «Прапатти-упадеша». Учение об усмирении ума. Прапатти-йога.

Мы продолжаем рассматривать учение об усмирении ума.

Другое название этого учения прапатти-йога, то есть йога отбрасывания себя, отбрасывания эго, принцип сострадания и любви.

Я думаю, что в 2009 году мы начнем все-таки печатать канон ста восьми упадеш, в котором как раз и содержится это учение.

Почему нам надо усмирять ум?

Почему же так важно усмирять ум? Если вы имеете усмиренный ум, то приобретаете различные благоприятные качества, которые нужны на пути к освобождению. Если же ваш ум не усмирен, то он будет источником ваших будущих страданий. Другими словами, усмирение ума и отсечение эгоизма – это то, что необходимо вам, а не другим. И это хорошо следует понять.

Текст «Прапатти упадеша» (учение об усмирении ума).

«Авадхута сказал: «Выслушай же, ученик, наставления о превосходной прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного просветления даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству, а неусмиренный – втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».

Если ваш ум не усмирен, то это будет причиной ваших страданий в нынешней жизни, а также окажет очень неблагоприятное влияние на ваши будущие жизни. Например, какой-то человек вас разгневал, вы потеряли контроль над умом и думаете: «Сейчас я этому человеку задам трепку!» Вы позволяете себе разгневаться, думая, что он виноват, что он причинил вам вред. Но на самом деле вы сами себе своим гневом приносите большой вред, потому что такой разгневанный ум создает сильные отпечатки в тонком теле, которые в будущем обязательно проявятся и будут притягивать соответствующие ситуации.

Часто ученики­миряне забывают о законе кармы, о том, что есть следующие жизни, а неопытные монахи забывают, зачем вступили на путь Дхармы и пришли в монастырь. Сиюминутные, текущие ситуации идут очень плотным и непрерывным потоком, поэтому высшая цель упускается. И тогда неусмиренный ум, даже находясь в монастыре в статусе послушника или монаха, все равно продолжает делать свое «черное» дело: создавать омраченные состояния и оставлять в потоке сознания неправильные отпечатки, порождая таким образом различные кармические последствия.

Есть термин «мандабхагьях» («неудачники»). Он относится к тем, кто живут в век кали. Говорят, что люди, которые не умеют усмирять свой ум, – это неудачники. И в кали-югу живут в основном такие люди. Их умы очень взбудоражены, обеспокоены желанием и эгоизмом, не усмирены. Удачлив не тот человек, который имеет власть, положение, деньги, а тот, кто умеет усмирять свой ум.

Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одного тела в другое. Так происходит из жизни в жизнь, и от того, насколько ум усмирен, зависят результаты. Есть такая бенгальская поговорка: «Сухой навоз горит, а свежий смеется – гори, гори, мне то огонь не страшен». Большинство людей уподобляются такому свежему навозу, забывая про непостоянство в сансаре. Когда они видят, что кто-то другой оставляет тело, то не думают о том, что в будущем с ними это тоже произойдет. Но на самом деле огонь непостоянства обжигает всех. Пока сухой навоз сгорает, свежий навоз подсыхает; через определенное время он тоже будет годиться для того, чтобы его бросили в огонь.

Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей «Махабхараты», спросили, что, по его мнению, самое удивительное. Юдхиштхира сказал: «Все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется также и их. Это и есть самое удивительное». Невозможно понять закон кармы, непостоянство, принципы учения, если ум не усмирен. Именно этот неусмиренный ум не позволяет все видеть ясно и не дает мотивацию менять себя.

Когда человек практикует учение пять-шесть лет, должны быть определенные результаты. То есть учение обязательно должно проявиться в вашей жизни. Необязательно это должны быть результаты в виде достижения дхьян, самадхи или непрерывного сознания, но результаты по усмирению ума должны появиться однозначно. Очень прискорбно, когда человек практикует много лет, но его ум по-прежнему не усмирен. Это подобно тому, как человек, который пять лет занимается боевыми искусствами, так и не освоил базовые удары. Спрашивается, что он тогда делал все эти годы? Такая практика никуда не годится, так нельзя.

Учение должно реально проявляться как усмирение ума. Возможны трудности в овладении медитацией или в управлении пранами, но нет никаких трудностей, которые бы препятствовали овладению практикой усмирения ума. Это обязательно надо делать, поскольку людям с неусмиренным умом путь в высшие миры закрыт по определению. Боги – существа щепетильные. Они очень ревностно относятся к своим мирам, к своему статусу и к соблюдению самаи. Если человек хочет подняться на небеса, боги будут его испытывать, чтобы проверить, достоин ли он этого. Для того, кто недостоин, врата высших миров закрыты. Знайте: в мире людей возможны компромиссы, но в мире богов компромиссов нет! У богов нет желаний, нет такого эго, как у людей, поэтому и компромиссов в их мире тоже нет. Только усмирение ума позволит вам попасть в чистую страну Сварга­локу, а чтобы попасть в Махар-локу, нужна полная трансформация.

Однажды Вишвамитра пришел к Дашаратхе, а тот его спрашивает: «Сопутствует ли тебе успех в твоих стараниях одержать победу над рождением и смертью, о мудрец?»

Наша практика – это действительно непрерывное старание одержать победу над рождением и смертью. Мало просто назвать себя практикующим, нужно одержать победу над своими желаниями. И нет ни единого шанса с неусмиренным умом одержать такую победу. Поэтому очень важно не только медитировать, но также выполнять аналитические медитации и реально работать над усмирением ума.

Когда ум усмирен, то едите вы вкусный прасад – хорошо, невкусный – тоже хорошо; выполняете вы служение в кайя-кальпа – хорошо, на кухне – тоже хорошо; зима – хорошо, лето – тоже хорошо. У вас не существует проблем как таковых, потому что источник всего восприятия, ум, не взбудоражен, а спокоен, чист и безмятежен.

Текст:

«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называет себя садху, йогом или санньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».

Есть такая история. Один садху стал очень известен. Однажды его друг по мирской жизни решил проверить, насколько возвышенны его качества. Он пришел к нему и спросил: «На что ты постоянно медитируешь?» Садху ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Через пять минут друг снова подошел к нему и спросил: «Так на что ты все-таки медитируешь?» Садху опять ответил: «На смирение и терпение». Через некоторое время друг снова задал тот же самый вопрос, и садху уже довольно раздраженно ответил: «Я медитирую на смирение и терпение». Когда этот человек в четвертый раз пришел со своим вопросом, садху был просто в ярости и очень грубо ответил ему. Тогда разочарованный друг сказал: «Вот теперь я точно понял, на что ты медитируешь...»

С известным гуру Йоганандой произошла такая ситуация. Когда он пришел пригласить одного мирского человека, судью, на конференцию по йоге, этот судья начал не очень хорошо высказываться о нем и обо всех йогах. Он назвал их бездельниками, которых мирские люди вынуждены обеспечивать, потому что они ничего не делают, а просто живут на пожертвования. Йогананда выслушал его и спокойно сказал: «Все равно вы придете на конференцию». Судья действительно пришел. Он выказал уважение Йогананде, принес ему извинения за свои неуважительные слова и сказал, что у него было желание испытать Йогананду такими неприятными словами. Поскольку Йогананда совершенно на них не отреагировал, судья убедился, что он на самом деле святой человек. Йогананда мог так спокойно отреагировать на слова судьи именно потому, что его ум был полностью усмирен.

Текст:

«Истинная санньяса – оставление привязанностей к себе. Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма. Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь». Когда ум привязывается, они думают, что это они привязываются. Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути освобождения даже во сне.

Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра, словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».

Существуют методы усмирения ума. Для чего их следует применять? Одна матаджи на семинаре спросила: «А что это дает?» Очень важно понять, что это дает, когда мы усмиряем ум. Это дает то, что наши неблагоприятные качества понемногу исчезают и появляются пять благоприятных качеств. Это нужно в первую очередь нам, а не другим: изменить ум, развить мотивацию, обрести веру, открыть сердце всем живым существам.

Первый метод усмирения ума: искать причину проблем в себе.

Когда у нас в жизни что-нибудь происходит не так, то, если наш ум не усмирен, мы пытаемся искать причину проблем во внешнем мире, но это заблуждение, поскольку весь внешний мир есть отражение сознания. Мы находимся в потоках кармы, и все, что происходит, – это непрерывная материализация цепочек причин и следствий. Причем материализуется именно то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании. Если происходят какие-нибудь трудности, проблемы и страдания, следует сразу прослеживать эту цепочку до состояния собственного ума.

Когда происходит что-то, что вам не нравится, нужно подумать так: «Несомненно, причину этой ситуации создал я сам. Возможно, в прошлом я совершал неблаговидные поступки или допускал плохие мысли, которые оставили отпечатки в моем сознании. И сейчас эти отпечатки привели к тому, что в моей нынешней жизни материализуется то, что я создал раньше. Другие существа – просто проводники этих кармических реакций. Если бы таких отпечатков не было, то не было бы и этой ситуаций. Поэтому мне некого винить. Мне нужно найти причину внутри себя, а затем изменить себя».

Когда вы ищете причину проблем в себе, то начинаете заниматься самоисследованием. Постоянно размышляя таким образом, вы постепенно очищаете себя и действительно усмиряете свой ум.

Если же так не делать, то возникает множество поводов для того, чтобы найти причину страданий и трудностей во внешнем мире. Например, вы сидите в ритрите, а кто-то шумит, поэтому у вас развивается неприязнь к другому человеку. Вы начинаете думать, что человек шумит, чтобы вам помешать. Но если вы попытаетесь найти проблемы в себе, то сможете понять, что так действуют отпечатки, которые уже существуют в потоке вашего сознания. Просто эти отпечатки проявляются сейчас таким образом благодаря разворачиванию кармы. Эти отпечатки были созданы вашими предыдущими поступками, поэтому нет смысла искать причину проблем где-то во внешнем мире.

Например, я читаю лекцию, а кто-то заснул. Я не думаю: «Какой же этот человек невнимательный! Как же можно так тратить свою драгоценную человеческую жизнь?! Наверняка, когда-то и я был таким невнимательным учеником, когда приходил на лекции к своему гуру». И сразу понятно, что так действуют отпечатки, что происходит возврат, поэтому нет никаких претензий. Я знаю, кому предъявлять претензии, поэтому мой ум всегда очень спокоен и радостен.

Второй метод усмирения ума: выполнение аналитических медитаций.

Их главная задача – прояснить ум, вывести его из состояния заблуждения относительно очень важных вопросов, касающихся как непосредственно учения, так и практики. Есть двадцать четыре темы для аналитических медитаций по базовым учениям. Старательно изучая их, вы создадите себе прочный фундамент из ясного понимания того, что есть путь, как устроена вселенная и каков механизм освобождения из сансары. У вас также появится четкое понимание того, что конкретно следует делать, если вы стремитесь к освобождению.

Например, вы приходите на прасад и обнаруживаете, что для вас забыли накрыть. Если вы не работаете со своим умом, то можете плохо подумать о поварах, сделать вывод, что они невнимательно выполняют свое служение. У вас в мыслях может разыграться целая буря по этому поводу, особенно если элемент огня сильный и вы устали. Но если вы работаете со своим умом правильно, то вы не допустите таких мыслей. Вы будете размышлять так: «Очевидно, в прошлом я какому-то монаху не подал прасад, поэтому сейчас столкнулся с результатом этого. Это просто моя карма вернулась ко мне. Если бы в потоке моего сознания не было такого отпечатка, то этого со мной не случилось бы. Очевидно, что это именно я в прошлом создал причины, которые неизбежно привели к такому следствию».

Когда вы так размышляете, то весь ваш гнев и эгоистичные страдания сразу же улетучиваются, потому что вы видите ситуацию под другим углом зрения.

Третий метод усмирения ума: аналитическая медитация о будущих жизнях.

В этом методе вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате вашей нынешней жизни. Когда происходит какая¬-либо ситуация, вам следует размышлять так: «Как мне надо реагировать? Какие будут следствия, если я буду порождать одни мысли или другие? Какое будущее меня ожидает, если я буду иметь такой настрой или другой? Какое воздаяние я получу, если поступлю одним способом или другим?»

Когда вы чем-то недовольны или на кого-то рассерженны, то рассуждайте так: «Если я позволю себе пребывать в таком состоянии, то это, несомненно, создаст определенные отпечатки в моем тонком теле и проявится в следующих жизнях. Принесет ли такое состояние мне пользу? Конечно же, не принесет, потому что оно в корне неправильное. Испытывать нечистые мысли, раздражаться, впадать в неправильные состояния – это очень пагубно с точки зрения моего будущего». Осознанно придя к такому выводу, вы можете повлиять на свое текущее состояние и снова войти в равновесие, успокоив таким образом свой разбушевавшийся ум.

Следует очень хорошо осознать, что именно в вашей нынешней жизни находятся точки управления следующими жизнями. Ваши текущие поступки порождают ваше будущее, и таким образом вы можете им управлять. Это подобно «эффекту бабочки»: то, что вы сделали сейчас, проявится через много жизней и сдвинет линию вашей судьбы в какую-то сторону. Каждый поступок, каждая мысль, каждое состояние ума – это целый веер многочисленных реальностей, которые открываются или закрываются перед вами.

Когда вы начинаете так думать, то озадачиваетесь: «Чего я хочу от будущих жизней? Принесут ли мне благо в будущих жизнях мои неусмиренные эмоции, или такое состояние будет пагубно для меня?» Если вы будете постоянно размышлять о будущих жизнях, о тех причинах, которые сейчас создаются вами, то станете очень внимательны к своему мышлению и поступкам.

Обычно люди не очень задумываются о своих будущих жизнях. Уровень осознанности людей очень низок, поэтому и их восприятие сжато только до периода этой жизни. У них примерно такая установка: прожить бы эту жизнь, а дальше – будь что будет. Это свидетельствует об очень незрелом, детском сознании. Это подобно тому, как ребенка в детском саду игра настолько захватывает, что он не заботится о своем будущем, не стремится к какому-то развитию. Таким же образом и человек со слабым умом не понимает, что его ждут будущие жизни, что они уже прямо сейчас существуют в потоке его сознания, только пока еще не актуализированы.

Испытывать нечистые мысли, раздражаться, впадать в неправильные состояния пагубно с точки зрения будущих жизней.

Четвертый метод: радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания.

Обычно при возникновении страданий появляется сильное их неприятие. Но если вы размышляете о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать Дхарму и достичь освобождения, то вам следует выработать правильное отношение к различным неудобствам и возникающим страданиям. Например, если пошел снег или дует ветер, то это не доставляет радости. Вы можете думать о том, что в каком-то другом месте сейчас тепло и солнечно, а вы должны испытывать сильный холод. Но если вы настроите себя на то, что это малое страдание поможет вам избежать большого страдания (цикла рождения и смертей), то это и будет означать, что вы выработали правильное отношение. Такие малые страдания ничего не стоят по сравнению с тем большим страданием, которое будет совершенно реальным для вас, если вы не усмирите свой ум, а будете потакать его тенденции оценивать все с точки зрения «плохо-хорошо», быть эгоистичным и пребывать в настроении «хорошо там, где нас нет», вместо того, что бы быть распахнутым и открытым по отношению к любой ситуации, принимая ее такой, какая она есть.

Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что эти страдания на самом деле очень малые, то ум может придать им статус большого страдания, зацепиться за них и полностью погрузиться в такое страдальческое состояние.

Когда мы размышляем, что на самом деле это совершенно небольшая плата и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо сильнее, то нам можно легко усмирить свой ум.

Пятый метод усмирения ума: пожертвование своим счастьем ради других.

Обычно неусмиренный ум – это не только гневающийся, возбужденный, нечистый ум; это, прежде всего, себялюбивый, эгоистичный, направленный на себя ум, поэтому просто санкальпой его не так уж легко усмирить. Практика жертвования своим счастьем ради других – это очень мощное средство усмирения ума. Здесь надо размышлять так: «Другие живые существа имеют такие же желания, как и я, у них сходная работа сознания. И если я придерживаюсь пути адвайты, то почему должен отдавать предпочтение себе? Почему я должен отдавать предпочтение своему уму или своему телу? Если я попытаюсь свое счастье как-то пожертвовать другим, то другие тоже будут включены в поток моего сознания, и тогда мое сознание за счет этого тоже вырастет».

Например, вы видите, что кому-то достается та вещь, о которой вы давно мечтали, и вам кажется это совсем несправедливым. Но если вы будете радоваться, что другой получил то, что хотел, этот другой человек уже будет включен в поток вашего сознания. Он будет как бы второй вашей частью, вы станете шире на одного человека. Если вы будете так думать о трех или о пяти людях, ваш ум станет шире на три­пять частей. Чем больше живых существ вы сможете включить в свое сознание и пожертвовать им счастьем малого тела и эго, тем шире станет ваш ум. Он постепенно перестанет быть замкнутым на себя и распахнется.

С этим методом связан шестой метод: обмен себя с другими.

Например, кто-то открывает окно, когда вы медитируете. То есть этому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция, что он поступает неправильно. Но если вы поставите себя на его место, то увидите ситуацию совершенно с другой стороны. Вам следует подумать так: «А почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду? Если я встану на место другого человека, то пойму, что его точка зрения тоже имеет место быть, а возможно, она даже более правильна, чем моя. Почему бы не сделать так, чтобы ему было хорошо?»

Это очень неудобная практика для того, кто сильно привязан к своему эго. Он может сразу почувствовать замешательство от такой практики, потому что она никак не питает эго. Но тот, кто научится ее выполнять, по-настоящему расширит свое сознание и усмирит ум, перестанет цепляться за эго и относительные обстоятельства. Практикуя таким образом можно приобрести непоколебимую уверенность как в воззрении, так и в поведении.

Когда говоришь человеку о пожертвовании своего счастья ради других, то эго начинает дрожать. Такой человек может подумать: «Вся практика только ради моего счастья. Как же я могу отказаться от своего счастья, ведь я именно для этого и вступил на духовный путь». Но другого выхода нет: нужно отказаться от своего малого счастья, если хочешь обрести великое счастье, поскольку малого, эгоистичного счастья как такового не существует. Оно существует только некоторое время. Истинное счастье всегда не эгоистичное. И умение отказываться от своего счастья ради счастья других – это то, что по-настоящему усмиряет ум и делает вас садхаками высшей категории.

Есть практикующие начального уровня и среднего, а есть садху высокого уровня. Эти три категории в ведической традиции называются так: уттама (высшая категория), мадхьяма (средняя категория), каништха (начинающие). То, как думают, чувствуют и видят мир начинающие, очень отличается от того, как думают и видят мир практики среднего уровня, поскольку это совершенно разные видения, воззрения и точки зрения.

Это подобно тому, как в спорте есть высшая лига, первая лига и вторая лига. Во второй лиге играют кандидаты в мастера спорта, в первой лиге – только мастера спорта, а в высшей лиге – мастера спорта международного класса. Кроме этого есть также лига чемпионов, где играют мега¬звезды. Если человек из второй лиги попадет в лигу чемпионов, то он будет шокирован подготовкой спортсменов этого уровня. Он увидит там совершенно другие скорости, мышление, стратегию и тактику, совершенно другие подходы. Он просто не сумеет вписаться во все это, он не будет соответствовать менталитету тех, кто играет в лиге чемпионов, не будет успевать за их скоростями, поскольку между ними очень большая разница.

Таким же образом происходит и в духовной жизни. Если вы хотите попасть в высшую лигу, в лигу чемпионов, вам следует пересматривать мотивацию своего ума, утверждаться в совершенно другом воззрении и непрерывно поддерживать его. Детское сознание, связанное с эгоизмом и себялюбием, может годиться для начинающих (каништха-адхикари). На уровне средних (мадхьяма-адхикари) оно уже становится серьезным препятствием в практике. А на уровне продвинутых (уттама-адхикари) оно вообще немыслимо, поскольку практики этого уровня имеют совершенно другое сознание.

Можно сказать, что смена эгоцентричной установки на жертвование своим счастьем ради других, на умение принимать страдания других и ставить себя на место других – это то, что является пропуском в высшую лигу Дхармы.

Седьмой метод усмирения ума: благодарение как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях.

Этот метод связан с чистым видением и заключается в том, что вы приучаете себя благодарить ситуации, которые вам не нравятся, вместо того чтобы жаловаться, обижаться и т.д. Обида – это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом. Если же человек работает с умом, то такое состояние в принципе невозможно, поскольку он может ко всему отнестись очень легко и в любой ситуации рассмеяться. Если человек обижается, то это значит, что он не понял суть учение. Обидеться – это подобно тому, как пропустить гол в футболе или отдать ферзя в шахматах. Духовные практики высшей лиги (уттама-адхикари) не могут себе такого позволить.

Благодарение означает, что вы позитивно настроены к любым ситуациям, вы благодарны любой ситуации за тот урок, который она вам дает. Например, что вы должны сделать, если приходите в столовую, а вам там дают холодный прасад? Пойти на кухню и выразить недовольство повару? Ничего подобного! Это укажет на то, что вы состоите в низшей духовной лиге, что вы – каништха, что вы не контролируете свой ум и не работаете над его усмирением. Вы должны подумать так: «О, аннапурна­ашрам и повара! Как я вам благодарен за то, что вы тренируете мой ум в отсечении, в непривязанности, в едином «вкусе»! Несомненно, созрела дурная карма, накопленная в моих прошлых жизнях. Возможно, я в прошлом жертвовал монахам холодный прасад». То есть вы должны подумать о том, что те, кто накрывали на стол, участвуют в процессе тренировки вашего ума. Они создают условия, чтобы ваш ум еще быстрее очистился, и продвигают вас к освобождению. Размышляя таким образом, вы видите, что это действительно очень благоприятная для вас ситуация, потому что благодаря ей ваш ум укрепится, вы станет на шаг ближе к освобождению. И тогда у вас естественным образом возникает чувство признательности к этим людям. Вы понимаете, что в этот момент они являются вашими учителями, пусть даже и неосознанно. Возможно, ваша привязанность и двойственный «вкус» долгое время еще оставались бы непроявленными, если бы не их помощь. И когда вы так видите сложившуюся ситуацию, то действительно испытываете благодарность. Это не лицемерное, не шутливое благодарение, а настоящее, искреннее.

Когда вы слышите какие-то упреки в свой адрес, не ввязывайтесь в выяснения отношений, не впадайте в обиженное состояние, а рассуждайте так: «Несомненно, эти люди заботятся о том, чтобы очищать меня от клеш, эгоизма и моей непомерной гордыни. Благодаря им я за короткое время могу отмыть целые годы дурной кармы!» Приучив себя благодарить всех за то, что они оказывают вам помощь в продвижении по пути освобождения, вы всегда будете находиться в благоприятном состоянии ума.

Восьмой метод усмирения ума: помнить доброе и не помнить плохое.

Человек, который не усмиряет свой ум, хорошо помнит плохое, а доброе, напротив, склонен забывать. Но таким образом он оказывает себе медвежью услугу, потому что создает дурные отпечатки, которые могут при перерождении увлечь поток его сознания в низшие миры. Если же вы сознательно будете приучать себя помнить доброе и забывать плохое, то автоматически в скором времени перейдете в чистое видение.

Девятый метод усмирения ума: принимать на себя страдания других.

Принятие на себя страданий других – это довольно суровая практика. Она тоже заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страданий, а все любят лишь счастье и наслаждение. У каждого и своих страданий хватает, поэтому кажется, что совершенно невозможно думать еще и о чужих страданиях. Но принятие на себя страданий других не означает, что нужно буквально «отнимать» страдания других. Скорее, надо воспитывать в себе такую установку, при которой вы понимаете, что ваши страдания не так уж и важны, что при необходимости вы готовы принять и страдания другого, чтобы ему было хорошо.

Десятый метод усмирения ума: подношение заслуг.

Когда вы занимаетесь духовной практикой, то накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта духовная сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого всегда следует подносить ее Трем сокровищам (Дхарма, Гуру, Сангха) и посвящать благу всех живых существ, думая так: «Благодаря тем заслугам, которые я накопил, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть Три сокровища процветают, благодаря заслугам, обретенным мной».

Одиннадцатый метод усмирения ума: видеть достоинства, а не недостатки.

Это и есть одна из форм чистого видения. Вы можете видеть какого-либо человека по-разному. Обычно, если у человека мало заслуг, то и заслуги других он тоже не видит. Например, хорошо разбирающийся в музыке человек может понять, что один музыкант более талантлив, чем другой, а третий – просто маэстро. Но если вы не разбираетесь в музыке, то не сможете понять, что другой человек является гениальным музыкантом, поскольку будете считать музыкантами всех людей, которые умеют нажимать на клавиши. Таким же образом и тот, у кого недостаточно заслуг или достоинств, может не увидеть достоинства других. А если у человека есть свои недостатки, то и чужие недостатки он видит очень хорошо. Его проективное мышление часто находит недостатки даже там, где их нет. То есть он просто входит в кармическое видение недостатков, поэтому обнаруживает их где угодно.

Суть этого метода заключается в том, чтобы недостатки игнорировать и видеть только достоинства. Когда вы видите чужие заслуги и достоинства, то говорят, что вы их разделяете, то есть эти заслуги очищают и вас. Если вы видите чужие недостатки, то их вы тоже разделяете, то есть чужая карма недостатков входит в вас, поэтому вы тоже погружаетесь в такое же омраченное состояние.

Чистое видение и этот метод связаны, просто чистое видение – это тотальная практика. Некоторым людям чистое видение сразу недоступно, поскольку у них есть сильная склонность к оценочному суждению. В этом случае следует начинать именно с практики видения достоинств и игнорирования недостатков. Со временем это откроет путь к чистому видению. Например, о каком-то человеке, который практикует рядом с вами, вы можете думать: «Ну и тугодум же он! К тому же он все время опаздывает. Как он может надеяться на успех в практике?» Но если вы присмотритесь к нему внимательнее, то обнаружите и достоинства, которые, несомненно, у него есть. Возможно, он превосходно разбирается в компьютерной технике, или обладает сильной верой, или у него много смирения, или он немногословен. Некоторые его качества могут быть даже лучше, чем у вас. При большом желании вы обязательно найдете в нем хотя бы одно ценное качество. И тогда необходимо сосредоточиться на этом достоинстве и спроецировать его на всего человека, будто человек целиком состоит из него. Когда вы будете так размышлять, то увидите, что он действительно является живым воплощением этого позитивного качества, по сравнению с которые все его недостатки не так уж и важны.

Двенадцатый метод усмирения ума: чистое видение.

Суть этого метода заключается в том, что вы пытаетесь полностью войти в сакральное измерение мандалы. Суть его заключается в том, что вы медитируете на чистую страну и соединяете расположение чистой страны с реальным миром. Вы определяете восточные врата, гору Меру, затем определяете другие стороны света и примерно находите свое место расположения. Когда вы идете в какую-то сторону, то настраиваете себя, что идете, например, в сторону Хиранья Пури или в сторону горы Меру. Вспоминая расположение чистой страны, вы проективно визуализируете, что сейчас здесь должно находиться. Когда вы встречаете живых существ, то воспринимаете их как божеств; когда возникают какие-либо ситуации, вы воспринимаете их как лилы; когда вы слышите мирные или гневные слова, то воспринимаете их как благословения, как мантры.

Следующие методы мы сейчас только перечислим, а рассматривать будем позже:

– семеричный способ наблюдения (саптачара);

– три вида приятия;

– служение другим живым существам и Ануграхе.

Таковы пятнадцать методов усмирения ума. Если вы их применяете, то состояние вашего ума и мотивация обязательно будут меняться, вы сами увидите, какую пользу приносите сами себе. Например, если во время медитации вам трудно, например болят спина и ноги, то вы можете подумать: «Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большое страдание – страдание рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться». И тогда само состояние мгновенно меняется. Если вы так делаете, то вы реально работаете с усмирением ума.

Когда человек работает с методами усмирения ума, это можно видеть по тому, как он проявляется в жизни. Вы не увидите такого человека в депрессии или в состоянии эгоцентризма, вы не увидите его гневающимся и себялюбивым. Он всегда будет смиренным, безмятежным, легким, позитивным.