Текст «Датта Даршанам». Истории о Даттатрейи. Образы и контроль ума. Существа высших миров. Отношение этих существ к людям

Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги)
Ведическая космология. Кармическое видение

Текст «Датта даршанам» («Неисчерпаемые истории о Даттатрее»). Продолжение истории об Аларке.

Текст:

«Обман.

Однажды принц проезжал около берегов реки Ямуны в поисках жилищ великих святых, сопровождаемый всего несколькими друзьями. После долгого пути они увидели странный незнакомый ашрам. Большой сад был полон деревьев с различными видами плодов и необычных цветов. Он поражал огромным количеством лиан, цветов и животных. Это был очень приятный и необычный сад.

«Кто может быть владельцем это изумительного места? Он на самом деле должен быть большим любителем цветов. Из какого мира он принес эти вьющиеся розы, которых нельзя увидеть даже в царском саду?» – думал принц.

Чем дальше он шел, тем более таинственным становился этот сад. Различные животные бродили там, тем не менее казалось, будто животные работали для этого мудреца. Одни животные прибирались и подметали, другие собирали зерна почти как люди, птицы очищали плоды или пели, а другие поддерживали их ритм. Павлины танцевали под музыку, а лебеди качали своими шеями. Некоторые птицы вращали своими глазами в соответствии с мелодиями, в то время как тигры пристально глядели, открыв пасти. То и дело принц наталкивался на новый сюрприз.

«Это таинственное место должно быть результатом великого аскетизма», – думал он.

Он и его спутники страстно желали увидеть великого мудреца. И когда они прошли дальше, там показалась крошечная хижина отшельника. Мудрец приветствовал их с улыбкой и большой любовью. Несколько цветов прилетели к входу и сложились в радужную строку, в которой читалось: «Добро пожаловать, царь Рутудваджа».

Изумленный этим, Кувалаяшва поклонился мудрецу и спросил: «Бхагаван, нет ли помехи твоей аскезе?»

«Сын мой, чего нам еще желать, когда подобный тебе герой охраняет нас словно в тысячу глаз!»

«Господин, это нам необходима твоя милость, – ответил принц. – У тебя в изобилии есть благословения. Разве не можем мы взаимно сотрудничать друг с другом?»

«Такова Дхарма, – сказал мудрец. – И твоя родословная подходит для этого. Так как я чувствую, что твое великодушие идет от сердца, я отваживаюсь попросить», – добавил он.

«Бхагаван, я в твоем распоряжении. Господин, разве не обязан царь обеспечивать тебя во всем, в чем ты нуждаешься», – ответил принц.

«Долгое время я хотел провести жертвоприношение. Жертвоприношение само по себе – малая жертва, ведь кроме того жрецам следует раздать множество даров. Где же нам, живущим в лесах, взять золото. Так как я не хотел растратить силу своего покаяния, я прекратил совершение ритуала, но сейчас я чувствую волю Господа в том, чтобы обратиться к тебе с просьбой», – сказал мудрец.

«Почтенный мудрец, почему ты так нерешителен? Пожалуйста, начни ритуал, а ответственность за дары оставь мне».

«О царь, достаточно, если ты дашь мне ожерелье из драгоценностей, которое носишь на шее».

Это ожерелье было подарено ему Мадаласой, он носил его с большой любовью и радостью. Тем не менее Рутудваджа немедленно снял это драгоценное ожерелье, положил в руки мудреца и поклонился ему.

Мудрец надел ожерелье на себя и благословил принца такими словами: «Да будет тебе благо. Живи долго».

Затем мудрец попросил принца с друзьями отдохнуть в ашраме, пока он уйдет на некоторое время, чтобы завершить молитвы Варуне. Мудрец достиг берегов реки Ямуны и искупался, затем он исчез. А в следующий момент он вновь появился во внутренних комнатах дворца царя Шатруджита. Гвардейцы почтили мудреца и провели его к царю.

Царь Шатруджит приготовился предложить ему арогхью и падью (то есть омыть руки и стопы), чтобы приветствовать его. Но проливающий слезы мудрец сказал: «О царь, к чему все эти формальности во время горя? Я, наверное, грешник, раз такова моя горькая судьба – быть вестником новостей, предвещающих дурное».

Царь встревожился, когда мудрец продолжил: «Если я воздержусь от рассказа, грех неправдивости припишется мне. Царь, пожалуйста, пошли за твоей женой и невесткой, они тоже должны это слышать», – сказал мудрец, роняя лживые слезы.

Когда царица и невестка вошли, царь потребовал: «Теперь скажи нам правду!»

И мудрец сказал: «Я – аскет, живущий на берегах Ямуны. Сегодня ваш сын Рутудваджа пришел в наш ашрам, чтобы послужить там мудрецам. Именно тогда огромный демон Талакету пришел туда и своими магическими силами создал абсолютную тьму, пронзил принца трезубцем и бежал на его коне. Чтобы понять, что случилось, потребовалось некоторое время, затем тьма исчезла. И когда я прибыл на место действия, жизнь в его теле угасала, в то время как он повторял имя Мадаласы. Когда он увидел меня, он простерся передо мной, несмотря на то, что был смертельно ранен. В последнее мгновение его жизни он вложил это ожерелье в мои руки и велел мне отнести его Мадаласе. О царь, это были последние его слова. Если вы – отец, давший ему жизнь, то я – тот, кто его убил. Местные аскеты выполнили для него последние обряды. Мадаласа, возьми это напоминание, которое послано тебе твоим мужем. Я не могу дальше переносить твои мучения».

Мудрец положил ожерелье на пол и ушел. Все думали, что Мадаласа поднимет ожерелье, однако она не двигалась. Когда они увидели ее неподвижность, то поняли, что она умерла. Это был ужасный удар для старого царя и царицы. По иронии судьбы он совершил последние обряды для невестки вместо своего собственного сына. Каждый человек, в чьей груди бьется живое сердце, может вообразить их страдания. Все царство погрузилось в горе.

Мудрец вновь появился на берегах Ямуны в своей истинной демонической форме, так как это был Талакету! Он поднял руки к небу и проревел: «О мой дорогой брат Паталакету, я отомстил за твою смерть, я покарал твоего врага. Покидая тебя после твоей смерти, он унес девицу. Я убил ее и таким образом ранил его в спину. О мой брат, я выполнил свой долг перед тобой. Скоро Рутудваджа последует к своей жене и умрет. Теперь ты можешь радоваться».

Существует множество миров, в которых есть иные законы физики. Так же как у нас естественно действуют физические законы, в магических мирах действуют магические законы. Для мира людей магия – это что-то эфемерное, известное только опытным практикам. Но есть миры, в которых магия является сущностью этого мира так же, как у нас физические законы. Живые существа, обитающие там, обладают различными способностями: силой разума менять свою внешность, парализовывать других существ, выпивать их энергию.

Обладание способностями для таких демоничных существ или духов является чем-то обыденным, и каждый из них стремится к обретению еще большего могущества в таких способностях, поскольку магические силы прямо указывают на положение живого существа. В отличие от мира людей, где высокое положение может занимать кто-то, не обладающий силами, в таких мирах положение живущих в них существ целиком определяется их духовными и магическими силами. Часто такие существа выполняют аскезы, чтобы снискать расположение богов и получить очередное благословение, сиддхи. Как правило, существа, не обладающие высоким сознанием, выполняют асурическую аскезу, то есть эгоистичную, чтобы добиться каких-либо эгоистичных целей: подчинения врагов и прочего.

Эти два демона занимались такой асурической аскезой. Обладая магическими силами, демон принял облик мудреца и отомстил за смерть своего брата.

Текст:

«Когда Кувалаяшва вошел в город, он повсюду видел людей, пораженных горем. Многие, видя его, сначала радовались, но в следующий момент со слезами на глазах отворачивались. Ни Кувалаяшва, ни его друзья не понимали, что произошло. Когда он вошел во внутренние комнаты дворца, его родители сочли это колдовством. В их глазах не было света, их лица выглядели измученными. Нигде не было признака Мадаласы, и все вели себя очень странно. Очевидно, случилось какое-то зло, и он хотел знать факты.

Он спросил своего отца: «Господин, я нигде не вижу Мадаласы. Что с ней случилось?»

Этот вопрос нарушил молчание царя, который был не в состоянии говорить от горя. Когда он рассказал о происшедшем, включая смерть Мадаласы, Рутудваджа потерял сознание и упал на землю. Спустя длительное время, он пришел в сознание с помощью царского врача. Но кто мог утешить его сейчас, утопающего в печали и страдании?

«Как только она услышала, что я умер, она вздохнула последний раз. Сейчас я жив, тогда как она мертва», – думал он, не зная, что делать.

«Я не могу уйти в лес, мои родители не позволят этого, поэтому я не могу стать отшельником. Жестокая разлука показывает мне, как я могу оплатить свой долг перед Мадаласой. Есть только один путь – в моей жизни не будет другой женщины. В моем сердце нет места для другой женщины», – так горько стенал Рутудваджа».

Рутудваджа, как и все обычные люди, был сильно зафиксирован на материалистичной концепции «я есть это тело». Все это можно охарактеризовать как гуна невежества.

Когда живые существа очень сильно схвачены гунами материальной природы, внутренние божества у них не раскрыты и природа Ума не ясна, то очень сильно действует отождествление «ахам-амети» («я есть это тело»). Из этого отождествления вырастает целая вселенная в виде кармического видения, основанного на представлениях, будто ты есть нечто, являющееся телом. Все это составляет ахамкару – конгломерат представлений о собственном «я», основанный на телесной концепции. Живые существа в мире людей поголовно сильно захвачены ахамкарой, и даже их религии основываются на таких ложных представлениях. Фактически все, что существует в мире людей, является следствием сильного отождествления с телом: брачные отношения, родительская привязанность, социальная концепция о развитии общества.

Разумеется, тот, кто сильно захвачен таким невежеством, испытывает большие чувства, когда что-либо происходит с таким телом, когда разрушается его привязанность и прочее. Все это решается тем, что йогин, вместо того чтобы опираться на телесную концепцию, начинает распознавать свое сущностное осознавание, которое отлично от тела. Он должен вновь и вновь распознавать это сознание до тех пор, пока полностью не убедится в том, что он не является ни физическим телом, ни астральным телом, ни ментальным телом. А лучшие йогины убеждаются в том, что они не являются даже каузальным телом. И процесс такого распознавания начинается с того, что мы раскрываем неконцептуальную ясность.

В гимнах вед, например в гимне, написанном риши Вишвамитрой, восхваляется богиня утренней зари, Ушас. Эта богиня во внутреннем психологическом смысле представляет такую неконцептуальную ясность, о которой много говорят лайя-йоги, – праджняну. Благодаря этой ясности зарождаются многие другие внутренние божества, порождается вивека, позволяющая отличать тонкое осознавание от грубого физического тела. Все вращается вокруг того, найдем мы эту самую неконцептуальную ясность, взойдет ли богиня утренней зари Ушас, или же мы будем жить в сумерках ложного эго, в тамасе и раджасе. Только когда эта внутренняя богиня восходит и начинается настоящая заря разума, йогин постепенно устраняет концепцию телесного существования.

Сначала эта заря восходит, но еще почти ничего не видно, концепция телесного существования доминирует над человеком. Он думает: «Ну, конечно, я – тело». Телесная концепция сильно довлеет над таким существом, поэтому, глядя на других, он думает: «Конечно, это тоже тело». У него такие суждения: «Этот маленький, а этот длинный. Этот стройный, а этот толстый. Этот молодой, этот старый». Постепенно, устраняя такую телесную концепцию, йогин обнаруживает себя как оживляющего механизм тела, как того, кто водит тело и действует внутри него. Соответственно, его утонченное сознание позволяет распознавать души и тонкие причины, которые управляют телами других.

Текст:

«В последний день похорон Мадаласы переполненный страданием Рутудваджа с поднятыми руками поклялся, что никогда не женится вновь и никогда не коснется другой женщины. Он пытался утешить постаревших и сраженных горем родителей, в то время как друзья утешали его».

На самом деле Рутудваджа просто попал в тиски своего неведения. И эта ситуация, и его родители – все это было следствием разворачивающегося кармического видения (ситуация с обманом демона). Часто, не понимая этого, мы принимаем разворачивающееся вокруг нас кармическое видение за «чистую монету», мы сильно верим в окружающую реальность. У нас не хватает силы разума поверить в то, что окружающая реальность существует не сама по себе, а является следствием наших тончайших мыслей и образов, которые материализуются. Эти тончайшие образы под воздействием самскар и васан очень быстро выходят из светоносного слоя осознавания. Но пока нет ясности, эти образы сложно распознавать.

Из зеркала ума человека выходят различные образы в силу причин из его прошлых воплощений, в силу склонности его души. Например, выходят образы каких-либо мирских удовольствий и развлечений; они тоньше, чем поверхностное сознание и желания понятийного ума, и они выходят помимо контроля человек, он может о них даже не подозревать.

Например, человек хочет стать звездой, рок-певцом. И эти образы начинают выходить еще до того, как его понятийный ум во всем этом разберется и поймет это. Они уже выходят и проецируют божеств, тонких сущностей, которые начинают толкать его судьбу в таком направлении, чтобы он занимался такими вещами. А только затем понятийный ум начинает осознавать, что что-то происходит. Он начинает думать: «Как мне повезло, что я пошел по пути творчества». Его собственные васаны и самскары создали очень много образов, очень много сансарных божеств, которые начали притягивать ситуации, входить в тела других людей, организовывать встречи, а его понятийный ум осознал это, только когда все уже начало проявляться. Человек думает: «Это я сделал выбор, я решил заняться музыкальным искусством». Но на самом деле этот выбор был сделан его васанами и самскарами еще до того, как он это понял, тонкие внутренние божества или духи, которых он создал, начали притягивать эту ситуацию и развивать его. А если эти образы нечистые, например человек желает совершить какие-то омраченные действия, то это не божества, а духи или гневные божества, которые тоже ввергают его в соответствующее кармическое видение. Истина заключается в том, что человек сначала не контролирует эти образы, его понятийный ум не успевает, поскольку они тоньше, у него не хватает вивеки, и он не является творцом своей судьбы, он пассивный участник в этом.

Контроль над мыслями и тонкими образами, которые управляют реальностью, появляется, когда зарождается вивека. И тогда йогин одни мысли может самоосвобождать, а другие мысли взращивать. И сначала монах или йогин может самоосвобождать грубые мысли, то есть те, которые видны явно, но по мере практики его вивека, свет различающей мудрости входит во все более глубокие слои самскар и васан и учится их тоже самоосвобождать.

Слои самскар и васан постоянно формируют кармическое видение. И самые тонкие слои находятся не в астральном теле, как кажется, и даже не в ментальном, а в каузальном. В астральном и ментальном теле содержатся самскары, касающиеся нынешнего воплощения, характера, склонностей личности. А более глубинные кармические следы, касающиеся нации, расы, местожительства, окружения, находятся в каузальном теле. Выходит так, чтобы сжечь карму и самоосвободить самскары глубинных карм, необходима огромная ясность – такая, как луч лазера, которая может проникнуть в каузальное тело, в анандамайя-кошу. Понемногу учась проникать в своей различающей мудрости в глубины подсознания и сверхсознания, йогин может стирать самскары, менять их или генерировать. И здесь кроется ключ к управлению реальностью и своей судьбой. Такой йогин может одни образы стереть и растворить, а другие, наоборот, создать и породить.

Обычно, когда получаются какие-то инициации, посвящения, выполняются призывания, то интересно анализировать знаки и сновидения после них. Если есть благоприятные знаки (например, вы поднимаетесь в гору, видите свет или луны, поднимаетесь на крышу, видите львов или тигров, видите святых, девушек с украшениями), то это означает, что инициация прошла глубоко, она получена, порождены новые позитивные самскары в тонком теле. Напротив, даже если получено какое-либо учение, но знаковые сновидения или медитативные видения отсутствуют, то это означает, что глубокие слои подсознания оно еще не затронуло. Понемногу учась управлять с помощью ясности тонкими образами своего сознания, йогин открывает этот секрет управления внутренней и внешней реальностью.

Конечно, Рутудваджа не знал этого. Он был полностью захвачен внешней ситуацией, не зная, что именно его разум формирует реальность, что это подобно сновидению, в котором ты сам себе что-либо надумал, а затем тебе все это снится.

Текст:

«Он провел с ними много времени. Постепенно его сердце вновь обрело силу, он стал почти прежним. Два друга из мира змей теперь были очень близки к нему. Они заботились о Рутудвадже больше, чем о своих собственных родителях, и проводили с ним много времени.

Для них эта дружба была священной, и они редко возвращались в свой мир нагов. Их отец Аштавару недоумевал, где бывают его сыновья и кто этот их друг?

Однажды мимоходом он спросил их: «Дети мои, последние дни вы подолгу не бываете дома. Куда вы ходите?»

«Отец, ты слышал о принце Рутудвадже, который живет на Земле? Он наш близкий друг. Все эти дни мы проводили наше время с ним».

«Что? Вы ходите на Землю, к человеку, к принцу, который полон раджаса? Какой смысл в этом? Как вы можете доверять кому-то, кто не заслуживает доверия?»

Многие живые существа, такие как наги, якши, гандхарвы, васу, киннары, апсары, превосходят людей по духовным качествам, по силе воли, по магическим силам. У них много саттвы, мало раджаса и тамаса, хотя, конечно, есть и мирские привязанности, поскольку не все из них являются освобожденными. Некоторые из них являются бессмертными и освобожденными. Некоторые не являются освобожденными, но являются бессмертными благодаря занятиям магией. Некоторые являются просто долгоживущими. Но они не воспринимают людей как соперников или как равных себе и часто с пренебрежением относятся к людям. Они считают людей маложивущими и неспособными к овладению магическим силам, к познанию истины и следованию Дхарме, поэтому относятся к ним не с почтением. Они думают: «Это же человек, смертный, который совершенно невежественен, пребывает в раджасе и в тамасе». Но, когда среди людей встречаются святые и сиддхи, которые усмиряют их силой своей ясности и любви к Богу, они принимают у них Прибежище, потому что способны оценить чей-либо духовный уровень. Но основное отношение таких полубожественных существ часто бывает очень надменным и гордым. Вы должны это знать, чтобы это не было для вас открытием.

Это подобно тому, как русские, приехавшие на Запад, иногда видят, что их там не очень хорошо воспринимают, поскольку их репутация на западе не особо благоприятная. Это просто такие факты, которые можно принять, а можно игнорировать. То же самое и с другими мирами. Иногда они могут иронично подшучивать над существами из мира людей, которые медитируют, практикуют.

Я иногда тоже был объектом их подшучиваний. Например, когда я практиковал садхану однонаправленной божественной гордости, они говорили: «О, что это у нас тут за духовный Геракл объявился?» Или могут так говорить: «Смотри-ка, надо же, кто к нам пожаловал, какой святой человек!» И они это говорят с большим юмором, с сарказмом. Они это могут говорить, потому что видят ваше тонкое тело, ваши мысли, чем вы заняты, ваше прошлое и будущее. Они могут знать о вас даже то, что вы уже забыли, они все это могут очень легко считывать, поскольку обладают сверхспособностями. Они могут воспроизвести любой момент вашей жизни с самого рождения. Но они ограничены в видении самых тонких слоев вашей души. И если у вас есть такой слой, который они не видят, то они признают свое более низкое положение.

Однажды я встречался с одной богиней, которая начала мне говорить:

– Ты это не так делаешь и это.

Я сказал:

– Стоп-стоп! А ты разве хорошо знаешь меня?

Она сказала:

– Достаточно хорошо. Мне все видно.

Тогда я превратил свое тонкое тело в шар света и начал так вращаться, что у нее голова пошла кругом. Она сказала:

– Пожалуй, этого я не знаю. Ладно, я не буду тогда тебе советы давать.

Они вас будут уважать только тогда, когда вы показываете им более глубокие слои своей души и они видят то, что им непонятно, что они еще не реализовали. Заслужить доверие и уважение божественных существ очень нелегко. У них очень большая божественная гордость, очень большие магические силы, очень большая ясность, большие качества. Это подобно тому, как в мире людей вы встречаетесь с таким гениальным снобом, интеллектуалом или творческим человеком, гением, для которого вы не очень из себя много представляете. Усмирить таких существ можно только в том случае, если вы продемонстрируете свои более превосходящие их творческие, духовные, магические силы, ясность и святость.

Поэтому этот наг так возмутился тем, что его сыновья водили дружбу с каким-то принцем из мира смертных людей. Он считал это недостойным для своих детей-нагов.

Текст:

«Прости нас, отец! Мы не отрицаем, что дружба среди равных есть правило Дхармы. Но ты не знаешь принца Рутудваджу, поэтому ты и говоришь так».

«Что такого выдающегося в Рутудвадже?» – спросил отец.

«Не подобает хвалить какого-то друга перед тобой. Но мы счастливы, что у нас есть друг, подобный ему: смиренный, вежливый, учтивый, привлекательный, культурный, почтительный, сострадающий, уверенный и отважный».

Человеческое рождение очень драгоценно. И если человек искренне следует пути Дхармы, идет к освобождению, то он реализовывает это рождение. Он автоматически начинает становиться даже выше полубожественных существ, полубогов, поскольку именно в теле человека возможно достижение освобождения. В других телах это возможно наполовину, а для некоторых вообще невозможно, потому что их энергии не дают возможности глубоко входить в самадхи. Когда такие живые существа видят по-настоящему практикующего человека, они понимают, что его положение более высокое, поскольку именно в человеческом рождении возможно достичь освобождения. И тогда они меняют свое отношение к нему на уважительное.

Текст:

«Трудно встретить такого благородного друга, как он, даже среди родственников. Он пожертвует своей собственной жизнью ради своих друзей – таковы его любовь и стойкость. Ему нет равных, отец».

«Но дети мои, он же принц!» – воскликнул отец.

«Да, поэтому он любезен с нами, он делит с нами все царские удовольствия. Он беспокоится, если мы не видимся с ним каждый день», – сказали юноши.

«Вы говорите, что есть взаимная привязанность, и это все? – спросил отец. – Как вы проводите время?»

«Три дня в неделю мы изучаем священные книги, один день мы проводим в добродетельных и культурных делах, в оставшиеся дни мы посещаем жилища великих мудрецов и места паломничества, а иногда мы ходим охотиться в лес. Таков наш установившийся обычай», – ответили юноши.

«Хорошо, в таком случае меня радует, что у вас такой благородный и добродетельный царственный товарищ. Коль скоро перед вами такой хороший пример, то вы на самом деле на сатсанге. Но как в таком случае вы отплатите этот долг?» – спросил отец.

Сыновья сказали: «Нет ничего, что мы могли бы сделать ему в оплату».

«Но благодарность – это главная черта хороших людей. Какую цену имеет дружба, если нет отдачи и получения? И не только удовольствия, но также и печаль. Что вы решили подарить Рутудвадже?» – спросил отец.

«Отец, у него есть все. В нашем мире нагов нет ничего, что мы можем подарить ему. Нет ничего, что другие могут сделать для него».

«Нет ничего?» – спросил отец.

«В потоке сансары есть некоторые вещи, которые остаются невозможными», – добавили юноши-наги.

Отец ответил: «Я не могу примириться с этим, коль скоро существует божественное и высшее средство достижения цели – аскетизм, разве может быть что-то невозможным для могущественного разума? Вспомните историю Дхрувы. И историю Вишвамитры. Разве вы не слышали рассказ о махариши Атри?»

Божественных мудрецов-риши почитают также и в других мирах, в том числе и в мирах нагов, только иногда их называют другими именами. Множество нечеловеческих рас также были порождены риши. Например, дайтьи и данавы (асуры) были порождены риши Кашьяпой от брака с Адити, дочерью праджапати Дакши.

Наги имеют подземные города и страны. На Земле есть различные точки, через которые люди иногда случайно попадают в миры нагов. И тогда они могут видеть куполообразные сооружения, в которых есть искусственное небо, искусственная атмосфера, искусственное солнце. Считается, что Нага-лока находится под землей, но в другом измерении. Высокоразвитые существа из мира нагов обладают большими как научными, так и магическими технологиями.

Нагов очень заботит, когда люди производят подземные ядерные взрывы, занимаются мелиорацией, исследуют глубины. Их беспокоит, что из земли выкачивается нефть, которая играет балансирующую роль на Земле. Их очень заботит экология, и если люди нарушают экологический баланс, то они насылают различные проблемы: наводнения, землетрясения и прочее. Иногда они посылают иллюзорные тела, которые вступают в контакт с людьми и объясняют важность поддержания баланса и экологии.