Текст «Йога Васиштха». Контроль ума и чувств.
Обрести различающую мудрость. Усмирение ума (прапатти-йога)
Качества практикующего

Текст «Йога Васиштха».

«Рама спросил:

«Невежество не прекращается без полного контроля над чувствами, молю, скажи мне, как можно контролировать чувства?»

Васиштха сказал:

«Я опишу тебе, как легко можно контролировать чувства собственными усилиями».

Авидья (невежество) не прекращается до тех пор, пока мы не достигаем полного контроля над чувствами. Как бы человек ни был философски подкован, сколько бы он ни прочитал священных текстов, как бы хорошо он ни делал асаны или пранаямы – все это не так важно, как контроль над пятью органами чувств (индриями) и, разумеется, над их царем – умом.

Что означает контроль над чувствами? Это значит замечать работу чувств, сдерживать работу чувств, самоосвобождать привязанность чувств. Например, привязанность зрения, привязанность слуха, привязанность осязания, привязанность ума. Это значит обнаруживать источник органов чувств, то есть в момент восприятия видеть воспринимающего, в момент зрения видеть зрящего, в момент слышания чего-либо воспринимать слышащего. Все это контроль над органами чувств.

Монах – это тот, кто непрерывно стремится обрести такой контроль. Если органы чувств и ум действуют без контроля, то это подобно тому, как вы – плохой водитель автомобиля: автомобиль вам не подчиняется, не выполняет ваши команды, а ездит сам по себе. Контроль над органами чувств приобретается благодаря ясности и различающей мудрости, которая позволяет безупречно отделить чувства от ума, ум от осознавания. Когда такое разделение естественным образом происходит, то контроль достигается тоже естественно. И напротив, отсутствие ясности, различающей мудрости часто приводит к тому, что происходит нераспознавание. И когда мы не отделяем ум от его источника или ум от органов чувств, то мы часто не знаем, какую же сторону внутри себя принять. Толи принять сторону органов чувств, толи сторону объекта, толи сторону ума, который все это испытывает, толи сторону наблюдателя, толи сторону всевышнего Источника, в котором наблюдатель имеет свое основание. И когда мы не знаем, чью же сторону принять, у нас возникает метание.

Различающая мудрость позволяет четко отделить одно от другого и учит нас, чью сторону в себе принимать.

Текст:

«Индивидуум (персона) есть только чистое сознание. Из-за осознания чистым сознанием самого себя оно становится (его называют) индивидуальным сознанием. Что это индивидуальное сознание думает, тем оно мгновенно и становится, поэтому попытка контролировать себя или чувства должна быть направлена на это понимание себя».

Принцип контроля осознавания нужен для того, чтобы высвободить из диктата органов чувств, из диктата объектов сущностное осознавание, и утвердиться в нем. Вновь и вновь чувства будут тянуть в свою сторону, ум – в свою, органы чувств – в свою, к внешним объектам. Но йогин вновь и вновь, контролируя чувства, высвобождает сознание. И куда сознанию нужно направиться? Ему нужно повернуться к своему Источнику. Повернувшись к своему Источнику, нужно вновь и вновь пребывать и оставаться в нем. Высвобождение сознания от органов чувств, поворот к Источнику и последующее оставление – это, собственно, и есть выполнение трех золотых правил.

Жизнь йогина постоянно происходит в этих трех золотых правилах, а если это не происходит, то йога невозможна. Множество людей могут превосходно выполнять техники, некоторые выполняют их даже лучше, чем йоги в Индии, имеют прекрасные, точеные тела атлетов, делают очень сложные асаны. Это уровень акробатики, художественной гимнастики. Но при этом, если такой человек не освободился от диктата ума и чувств, то это не сработает.

Мне рассказывали про тренировки одного известного учителя хатха-йоги. На шестичасовом семинаре, который проводился на берегу Черного моря, давали очень большие нагрузки, связанные с растяжками и сложными асанами, которые не каждый выполнит. Там собрались закоренелые хатха-йогины, и семинар действительно был очень сильным. Но после семинара, когда все люди расходились, кто-то говорил о мирском, кто-то выяснял отношения. И некоторые люди, приехавшие туда, были изумлены, потому что увидели, что практиковались такие сложные асаны, но на духовном уровне это не работает.

На самом деле асаны необходимы только для того, чтобы контролировать ум, а в другом случае в этом нет необходимости. Поэтому монахом можно считать того, кто непрерывно контролирует чувства и ум. Если вы чувствуете, что у вас есть то гнев, то раздражение, то зависть, то привязанность, то вожделение и это по-прежнему для вас еще является проблемой, вам надо обратить на это самое серьезное внимание. Может, не так уж и важно, сколько у вас длится кумбхака или сколько вы сидите в падмасане, но это действительно важно. И надо обратить внимание на то, что с помощью поддержания осознанности нужно научиться высвобождать сознание из-под их влияния.

Текст:

«Разум является командиром, а чувства – солдатами, поэтому контроль над разумом (победа) является и контролем над чувствами. Если на твои ноги одеты кожаные башмаки, для тебя вся земля покрыта кожей!

Когда осознавание себя растет в сердце и укрепляется в чистом сознании, тогда разум естественно и без усилий становится спокойным. Он не может стать спокойным другими методами: истязанием тела, путешествием к святыням и ритуалами. Когда осознавание осознает ощущение, тогда это ощущение не оставляет памяти в сознании и сразу же как бы «забывается» и не становится скрытой тенденцией. Даже попытка сделать это приближает человека к высшему состоянию самоосознания».

Здесь говорится, что ни проведение ритуалов, ни аскетизм, ни истязание тела, ни паломничество по святым местам, собственно, не являются причиной контроля ума. Причиной контроля ума является способность ума обернуться на самого себя, его способность найти свой источник и отделить себя от органов чувств и внешних объектов. И все это в общем можно назвать различающей мудростью (вивека). Только это является причиной контроля над органами чувств, все другие действия являются только косвенными причинами, они создают условия для контроля.

Когда вы находитесь в сангхе, вы должны обращать внимание на это, то есть ваше общение – это процесс обучения; именно в процессе общения, служения, вы должны учиться ежесекундно, ежемгновенно контролировать ум и органы чувств. И не так важно, что вы делаете, а важно, как вы это делаете. Несмотря на то, что ставятся различные цели, ваша цель – это не столько достижение каких-то целей, сколько контроль чувств и ум, и это следует делать непрерывно.

Если вы действуете в состоянии такого контроля, то все, что вы делаете, тоже становится успешным и совершенным. Другими словами, в процессе любой деятельности у вас все время должен быть такой внутренний датчик контроля. И этот контроль связан с поддержанием осознанности.

Текст:

«Его разум находится в спокойствии, наслаждается наблюдением себя и не заинтересован во внешних событиях и наблюдениях. Когда самонаблюдение становится естественным состоянием, разум оставляет свою обычную непоседливость и разворачивается к мудрости».

Когда самонаблюдение является обычным состоянием, разум оставляет свою непоседливость. Обычно разум очень непоседливый, потому что у него нет привычки к самонаблюдению, он наблюдает внешние объекты, его всегда тянет туда, где есть то, что ему нравится. Очень часто даже йогины склонны следовать за тем, что им нравится, они думают, что это что-то нормальное, но на самом деле правильно следовать не туда, куда нравится уму, а куда надо. Потому что уму нравятся многие вещи, но важно направить сознание именно в ту точку, которая нужна.

Привычка к самонаблюдению постоянно затрагивает эту тенденцию ума следовать за тем, куда нравится, и ставит его в эту нужную точку. Постепенно уходит зависимость от этой тенденции, и тогда ум находится в этой срединной точке, ему больше вообще нет нужды куда-либо следовать. Когда это происходит, йогин по-настоящему чувствует, что освободился от множества ниточек, которые привязывали его к внешнему миру.

Чем под бόльшим контролем находится ум, тем меньше он прихотлив, тем меньше у него желаний и различных проблем. И тогда он действует, но эти действия больше не обусловлены прихотями ума, они обусловлены тонкими интенциями, намерением служения, санкальпами и прочим. Такой человек будет счастлив при любых обстоятельствах: в индивидуальном домике, в коллективном домике, в ритрите, вне ритрита, в одном статусе или в другом, водном служении или в другом, ведь в сущности ничего не меняется, потому что ум контролируется. Куда бы он ни попал и что бы он ни делал, он все равно делает это безупречно, потому что это происходит из контролируемого ума. И напротив, если ум с трудом контролируется, какие бы места он ни выбирал для практики, какое бы служение он ни делал, все равно у него будут одни и те же проблемы. Это подобно наступанию на грабли, потому что ум не меняет свою природу.

Выходит так, что проблема, если она возникает, всегда больше связана с внутренним, а не с внешним. Часто мы это не совсем понимаем. Мы думаем: «Вот возникает какая-либо проблема. Она связана с внешним», но это только иллюзия. Она прежде всего связана с нашим внутренним состоянием, а внешнее здесь вообще ни причем.

В «Йога Васиштхе» описывалось, как один йогин решил найти себе уединенную пещеру, чтобы медитировать, он хотел супер уединения, сверхотрешения. Но когда он сел в эту пещеру, там были мошки, комары, разные мелкие животные, то есть не было уединения. И тогда он решил найти место, где бы ему ничто не мешало, и он нашел пещеру в вакууме, в космическом пространстве. Там вообще никого не было, но вскоре там появились духи, боги, асуры, демоны и прочее. Он искал еще большего уединения, но нигде не мог его найти. И так продолжалось до тех пор, пока он не понял, что единственная пещера, в которой возможно такое уединение, – это пещера его пустотного ума.

Однажды некоего отшельника, который жил в лесу, спросили:

– Как вам здесь в лесу живется. Наверное, вам очень скучно? Ведь десятки лет вы никого не встречаете, ни с кем не разговариваете.

Но этот отшельник сказал:

– Вы ошибаетесь. Жить здесь – это тоже самое, что жить в городе. Здесь полно живых существ! Мухи, комары, жуки, звери, растения – все это живет, жужжит.

Что считать живыми существами и какие отношения с ними устанавливать – это только вопрос вашей обусловленности. Из-за того, что мы слишком много значения придаем людями не считаем важными других живых существ, нам кажется, что уединиться – это сесть в лесу среди насекомых и деревьев. Но это просто наше представление, все дело в уме. И были случаи, когда отшельники даже в отшельничестве завязывали различные отношения: разговаривали с жуками, сражались с тараканами и т. д. Они снова устанавливали контакты, и это тоже становилось для них проблемой общения.

Текст:

«Мудрый человек достигает победы над чувствами и не тонет в волнах скрытых тенденций или умственных ограничений. Он видит мир таким, каков он есть. Тогда иллюзия кажущегося мира (сансары) прекращается».

Что же такое сансара? Сансара – это проекция наших тонких самскар и васан, которые непрерывно раскручиваются. Поскольку она движется непрерывно, так что мы даже этого не замечаем, нам кажется, будто эта сансара действует независимо от нас. Но когда появляются ясность и различение, мы можем отделить себя от этой разворачивающейся энергии. И конечно, энергия не прекратит разворачиваться, она будет продолжать разворачиваться, но больше это нас не будет затрагивать. Мы скажем себе: «Это ведь не я. А если это не я, то какие с этим проблемы?» И когда мы найдем эту точку, где это не мы, где мы не отождествлены с этим, с этой точки начинается свобода от сансары. Понемногу разворачивающаяся энергия утрачивает свою власть над нами.

Текст:

«Когда человек осознает, что это только чистое сознание (которое вне мыслей и потому никогда не становится объектом восприятия или ощущения) проявляется как этот мир, что такое несвобода и что такое освобождение? Сухая вода не течет, ощущение без причины не создает психологического разделения».

Обрести различающую мудрость – это значит утвердиться в тонкой осознанности и пребывать в ней непрерывно. При этом эта тонкая осознанность не отделяется от энергии в теле или вовне, напротив, она соединяется с этой энергией, проникает во все ее аспекты. Если у нас недостаточно ясности, то разговоры о тонкой осознанности сами по себе нам будут даже не понятны.

Если с обычным человеком поговорить о тонкой осознанности, ему станет скучно, он скажет: «Да что это такое вообще, какая-то тонкая осознанность?» Например, когда читаешь сложные лекции, люди начинают позевывать или даже засыпать. А если рассказать, сколько медалей россияне получили на олимпиаде, то это сразу вызовет интерес: столько-то золота, столько-то серебра, столько-то бронзы – это всем понятно. Но тонкая осознанность доступна только тем, чей ум ясен, кто улавливает то, о чем говорится, и кто сам утверждается в этом непрерывно.

Для эго искать свой Источник и утверждаться в тонкой осознанности – это всегда великий тапас и отрешение до тех пор, пока оно не обрело связь с Источником. Когда такая связь обретена – это становится для эго великой песней преданности.

Текст:

«Ощущение подобно пространству, одевающему разные формы («я», «ты» и т. д.), которое кажется создающим многообразие там, где ничего подобного не может возникнуть. Чистое сознание наполняет пространство и вне его не существует ничего.

Васиштха продолжил:

Когда есть непосредственное переживание истины, что «я не являюсь ни делателем, ни действием, ни инструментом, но я есть чистое сознание, а мир не поддается определению», это называется самоосознанием».

Самоосознание предполагает, что с помощью различающей мудрости вы отделили источник своего осознавания от органов чувств, мыслей, тела и внешнего мира, поэтому теперь вам больше не очень-то нужны органы чувств, внешний мир и прочее. Вы можете контактировать с Источником сознания напрямую.

Когда вы контактируете с Источником сознания напрямую, у вас появляется огромный источник энергии. Сначала кажется, что из этого Источника можно получить не очень много энергии, что много энергии можно получить от внешних объектов, но чем больше вы утверждаетесь в тонкой осознанности, тем все больше и больше вы получаете энергию именно от этого источника. Она просто заполняет вас, непрерывно наполняя каналы, чакры и очищая тело. Этим нужно только научиться умело пользоваться, например овладеть сахаджа-крийями и утвердиться в их использовании. И тогда, независимо от того, хорошо ли вы делаете техники, вы будете полны энергией, ваша энергия всегда будет бить через край.

Текст:

«Мир кажется тем, чем он не является, поэтому самоосознание, показывающее мир, как он есть, является высшей истиной».

До тех пор, пока мы не утвердились в этой различающей мудрости и не открыли Источник восприятия ума, внешних объектов, мир нам кажется тем, чем он не является на самом деле, –грудой разрозненных объектов. И напротив, когда мы проникаем в этот Источник, мы видим мир тем, чем он на самом деле является.

Текст:

«Как существо с множеством конечностей едино с ними и является одним существом, так и Брахман един с бесчисленными своими частями, называемыми индивидуальным сознанием и т.д.».

Изначальный Источник, Брахман, един со всеми живыми существами. Другими словами, в потоке нашего сознания есть такой не разблокированный канал, и когда мы этот канал разблокируем, мы поймем некие истины. Например, истину о том, что мы являемся не множеством отдельных существ, а что мы являемся одним-единственным сознанием, которое находится внутри каждого. И это сознание принимает только разные формы, индивидуальности и интеллект, но на самом деле это одно и то же сущностное сознание.

Например, кукловод, показывающий спектакль на тряпичных куклах, держа в одной руке одну куклу, а в другой – другую, знает, что у этих кукол нет никакой собственной индивидуальности, что это он сам изображает одну куклу и другую, вступающую с ней в диалог, что это только игра. Таким же образом, когда мы разблокируем этот канал внутри нас, мы видим, что все живые существа с их телами и индивидуальностями – это просто куклы, за которыми кроется сознание одного и того же кукловода. И тогда мы перестаем отождествлять себя с одной куклой и начинаем отождествлять себя с сознанием кукловода, Брахманом.

Далее Васиштха говорит:

«Индивидуальное сознание, поочередно переходит от бодрствования к сновидению и от сновидения к бодрствованию. Но оно постоянно, будь оно спящим или бодрствующим. Два состояния – глубокого сна и турьи (четвертое состояние) – являются реальностью, стоящей за пробужденным состоянием и сновидением, и два последних на самом деле являются одним и тем же, и на самом деле турья знает все остальные состояния».

Состояние бодрствования и состояние сна со сновидениями не являются истинными. Они являются грубой и тонкой формой заблуждения. И только два более тонких состояния – сон без сновидений и турья – являются истинными состояниями. Эти истинные состояния доступны только святым, которые утвердились в вичаре и в созерцании, а обычным людям они не доступны. Тем не менее, насколько это возможно, следует искать их и утверждаться в них с помощью вичары, созерцания и других практик. Но если мы в отвлечениях, то нам доступно только бодрствование и сон со сновидениями.

Текст:

«Для просветленного пробужденное состояние, сновидение и глубокий сон являются только турьей, потому что в турьи нет невежества».

Четвертое состояние (турья), превосходящее сон без сновидений –это истинное состояние просветления. Неважно, кто и как достиг его, он полностью пробужден и бессмертен, потому что он вошел в это состояние. Его сознание не прерывается днем и ночью, даже когда тело спит.

Проникнуть в турью необычайно сложно, поскольку оно чрезвычайно тонкое. Тем не менее тот, кто развил в себе вивека-видью (различающую мудрость), проникает в него силой своей ясности и, освобождаясь от связности с грубыми оболочками, всегда остается там, чтобы он ни делал.

Текст:

«В турье нет невежества, поэтому оно недвойственно, хоть и кажется, что в нем существует многообразие. Люди, говорящие о двойственности и недвойственности, глупы и невежественны, как дети, просветленные посмеиваются над всем этим».

Говорить о двойственности или о недвойственности, дискутировать на уровне логики можно только на уровне бодрствующего сознания, а также на уровне сна со сновидениями. Но как можно об этом говорить во сне без сновидений, если там нет даже мыслей? Чтобы говорить, нужна речь или как минимум мысли. Но во сне без сновидений (в каузальном состоянии) невозможно ни о чем говорить даже в логических понятиях, там возможно только переживать, возможно быть.

Например, я часто встречаюсь с разными существами во сне со сновидениями, объясняю им Дхарму. Даже если у вас там не работает язык, но у вас превосходно работает астральное тело, которое может думать терминами Дхармы и общаться. Даже с иностранцем там можно общаться и понимать его, поскольку тонкое тело не нуждается в переводчиках, оно интуитивно понимает вибрацию и быстро переводит ее на привычный для себя язык. В сновидениях вполне можно вести философские диспуты, разговаривать о Дхарме и прочее, поскольку там работает понятийное мышление. Но во сне без сновидений это невозможно. Там есть лишь осознанность и безмолвие, поскольку до уровня причинного тела мысль в принципе не может достать. Поэтому Васиштха говорит: «Просветленные посмеиваются над всем этим». Потому что реально невозможно вести диспут о двойственности или недвойственности. Можно только пребывать в этом, но когда вы пребываете в этом, больше нет никаких вопросов.

Текст:

«Однако без такой дискуссии, основанной на двойственности и недвойственности, невозможно очистить чье-то сознание от невежества. Только в этом духе я возился со всем этим, потому что я твой близкий друг».

Васиштха говорит: «Я говорил об этом только потому, что хотел помочь тебе, а не потому, что я всерьез считал те или иные концепции истиной, занимал определенную точку зрения или мне хотелось самовыразиться. Это просто было нужно, чтобы помочь очистить твое сознание. И только в этом смысле я со всем этим возился».

Текст:

«Мудрые постоянно говорят об этой истине, просветляя друг друга. Когда они таким образом постоянно медитируют и наблюдают истину, они обретают просветление, которым достигают высшего состояния. 

Высшее состояние не достигается без усилий. Поэтому, чтобы помочь тебе ясно понять истину, я объяснил ее множество раз, используя разные иллюстрации. Если даже невежественный человек попробует эту истину, объясненную снова и снова, он достигнет просветления».

Все дело заключается в том, чтобы пробовать эту истину снова и снова, не единожды, а непрерывно, десятки, тысячи, сотни тысяч раз. Вновь и вновь мы думаем: «Ну как, получится сейчас атма-вичара? Нет, не получилось. А сейчас? Нет, снова не получилось». Но сама такая попытка уже очень много значит, по крайней мере мы пытаемся. Это подобно тому, как взять маленькую отвертку или зубило и долбить пятиметровую гранитную стену. Сначала у вас зубило просто слетает, но остается маленькая зазубрина, и теперь вы можете упереть свой инструмент в эту зазубрину и нанести следующий удар. По такому же принципу работает атма-вичара, самоисследование, если практиковать ее постоянно, даже если не сразу все получается. Сами эти многократные попытки, когда вы вновь и вновь пытаетесь, уже настраивают вас на такой лад, что ум постепенно приобретает нужное направление. Санкальпа год от года становится все глубже и глубже, и возникает привычка к исследованию (вичаре). И тогда от этой большой стены у нас начинают откалываться настоящие глыбы, и вы двигаетесь уже уверенно, прорубая и прорубая ее.

Один человек отбывал пожизненное заключение в американской тюрьме. В своей мирской жизни он занимался резьбой по камню. Каким-то образом ему удалось добыть инструменты для резьбы по камню и календарь с актрисой. Этот календарь прикрывал стену, которую он непрерывно долбил в течение двадцати лет. Стена была, по-моему, шесть или даже восемь метров в толщину. Ему все равно нечего было терять, потому что он был заключен пожизненно по сфабрикованному обвинению, то есть он даже не был виноват, но по американскому законодательству получил такой срок. Двадцать лет подряд втайне от всех, никому ничего не говоря, он просто по ночам долбил эту стену, а днем прикрывал календарем с актрисой. Каменную крошку, которая образовывалась, он незаметно выносил в своей обуви и в носках на улицу и вытряхивал. В итоге небольшим молоточком и маленьким зубилом он продолбил в этой стене лаз и в один прекрасный момент ночью через этот лаз сбежал из тюрьмы. На все это у него ушло двадцать лет непрерывного тайного бурения, так что никто даже не мог заметить. Охранники и руководство тюрьмы были в шоке, такого в их истории никогда еще не было, никто даже не мог догадаться о происходящем, поскольку это была тюрьма, из которой невозможно было убежать.

Йогин, практикующий самоисследование, напоминает этого человека, который, прорубив тоннель, сбегает в конце концов из заключенного положения.

Текст:

«Если даже невежественный человек попробует истину, объясненную снова и снова, он достигнет просветления. Несомненно, глупец тот, кто думает после прочтения этого: «Я знаю это и мне нечему больше учиться». Знание, обретенные изучением этого писания, не обретается изучением никакого другого писания. Этот текст дает тебе и эффективность действий, и совершенство мудрости».