Текст «Скандапурана». Скитания царя Индрадьюмны, глава 12
Усмирение ума (прапатти-йога)
 

Текст «Скандапурана». Скитания царя Индрадьюмны. Глава 12 «История о Ломашемуни».

«Скандапурана» (первая книга «Махешваракханда», второй раздел «Кумарикакханда») повествует о царе Индрадьюмне.

В «Скандапуране» говорится, что однажды царя Индрадьюмну, который огромное количество времени провёл на небесах, призвал Брахма и сказал ему:

«О прекрасный царь Индрадьюмна, ступай немедленно на Землю. Ты не должен теперь оставаться в моём мире ни единого мгновения».

Индрадьюмна сказал: «Почему ты отправляешь меня отсюда на Землю, оБрахма, когда мои заслуги ещё не прошли? Объясни причину».

Брахма сказал: «Оцарь, человек, хорошо защищённый одной лишь заслугой, не может наслаждаться небесными удовольствиями без безупречной славы, распространённой по трём мирам. Прошло много времени, и слава твоих благодеяний померкла на Земле. Ступай и верни её, оцарь, если у тебя есть желание оставаться в моей обители».

Считается, что сила заслуги позволяет жить на небесах до тех пор, пока слава предыдущей жизни в мире людей не исчерпается.

«Брахма сказал: «Кала (время) очень могущественен. Он забирает даже меня так же, как и эти вселенные, что говорить о людях, подобных тебе? Поэтому я полагаю, оцарь, для тебя предпочтительней вернуться на небеса после того, как ты снова явишь свою славу».

Выслушав эти слова Брахмы, царь обнаружил себя опустившимся на Землю в городе Кампилйа. Он спросил с великим изумлением людей сам о себе, о своей стране и своём городе».

Индрадьюмна в земной жизни был великим и праведным царём, который совершил множество ритуальных подношений и после этого возродился на небесах. Но это не было освобождением. Он возродился на небесах просто в силу заслуги от своей праведной жизни, а когда заслуга, накопленная в предыдущей жизни, была исчерпана, ему опять пришлось вернуться на Землю. Индрадьюмна испытывал разочарование и впервые серьёзно задумался о том, как достичь высшего освобождения, чтобы не было больше такого падения. У него зародилось сильное стремление к истинному освобождению.

Когда Индрадьюмна воплотился на Земле, приняв иллюзорный облик смертного, он стал повсюду странствовать, чтобы узнать, помнит ли кто-то на Земле о его деяниях? Его отправляли к разным долгожителям, к сиддхам, но никто не мог его вспомнить. Один из них жил целую кальпу, но никаких воспоминаний об Индрадьюмне не осталось. Наконец, Нарада посоветовал ему найти Ломашумуни, который обладал огромной силой крийя-йоги. И Индрадьюмна вместе со своими спутниками отправился к этому риши.

Согласно Патанджали, крийя-йога включает в себя свадхьяю (изучение священных текстов), тапас (аскезу), ишвара-пранидхану (преданность Богу). И такую практику выполнял Ломашамуни. Он носил на голове спутанные волосы, которые стали желтовато-коричневыми из-за того, что он постоянно делал омовения и обмазывал себя пеплом. Он следовал обету ненасилия. При себе у него были только чётки и пучок травы, чтобы создавать тень.

Когда пришедшие увидели этого мудреца, они поклонились ему. Он принял их и предложил места для сидения.

Текст:

«Черепаха сказала: «Это – царь Индрадьюмна, который является главным среди совершающих жертвоприношения. На вид он потерял славу и сброшен с небес Брахмой. Благодаря Маркандее и другим он восстановил свое достоинство, о прекрасный! Он не желает небес, которые кажутся ужасными ему, раз он упал с них однажды. По твоему благословению он желает спасения. Этому царю нужно просветление благодаря тебе. Он – твой ученик, о почтенный. Он был приведён сюда мною. Произнеси ему благопожелания, которые желанны ему. Помощь другим является обетом, принимаемым праведными, особенно в отношении тех, кто достоин быть просветлённым и обращается как ученик».

Ломаша сказал: «О Черепаха, всё сказанное тобой сейчас – правда. Это древнее указание основывается на дхарма-шастре. Мы напоминаем об этом. Скажи царь по секрету сомнение, блеснувшее в твоём уме. Кто сказал это тебе? Несомненно, я скажу тебе то, что осталось несказанным».

Индрадьюмна сказал: «О святой господин, вот мой первый вопрос. Пусть он будет объяснён мне. Даже в это лето, когда солнце светит в середине неба, почему у тебя нет ашрама (укрытия), даже маленькой хижины, а тень над головой ты создаёшь пучком травы в руке?»

Ломаша сказал: «Это всё распадётся, так как смерть неизбежна. Ради чего строить обитель посреди этого преходящего мира? По этой причине человеку, с чьим другом случилась смерть или кто не выносит прекрасного нектара, лучше сказать: «Это случится со мной завтра или сегодня и будет в тысячах юг». Но даже это предполагает существование сейчас. Какие жизненные расчёты человека принимаются при смерти? Результат содержится в собственной причине. Это грубое тело произведено из мужского семени. Скажи мне, какая может быть чистота у него, подобного горячему углю, даже если оно омыто?

О прекрасный царь, ради этого тела люди, обуянные шестью врагами, совершают грехи. Отчего же они не стыдятся? Человек порождён Брахмой. Он произведён двумя песчинками. Как может тот, кто читает и слушает сказанное в нигамах, продолжать жить по-прежнему? Вишну-майя сбивает с толку людей, даже склонных к различению. Даже живущие сто лет не знают смерти, затаившейся в сердце».

Ломашамуни выполнял свой тапас на берегу реки, имея при себе только чётки и пучок травы. И первый урок, который он преподал Индрадьюмне, – это отречение. Он его преподал своим примером, говоря, что если всё непостоянно, а ты принял отречение, то тебя не заботит что-либо внешнее, у тебя не возникает к этому привязанности.

Текст:

«Зубы – расшатываются. Удача – призрачна и непостоянна. Молодость, жизнь, раздача даров, дом людской – всё это преходяще и неустойчиво. Познав, что мирское бытие призрачно и чрезвычайно неустойчиво, о царь, ради чего строится хижина?»

Индрадьюмна был шокирован такими речами Ломашимуни, потому что ему представили этого мудреца как величайшего из долгожителей, который прожил множество кальп. Циклы малого творения и разрушения вселенной продолжались, а Ломашамуни по-прежнему жил. И когда он начал говорить царю о непостоянстве, то Индрадьюмну это сильно удивило, потому что он хотел обнаружить именно бессмертного сиддха, который вспомнил бы его деяния на Земле.

Текст:

«Индрадьюмна сказал: «О тебе известно, о почтенный, как о самом долгоживущем во всех трёх мирах. По этой причине я прибыл сюда. Почему ты говоришь так?»

Ломаша сказал: «Один раз в каждую кальпу выпадает волосок с моего тела. Когда они выпадут все, наступит моя смерть».

По человеческим меркам Ломашамуни на самом деле был практически бессмертным благодаря полученному от Шивы благословению. Всего один раз в кальпу с его тела выпадал волосок, и он мог умереть, только когда выпали бы все волоски.

Текст:

«Взгляни на отметину вокруг моего колена. Область на моём теле размером с два пальца лишена волос, поэтому я боюсь. К чему иметь дом, когда смерть неизбежна?»

Услышав такие слова, царь чрезвычайно изумился. Улыбаясь, он спросил его о причине такого долголетия».

Итак, Ломашамуни начал давать наставления Индрадьюмне. Его наставления начинаются именно с непостоянства, потому что это то, что должно нанести сильный удар по нашему сансарному кармическому видению. Если с помощью размышления о непостоянстве мы не устранили наше кармическое видение, то нужный фундамент не будет заложен. Только когда практик переворачивает все свои ценности, глубоко размышляя о непостоянстве, он может состояться как йогин. У него появляется прочный фундамент, который лишает ценности всё то, что представляет собой сансара, он становится свободным от захваченности сансарой. Такой йогин может вести себя как обычный человек, строить дома и храмы, заниматься любой другой деятельностью, но он при этом не является обычным человеком, потому что больше не использует в качестве фундамента сансарные иллюзии, потому что где-то внутри себя он уже решил эту проблему и идёт дальше.

Если есть непостоянство, то это подобно ситуации, когда у тебя в кармане тикает бомба с часовым механизмом. Ты не можешь строить какие-то планы и думать о чём-то другом, потому что постоянно думаешь лишь о том, как бы вытащить и обезвредить эту бомбу, всё вращается только вокруг этого. Может, тебе и было бы интересно завести жену, стать богачом, реализоваться в каких-то земных вещах, но всё это неважно, потому что механизм тикает и тикает, ты ничего не можешь с этим поделать. И тебе в первую очередь надо решать эту проблему.

Именно такое положение вещей побуждает йогина отрешаться от желаний, практиковать, бросать вызов своим ограничениям и идти вперёд. И хотя йогинпогружён в различные дела и заботы, всё это проистекает уже не от эго. Теперь это является формой служения или садханы, а внутри такой человек непрерывно идёт к своей цели, совершая внутренний тапас (антар-тапасью). Он понимает, что должен практиковать так, чтобы опередить этот тикающий механизм, переиграть его и вытащить из себя.

Текст:

«Индрадьюмна сказал: «Вот о чём вопрошаю тебя, о брахман: является ли то, что жизнь твоя стала столь долгой, силой аскезы или раздачи даров?»

Ломаша сказал: «Слушай, о царь, поведаю тебе поучительную историю, которая случилась со мной в предыдущем рождении. Она связана со святыми обрядами почитания Шивы и уничтожает все грехи.

В прошлом я был чрезвычайно бедным шудрой, скитавшимся по земле с сильным чувством голода. Мною в полдень был найден в гнезде большой лингам. Неподалеку виднелся водоём. Я вошёл в воду, совершил омовение, попил воды и обмыл лингам Шамбху. Это поклонение я совершил, используя великолепные лотосы. Ради поклонения Шрикантхе я, превозмогая голод, возвращался туда вновь и вновь. Так я умер, о прекрасный царь.

Затем я родился в доме брахмана как его сын. Я мог помнить предыдущее рождение, как однажды мною омывался и почитался цветами лотоса шивалингам. Осознавая, что вся эта вселенная есть проявление авидьи, которая ложна и является только видимостью реальности, познав, что вселенная – производная авидьи, я принял обет молчания.

Поскольку отец обрёл меня в старости, после умилостивления Махешвары, имя, данное мне, было Ишана.

Этот брахман решил так: «Я излечу его немоту». Он принёс множество лекарств и, позвав меня, постарался вылечить. Множество мантр, заклинаний и лекарств было использовано им. Он прибегал и к другим средствам. Видя глупость моих родителей, чьи умы были сбиты с толку великой майей, я мысленно смеялся. Позже, достигнув юношеского возраста, я стал покидать по ночам дом, почитал Шамбху лотосами и возвращался в постель.

Когда мой отец умер, я был изгнан моими родственниками, которые считали меня глупцом. Я был рад этому. Имея только плоды в качестве еды, я был рад почитанию Шивы разными видами лотосов. Затем, по прошествии ста лет, Господь, украшенный луной, став видимым, наделил меня благословением. Я умолял его благословить меня на избавление от старости и смерти.

Ишвара сказал: «Нет бессмертия и свободы от старости для того, кто имеет имя и форму. Даже если это произойдет, я сам разрушу такое тело. Дай предел твоему существованию».

Услышав такие слова Шивы, мною было выбрано следующее благословение: «Пусть волосок с моего тела выпадает в конце кальпы. Если выпадут все волоски, пусть я умру. Пусть я буду твоим ганой. Это благословение, желаемое мной».

Сказав: «Да будет так!», Господь Хара исчез.

С тех пор я стал полностью предан аскезе.

Человек освобождается от греха убийства брахмана почитанием Шивы солнечным лотосом и другими видами лотосов. Нет в том сомнения. Делай так, о великий царь, и ты обретёшь то, чего тебе хочется».

Итак, Ломашамуни рассказал свою историю о том, что он случайно обнаружил шивалингам, когда был шудрой. Почитая его цветами лотоса, он обрёл в следующей жизни перерождение в доме брахмана и помнил свои прежние жизни. Он практиковал до тех пор, пока Шива его не благословил. И в качестве благословения он попросил у Шивы абсолютное бессмертие, но Шива сказал, что это невозможно до тех пор, пока Ломашамуни связан именем и формой, поэтому дал ему относительное бессмертие.

Если толковать этот текст с точки зрения сумеречного языка тантр, то можно сказать, что обнаружить лингам – это значит найти природу Ума и центральный канал, который олицетворяется лингамом, а совершить омовение лингама и испить воды – это значит заставить циркулировать ветер и испить нектар, который появился в теле. Поклонение Шиве лотосами символизирует шат-чакра-йогу, поскольку лотос – это чакра, а поклонение в данном случае – это концентрация на чакрах и объединение созерцательного присутствия с зарождением бхавы в каждой чакре.

Далее Ломашамуни говорит, что можно освободиться от страданий рождений и смертей, поклоняясь Шиве солнечным лотосом и другими видами лотосов. Солнечный лотос означает манипура-чакру и элемент огня, который, активируясь в теле, сжигает нечистые кармы. Он говорит, что почитанием Шивы солнечным лотосом можно освободиться даже от греха убийства брахмана. Шива олицетворяет осознавание, подобное пространству, а солнечный лотос – элемент огня и манипура-чакру. Когда с помощью объединения осознавания с манипура-чакрой берётся под контроль элемент огня, он выжигает в теле все нечистые кармы, доши, слизь и прочее, и тогда кармические ветры заменяются на чистыепраны мудрости. Это и есть искоренение грехов.

Текст:

«Нет ничего в трёх мирах труднодостижимого для тех, кто являются преданными Хары. Если человек оставляет внешнюю деятельность, отстраняет органы чувств от объектов и погружает их навечно в Садашиву, это именуется внутренней йогой (антар-йогой)».

Здесь Ломашамуни раскрывает Индрадьюмне суть внутренней йоги. Её называют также лайя-йогой, брахма-йогой. Он говорит, что нет ничего труднодостижимого для того, кто предан Шиве.

Шива – это сущность осознавания, которое реализуется в процессе вичары. Что значит поклоняться Шиве? Это означает непрерывно утверждаться в пустотной сущности осознавания, вырвать сознание из тисков подчинения уму (манасу), эго (ахамкаре), памяти (читте) и подчинить этому пустотному осознаванию.

У обычного человека сознание подчинено ахамкаре и манасу, а его самскары находятся в читте – хранилище умственных тенденций. Иногда можно видеть, как ум человека очень беспокоен: сегодня он имеет одно мнение, завтра – другое. Иногда ум подобен собаке или обезьяне, которая бегает повсюду, а сознание бегает за умом – вот чему подчинено сознание обусловленного человека, но его надо сделать самозабвенно и беззаветно преданным Шиве, изначальному осознаванию, причём преданным безупречно, постоянно, без отклонений.

Для того чтобы обрести такую преданность, надо научить свой ум, своё сознание смирению, а эго – послушанию. Без этого такую преданность обрести невозможно. Смирение ума и послушание эго означает, что как бы они ни хотели двигаться сами по себе, вести свою внутреннюю или внешнюю политику, их надо убедить не делать этого, а полагаться на сущностное осознавание. Они должны принять такое решение сами, то есть не насильственно, а добровольно. Только когда появляется смирение ума и послушание эго, возможно обретение преданности. Ум наконец-то начинает чувствовать, что ему надо слушать в себе, а что не надо. И тогда этот процесс преданности нарастает и нарастает, ему нет конца. Обрести такую преданность очень важно. Это значит завершить великое дело своей жизни. Истинная вера (шраддха) появляется именно на такой стадии преданности.

Преданность также можно назвать устойчивостью в естественном состоянии (самадхана) и непрерывным удержанием (нидидхьясана). Это всё одно и то же. Истинная вера и истинная любовь начинаются с этой точки, но возможно это только тогда, когда у нас по-настоящему зарождается отречение. Преданность и отречение – две стороны одной медали. Невозможна истинная преданность без отречения. Отречение означает глубокое разочарование в поползновениях эго, в попытках ума привязаться. При этом само по себе отречение ещё ничего не решает. Это просто некий негативный момент, который нужно понять. Но позитивный момент заключается в том, что сознание наконец-то обретает веру, нужное направление и нужную точку. Пока сознание эту веру не имеет, ему очень неуютно, оно всегда сомневается, его легко сбить с толку, его выбивают из колеи внешние обстоятельства. И поглощённость естественным состоянием является такой истинной верой и зарождает преданность.

Истинная вера заключается в том, что мы не даём уму никаких наименований, не фокусируем его ни на чём, не обозначаем концептуально, не сосредотачиваемся на образе, не придаём окраски, а с помощью вичары проникаем в такую точку, которая называется «безопорная» (нираламбха), а затем вновь и вновь утверждаемся в этой точке как тончайший наблюдатель, как свидетельствующее осознавание. Эта точка есть сущность гуру, а воссоединение с ней есть гуру-йога. Это есть Шива и наше собственное высшее «Я».

Текст:

«Поскольку эту йогу очень трудно практиковать, сам Шива рекомендовал внешнюю йогу. Поклонение с пятью элементами, несомненно, способствует особым благам. Это неподверженность препятствиям, плодам кармы, скрытым впечатлениям и прочему.

После умилостивления Ишаны, если человек повторяет пранаву, он достигает освобождения. Только когда уничтожены все грехи, человек привязывается чувствами к Шиве. Даже зная Его, Шива не достигается теми, чьи умы подвержены грехам».

Омрачённости (клеши), импульсы тонкого тела (васаны), ментальные следы и отпечатки (самскары) – это то, что есть у каждого из нас. Один гуру сказал: «Святой – это грешник, который не мирится со своими грехами». Поглощённость естественным состоянием и тотальная преданность Абсолюту возможна тогда, когда у сознания больше нет того, что его притягивает, схватывает, омрачает, когда все греховные наклонности изжиты.

Что есть грех? Это омрачение, вызванное нечистым видением в отношении чего-либо. Когда таких омрачений много, у человека ослабляется воля и события в его жизни развиваются неконтролируемым способом, а когда омрачений мало, у человека становится сильной саттва. Выходит так, что нужно постоянно очищаться от греховных склонностей своего сознания, для того чтобы обрести абсолютное счастье и иметь поглощённость фундаментальным осознаванием.

Что такое греховная склонность сознания? Это тенденция омрачаться в каких-либо ситуациях, тенденция утрачивать осознавание и скатываться на пониженное восприятие. Например, человек контролирует свой ум и имеет достаточно много заслуг, но в каких-то трудных обстоятельствах он может породить гнев, то есть впасть в греховное состояние. И таких состояний может оказаться очень много, они соответствуют тем самскарам в его тонком теле, которые ещё не сублимированы, не очищены, не объединены с естественным состоянием. Иногда учителя специально дают задание ученикам, провоцируя их в определённых ситуациях, чтобы эти самскары проявились. И если ученик справится, то он перейдёт на новый уровень, интегрируя самскары в естественное состояние. А если ситуация не будет создана, эти самскары так и будут оставаться в скрытом состоянии в ожидании своего часа, поскольку просто так до них не добраться.

Часто это переживается практикующими, когда они созерцают и при этом проявляются различные движения сознания. Если вы истинный практикующий, то у вас всегда есть понимание того, что с этим делать. Вы не думаете пассивно: «Да, это проявляется гнев, привязанность, самоуничижение, обида, зависть, гордыня и прочее». Если вы истинный практик, то вы так просто это, конечно, не оставите. Вам всегда есть, что этому противопоставить, вы с этим ни в коем случае не отождествляетесь. А тому, кто отождествляется, надо разбираться с учением, потому что иначе он потерпит поражение. Например, бывает, что ситуация вызывает определённые эмоции, человек расстраивается или обижается. Но это означает, что он что-то не понимает в учении, ведь он должен созерцать, вместо того чтобы занимать такую позицию. Если он расстраивается в своё удовольствие, исходя из естественного состояния, если это такая лила, то это другой вопрос. Но если он реально расстраивается, гневается или обижается, то это значит, что он не практикует.

Йогин всегда ловит свой ум «на горячем», как говорится, «хватает за руку». Он видит: «Вот ум впал в зависть, вот – в гордость, вот – в гнев, вот – в жалость к себе». И он не мирится с этим. Он пытается дистанцироваться от переживания и пребывать в присутствии, а затем проникать в эмоцию и работать с ней. У йогина всегда есть правильная позиция, потому его сознание очень устойчиво и стабильно.

Некоторые учителя иногда специально вели себя таким образом, чтобы создавать ученикам непростые ситуации, чтобы те поняли, что на самом деле не из-за чего страдать, расстраиваться, испытывать зависть, обижаться, что надо просто осознавать, и тогда это всё будет самоосвобождаться.

Вновь и вновь йогин должен упражняться в этом до тех пор, пока у него не будет истинного бесстрастия (вайрагьи), пока он не станет тем, кем должен быть – настоящим вайрагья-садху. Другими словами, монах – это ни в коем случае не изнеженная барышня из пансионата благородных девиц. Ни в коем случае! Когда он представляет собой такое утончённое и изнеженное эго, которое может обидеться, заплакать, рассердиться или почувствовать, что его недооценивают, то это совершенно не соответствует монашеству. Напротив, монах – это невероятно стабильное, лёгкое, свободное, всепринимающее сознание, которое ко всему относится легко. И в первую очередь монах легко относится к своему эго.

Если вы легко относитесь к замечаниям старших монахов или к соблюдению принципов винаи, то это будет не совсем правильно, потому что есть принципы, которые обязательно надо уважать. Легко надо относиться ко всему, но есть вещи, которые мы уважаем, а это значит, что мы проявляем к ним полноту внимания.

Легко относиться надо в первую очередь к эмоциям, к эго и различным его проявлениям. Монах совершенно не отождествлён с этим, потому что научился работать и очень глубоко устоялся в самоосвобождении. Даже когда возникают определённые энергии или ситуации, всё это воспринимается им как игра.

Войти в такое игровое состояние – это значит решить очень большую задачу в своей жизни, потому что настоящая практика возможна только в игровом состоянии, в состоянии парения. Естественное созерцание, санкальпа, знаки реализации, гибкость и интеграция – всё это возможно только из игрового состояния. Игровое состояние означает, что много ваших карм уже сублимировано. Из игрового состояния у вас всё получается легко, вы добиваетесь материализации своих мыслей, знаки реализации приходят вовремя, техники дают результат, взаимоотношения становятся радостными, лёгкими и гибкими, никаких трудностей с другими не возникает, потому что вы сами подобны пустоте и можете принимать любой облик, вам легко следовать любым правилам, все ваши принципы воплощаются без каких-либо напряжений, потому что в этом игровом состоянии парения всё происходит как надо. Безусильность, недеяние, карма-йога – всё это происходит естественно, само собой.

Такое игровое состояние основано на принципе поддержания осознанности и умелом самоосвобождении. У того, кто реализовал самоосвобождение, игровое состояние уже зародилось, он вошёл в «великое недеяние», которое дальше расцветает в нём как служение, помощь другим, садхана, гибкость и прочее. Игровое состояние означает принципиально иной способ жизни – очень глубокий, творческий и исходящий из естественного присутствия. А как только мы забываем о поддержании осознанности и утрачиваем это игровое состояние, наш ум начинает сжиматься, мир сгущается и становится плотным, и тогда карма разворачивается неконтролируемо, события влияют на нас гораздо сильнее, мы снова отождествляемся и теряем это состояние парения. Возникает такое чувство, словно вдохновение, удача и вера покидают нас, остается только умственное понимание. В этом случае надо просто постараться вернуться к этому переживанию и снова в нём утвердиться. Повторяя так многократно, мы наконец-то ловим эту точку, из которой уже никогда не выпадаем. И когда мы удерживаемся в этой точке длительное время, свыкаясь с ней, то по учению о 16-ти кала это называется вынашиванием. Такое вынашивание расчищает находящиеся в наших тонких телах пласты кармы, накопленные за миллионы лет.

Эту лёгкость и гибкость, появляющуюся в результате такого игрового сознания, ни в коем случае нельзя терять. Если некто очень эгоистичен и не имеет игрового сознания, то ему тяжело даётся смирение и послушание, ему сложно соблюдать правила, потому что он очень серьёзно всё это воспринимает. В его уме постоянно возникают такие вопросы: «Как? Да кто он такой? А почему я?» Ум действует очень примитивно, серьёзно воспринимая реальность. И такое восприятие реальности за чистую монету – это самообман. Ум, как говорится, «купился», майя обманывает его, как ловкие шулеры обманывают простачка на базаре, а он этого даже не понимает, начиная всё всерьёз воспринимать и со всем отождествляться.

Но истинный йогин не простачок, его этим не провести. Он не утрачивает лёгкое, парящее состояние. И когда он в нём пребывает, служение идёт само собой, потому что служителя нет, а есть только процесс. Смирение – это просто ваша часть, потому что нечего выпячивать, не перед кем «гарцевать». Следование определённым правилам становится обычной жизнью, просто частью садханы. Всё встроено в практику, поэтому происходит настолько естественно и гармонично, что даже не заботит вас. И единственная ваша задача – углубление этого состояния парения.

Так мы постепенно выходим из мрачного тоннеля и входим в состояние игры – в сверкающую, переливающуюся, стохастично-вероятностную и свободную мультиреальность, где есть множество смыслов, ценностей и целей, безграничное многообразие проявлений и творческое сознание. Всё это объединено одним целостным состоянием – пребыванием в единой Сфере.

С этого момента мы приближаемся к стадии рождения согласно учению о 16-ти кала. Это ещё не само рождение, но уже очень близкое к этому состояние. Наша ограниченная карма человеческого мира заканчивается, хотя остаются ещё некие пласты, но и они год за годом уверенно отпадают и отпадают.