Текст «Йога Васиштха», глава 5. История об Уддалаке.
Министр-самозванец (ум) и Царь (Атман), смещенный с своего трона.
О самоосвобождении. Человек — это не тело, а тот, кто оживляет и водит тело.
Наше предназначение быть не ахамкарой, а Брахманом.
Зеркало и колебания. Сахаджа-спанда. Снятие конфликта сознание — тело
   Естественное состояние. Васаны и самскары

Текст «Йога Васиштха», история об Уддалаке.

«Васиштха продолжил:

О Рама, не возмущайся по поводу умственных концепций и восприятий тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срезало лозу этого тела. Постоянно размышляя над моими словами, ты постигнешь высшую мудрость».

Что значит «покорить ум мудростью, пока время не срезало лозу этого тела»?

В нашем теле, как внутри матрешки, содержатся различные сложные вещества или агрегаты:

– пранамайя – энергетическая оболочка;

– маномайя – ментальное тело;

– виджнянамайя – тело интуиции;

– анандамайя – каузальное тело;

– Атман – всевышняя Сущность.

Но когда мы находимся в поверхностном обыденном сознании, мы слишком удалены от этих внутренних, сверхсложных уровней сознания. С помощью ума мы сильно зацеплены за внешний мир и за идею «я есть это тело». Ум постоянно мечущийся, скачущий, впадающий в заблуждения, поэтому доверять ему жизнь – это бесперспективно и даже опасно. Это все равно что доверится какому-то необразованному человеку. Ум постоянно меняет свои решения, легко подпадает под внешние объекты, у него нет своей точки опоры, он легко обуславливается концепциями, постоянно что-то проецирует. Он не может воспринимать реальность в истинном смысле и видит мир только через свои проекции, поэтому имеет искаженное восприятие действительности. Доверять уму свою судьбу и свою жизнь – это все равно что для мирянина отдать ключи от квартиры какому-то неадекватному или нетрезвому человеку.

Ум должен быть покорен. И Васиштха говорит: «Покори этот ум с помощью мудрости». Как это сделать? Надо отыскать то, чему ум должен подчиняться. Над умом (манасом) есть более сложный механизм – буддхи, интуитивное сознание. Буддхи – это отблеск высшего «Я» (Атмана). Именно через проникновение в буддхи мы можем покорить манас (ум). И это достигается тем, что мы как бы ускользаем от логической цепочки постоянно меняющихся мыслей и разыскиваем неконцептуальную основу ума, где и находится точка контроля над умом.

Итак, точка контроля над умом находится в неконцептуальном. Кто разыскал неконцептуальное, тот – владыка своего ума. Кто его не отыскал, тот сам «на побегушках» у своего ума, то есть имеет разбросанное сознание, позволяет сознанию постоянно скакать, привязываться к объектам, впадать в надежды и страхи, не иметь внутреннего стержня осознавания.

Текст:

«Я расскажу тебе, о Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего осознания истины.

В уголке Земли, покрытом мощными горами Гандхамадана, на одном из пиков стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания, занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.

Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так: «Что такое освобождение, которое, как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь? Потом уже не будет страданий и новых рождений. Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда волнения ума, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мысли «я это сделал», «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит искажать воспринимаемое связывающими отношениями и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на действия людей как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное различие между субъективным и объективным опытом, посредством переживания опыта бесконечного сознания? Когда же, наконец, я смогу созерцать концепцию времени, не вовлекаясь в нее? Когда же я, живя в пещере со спокойном разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет движения мыслей?

Так размышляя, Уддалака продолжал медитацию, но его разум не был спокоен. Иногда, однако, разум оставлял восприятия внешних объектов и оставался чистым. В другой раз он не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды, он дошел до уединенного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел пещеру, которая оказалась подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях, с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блестела как изумруд.

Васиштха продолжил:

Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и принял медитативную позу. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.

Уддалака так размышлял про себя: «О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и близко подходить к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет место этого удовольствия во вне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, если не успокоишь мысли, поэтому оставь все надежды и желания. Все объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не являются воплощенными или не воплощенными и не предназначены для твоего счастья. Не попадись в ловушку, как олень, привлеченный звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, как рыбка, привлеченная приманкой на крючке, как мотылек, летящий на огонь, как пчела, чье чувство вкуса ведет ее к цветку, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.

О невежественный разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств: олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса. Ты подвержен всем пяти типам ощущений. Как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и запутывается в нем, ты сплел сеть собственных концепций, которая тебя же и поймала. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх перед жизнью и смертью, достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за вечно меняющийся мир, обязательно погибнешь в печали.

Почему я тебе все это говорю, о разум? Ибо, если исследовать истину, можно убедиться в том, что тебя нет! Ум – это результат невежества. Когда невежество изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Не умно разговаривать с тем, кто находится в процессе распада. День за днем ты становишься все слабее и слабее. Я отказываюсь от тебя. Мудрые люди не обучают то, что скоро выбросят.

О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самоосознание. У меня с тобой нет никаких дел, потому что ты – источник эгоизма».

Уддалака продолжал размышлять:

«Бесконечное самоосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянное яблоко. Самоосознание, которое заключает себя в рамки ограничений – это и есть разум. Все это результат невежества и непонимания, потому я это не принимаю. Чувство собственного достоинства – детская концепция, которой доверяет только тот, кто не исследует истину. Я тщательно исследовал все от кончиков ног до верхушки головы и не нашел ничего, про что можно сказать: «Вот это и есть я».

Кто же этот «Я»? «Я» есть вездесущее сознание, которое само не является объектом знания и свободно от чувства эгоизма. Я есть то неделимое, без имени, неизменяющееся, которое вне понятий единства и множества, вне измерений больших или малых, от которого нет ничего отличающегося. Поэтому, о разум, уходи, потому, что ты есть источник страдания».

Уддалака находится в той стадии, когда внутри осуществляется «смена власти», происходит «дворцовый переворот». Есть знаменитый пример с царем, который смещен с трона, и министром-самозванцем, который объявил себя царем. Министр-самозванец – это ум, владеющий государством тела, речи, ума. А настоящий наследный принц – это Атман, который пока не имеет подлинной власти. И когда йогин практикует, то рано или поздно он осуществляет такой дворцовый переворот, внутреннюю психологическую революцию. Власть ума (манаса), министра-самозванца, все больше и больше начинает шататься; он теряет свое могущество, но отчаянно цепляется за него и пытается использовать разные способы, чтобы удержаться на троне. А сила наследного принца, законного правителя, увеличивается все больше и больше, и однажды наступает такой момент, когда он, собрав своих преданных служителей, приходит к министру и говорит: «Прочь с трона, который должен занимать тот, кто имеет на это право. Ты не царь, а всего лишь министр».

Когда это происходит, йогин вступает в стадию рождения. Конечно, как некие вспышки осознанности это происходит и ранее, на стадиях зачатия и вынашивания, но полная и окончательная победа наступает на стадии рождения, когда министр окончательно свергнут и на престоле воцаряется законный наследник – истинное высшее «Я». Будучи сострадательным, милосердным и великодушным, он не казнит министра, а великодушно говорит: «Министр, если ты примешь во мне прибежище, то есть пообещаешь служить верой и правдой на благо государства тела, речи и ума, я не только сохраню тебе жизнь, но оставлю тебе твой пост, твою власть и все твои функции. Но ты не должен больше пытаться посягать на то, что тебе не принадлежит, поскольку в этом случае ты приносишь большие страдания, беды и проблемы всему государству тела, речи и ума». И так как министру деваться некуда, то он, конечно, принимает прибежища и говорит: «Да, я буду тебе служить». И все это происходит на стадии рождения. Манас смещается с позиции царя и занимает вторичное, подчиненное положение, поэтому его начинают называть лила-манас – игровой ум, то есть самоосвобожденный. Его законы больше не действуют, не имеют власти; все законы идут от более высокого состояния, а все его представления условны, они как бы самоосвобождены. Это и называют вступлением в «великое недеяние». Сам министр тоже раскаивается. Он говорит, что заблуждался, не понимал, кто есть истинный владыка этого царства, поэтому ошибочно пытался приписать себе те функции, которые ему не свойственны, для исполнения которых он изначально не предназначен.

Текст:

«В этом теле, состоящем из плоти, крови и костей, кто говорит «вот это – я»? Движение есть природа энергий, способность мыслить – сознания. Старость и смерть естественны для тела. Кто говорит «это – я»? Вот язык, это уши, нос, движения, а это глаза. Кто может сказать «вот это – я»? Я не являюсь ничем из этого, и я – не ты, о разум, и ни эти концепции. На самом деле я есть бесконечное сознание, чистое и независимое. «Я – это все», и «я – ничто» – оба выражения отражают истину, ничто другое ею не является.

Увы, так долго я был жертвой невежества, но к счастью я обнаружил то, что не давало мне познать самого себя. Я больше никогда не стану жертвой невежества. Как облако, застрявшее на вершине горы, не принадлежит ей, так и я, хотя и кажусь связанным с печалью, на самом деле независим от нее. Когда не осознаешь себя, возникает чувство собственной важности, но теперь я свободен от чувства эго. Пусть тело, чувства и все прочее будет существовать или не будет – мне-то какое дело? Органы чувств существуют, чтобы воспринимать то, что они могут воспринимать сами по себе – кто же тот я, заблуждающийся и думающий «это я», «я вижу» и т.д.? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполнять спонтанно, без умственных ограничений, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлом счастье и несчастье. О органы чувств, выполняйте свои функции без воздействия памяти. Память или умственная обусловленность на самом деле неотлична и не является независимой от бесконечного сознания, поэтому от нее легко можно отказаться, просто не оживляя в сознании. О разум, оставь восприятие разнообразия и пойми нереальность собственной независимости от бесконечного сознания».

Память (читта) – это хранилище умственных тенденций. Ее можно уподобить некому большому складу, который находится в нашем сознании, или жесткому диску с огромной памятью не только этой жизни, но и прошлых воплощений. Что хранится в памяти (читте)? В ней хранятся самскары – умственные отпечатки, кармические следы. Что такое самскары? Это омрачающие мыслеконструкции, то есть некие взаимосвязанные цепочки впечатлений, которые дают омрачающий эффект. И этих омрачающих мыслеконструкций так много, они так плотно записаны на нашем внутреннем хранилище, что их воздействие обуславливает нас каждую секунду. С одной стороны, без них жить нельзя, поскольку в относительном мире память необходима. С другой стороны, они сильно обуславливают все наши действия, лишая нас творческого потенциала, закрывая нам прямой доступ к Источнику. Это подобно тому, как если бы был некий посредник, который оказывал вам услуги, но брал при этом с вас такие налоги, что эти услуги лучше бы и вовсе не получать. То есть это как посредник между двумя мирами. Представьте, вы едите из России в Украину и вам говорят: «Из того, что вы везете, отдайте нам 80% в качестве пошлины». Примерно такие услуги оказывает и память, обусловленная самскарами. Вместо того чтобы прямо сообщаться со всевышним Источником, она дает нам некоторую информацию и ясность, но при этом сильно суживает осознавание, забирает бхаву. Именно поэтому сформированный опыт считается клеткой, сужающей сознание. А самоосвобождение самскар и внутренней памяти является путем к проникновению к всевышнему Источнику.

Все хранилище умственных тенденций с его содержимым находится очень глубоко. То есть не так-то просто взять и освободить омрачающие мыслеконструкции. Чтобы туда проникнуть, нужен очень ясный и сильный различающий разум. Например, вы случайно убиваете насекомое, и независимо от того, что вы об этом думаете, данная информация проходит в ваше тонкое тело и откладывается там, если ваш ум получил при этом действии некое умственное впечатление. Омрачающая мыслеконструкция начинает свое тонкое разрушительное действие, которое притягивает определенную информацию деструктивного характера, некоторое разрушение. И поскольку этот механизм действует на очень тонком уровне, то не так-то просто все это из себя вытащить, просто сказав: «Я не буду испытывать чувства вины, я свободен». Даже если мы это скажем на уровне манаса, то на уровне подсознания это все равно сказано не будет, этот деструктивный импринт все равно будет постоянно действовать. Случай с насекомым – это пример совершенно небольшого воздействия. А если взять какие-то случаи, которые еще больше впечатляют сознание? И такие импринты происходят постоянно. Когда мы что-либо делаем, мы вызываем в потоке своего сознания омрачающую мыслеконструкцию, но ведь мы не обязаны это делать. В принципе можно было бы и не омрачаться. Можно было бы не позволять создаваться цепочке омрачающих мыслеконструкций в потоке своего сознания, действуя как Кришна, который говорил Арджуне: «Не имей сомнений! Не чувствуй себя действующим! Все равно все они убиты Богом. Ты кшатрий по природе, а не исполнять природу кшатрия – значит идти против дхармы». Но Арджуна говорил ему: «Кришна, тебе легко говорить, «не чувствуй себя действующим». А кем мне еще себя чувствовать, если я другого не знаю?»

Восприятие Кришны и восприятие Арджуны были разными. Арджуна чувствовал себя действующим. Вся его память безупречно фиксировала, как на кинопленку, все его действия. И эти импринты постоянно происходили, омрачающие мыслеконструкции постоянно отпечатывались. Почему? Потому что у него, в отличие от Кришны, не было такого встроенного самоосвобождающего механизма. Кришна же действовал совершенно иначе, поскольку у него был механизм самоосвобождения, у него не было памяти, которая бы отягчала его, которая бы создавала омрачающие мыслеконструкции. Действие исходит из всевышнего Источника как игра, оно не связано двойственными представлениями, не отпечатывается в памяти, поэтому не создается никакого омрачения, все происходит в чистом видении.

Текст:

«Это и есть освобождение.

Уддалака продолжал размышлять: «На самом деле сознание не может быть обусловлено. Оно ничем не ограничено и тоньше атома, поэтому не находится под влиянием умственных ограничений. Разум возникает с чувства собственного достоинства, а отраженное сознание – с органов чувств, отсюда и появляется иллюзия самоограничения сознания. Когда это ощущается и об этом думают снова и снова, чувство эго и иллюзия самоограничения становятся будто бы реальными. Но воистину, я – сознание, которое всему этому не подвластно.

Пусть тело продолжает жить в мире, созданном собственными невежественными действиями, или пусть не живет – ведь я есть сознание, которое все это абсолютно не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто им не владеет. Оно ничего не приобретает, «живя» как отдельная единица, потому что оно вездесуще. Рождение и смерть – только умственные концепции, не имеющие к сознанию никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а сознание свободно от этого чувства и потому находится вне понятий существования или не существования.

Чувство эго бесполезно, разум похож на мираж, а предметы этого мира инертны – кто же говорит «я»? Тело есть мясо, кровь и кости, разум исчезает, как только начинает размышлять о его природе, самоограниченность сознания и подобные концепции не имеют смысла – что же тогда чувство эго? Органы чувств существуют и все время заняты самоудовлетворением, предметы в этом мире, есть просто предметы – где же эго? Природа есть природа, ее качества взаимодействуют друг с другом как зрение и свет, способность слышать и звук и т.д. и они ограничены друг другом – где же эго?

Истинная сущность, сознание, существует как высшая сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Кто есть я? Из чего я сделан? Какова моя форма? Кем я сделан? Чего мне надо достичь и от чего отказаться? Нет ничего, что можно было бы назвать «я», которое то существует, то не существует. Если на самом деле нет чувства эго, к чему может относиться это «я» и как? Когда становится понятно, что ничто ни с чем здесь не соотносится, тогда пропадает неверное понятие двойственности».

Чувство «я есть такой-то» чаще всего у нас связано с телом. Но если мы привыкаем к мысли «я не тело, а тот, кто входит в него и оживляет», это будет легче понять. Когда вы смотрите на человека, то думаете: «Это такой-то. Какой же он прекрасный человек!» Или наоборот. И чаще всего вы ориентируетесь на его тело, интеллект или духовные достижения. Но если вы задумаетесь, то поймете, что он не тело, а тот, кто входит в тело и оживляет его, кто водит тело, кто дает телу команду озвучивать мысли; он – это поток мышления, поток осознавания, которое оперирует концепциями, но ими не является. И тогда вы совершенно иначе будете смотреть, ведь с этой точки зрения даже неграмотная старушка, даже бездомный человек на вокзале, даже собака – это дух, который входит в тело и оживляет его. Это некий поток сознания, который лучше или хуже оперирует некими концепциями, который неопределим, неуловим и может проявляться в различных формах. Когда вы настроитесь на этот поток сознания, вы можете почувствовать, что этот же поток сознания находится и внутри вас, что по большому счету это некий один поток сознания. И тогда любое сущностное противоречие между собой и другими будет устранено, поскольку одному потоку сознания ни к чему вступать в противоречие с самим собой.

Вы можете начать с самого себя, а потом распространить это на других людей, пока такое ощущение не возникнет. Потом попробуйте распространить это на животных и насекомых, потом – на растения, поскольку в растениях также есть оживляющий дух, поток сознания.

Некоторые растения обладают довольно высокой энергией, с ними можно общаться, они даже могут принимать антропоморфный облик, то есть облик, похожий на человека. Например, я читал описание одного шамана, который контактировал с грибной шакти – с энергией высокоразумного женского духа, который входил в грибы. То есть множество грибов были ее телом, и она указывала шаману, где и в какое время их лучше собирать, а в какое время лучше не трогать. Также есть описание духов кактуса пейот, с которыми можно беседовать.

Сам я тоже имел различные опыты встречи с духами растений и скажу, что лекарственные растения, наркосодержащие растения, такие как мандрагора, дурман, белена, обладают очень сильными духами. Некоторые из них хорошо расположены к человеку, а некоторые не очень. В тонком теле эти духи видны как мощная сияющая аура вокруг этих растений. Они могут принимать различные облики. Некоторые из них могут быть даже мудрее или сильнее человека. Они могут жить не сто лет, как человек, а гораздо дольше. Для нас тела растений не понятны, поэтому нам кажется, что в них нет разума, но один дух может входить не в одно растение, а в целый класс растений. Например, совокупность кустарников рощи или леса – это огромное тело такого духа, но в сущности это то же самое оживляющее сознание, а растение является лишь внешней формой, которую это сознание оживляет.

Затем, размышляя таким же образом, вы можете перейти к твердым объектам, например к камням. Камни – это тоже тела для очень инертного сознания, которое пребывает в неподвижном состоянии (можно сказать, в состоянии унмани), где очень слабо развита тонкая духовная жизнь, но там тоже существует такое же сознание. И когда мы таким образом анализируем, то приходим к выводу, что все, что нам кажется неодушевленным и твердоматериальным является телами различных живых существ.

Затем следует еще больше расширить в свое видение и увидеть, что вся Земля является телом богини Притхиви, Матери Земли. Божество элемента земли (притхиви-таттва) – богиня Притхиви. И вся Земля, включая наши тела на физическом уровне, – это одно большое живое существо, божество Притхиви. Но в сущности даже сознание божества земли обладает той же самой пустотностью, которая присуща и нашему сознанию.

Таким образом, вы полностью меняете представление об окружающих предметах, о пяти элементах. Когда вы приходите в воду, вы больше не видите реку или море. Размышляя подобным образом об элементе воды, вы видите, что река – это тело духа, оживляющего ее божества. Например, есть Ганга, есть Ямуна, есть Сарасвати, а есть Ветлуга. За той или иной рекой, ручьем, озером, болотом, морем, водоемом стоит оживляющий дух, оживляющее его божество, просто он имеет такое необычное для восприятия тело в виде моря, в виде реки, в виде озера. Если это древний источник, или какой-то священный, или огромный по размерам, то это божество, а если это маленький водоем, то какой-то мелкий дух, которого легко задобрить или напугать. Но по сути своей все эти духи имеют тонкоматериальное тело, в своей основе они тоже пустотны и нераздельны с вашим сознанием. Таким же образом огонь в виде плазмы, шаровых молний, пламени или каких-то еще аспектов также является проявлением духов элемента огня. Божество Агни – это тонкоматериальное живое существо, с которым можно устанавливать взаимоотношения, и его сущность тоже пустотна.

В конце концов, проанализировав все пять элементов, вы приходите к выводу, что все является телом одного сознания, которое разделяет себя на различных существ.

Текст:

«Все что есть – единое космическое существо, Бог, Брахман, истинная сущность, сознание. И я есть эта реальность. Почему же я все еще страдаю, пребывая в заблуждении? Когда только единое существует как чистое вездесущее существо, как вообще может возникнуть что-либо, называемое чувством эго или чувством собственной важности? На самом деле любой предмет не материален, есть только сознание. И если предположить, что что-либо материально, нет никакой связи между ним и сознанием. Органы чувств действуют как органы чувств, разум существует как разум, а сознание не затрагивается ни чем из них – как же они соотносятся и как возникают? Просто потому что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связь – камень и железный прут могут лежать рядом и никак не быть связанными между собой».

Уддалака продолжал размышлять:

«Только после возникновения фальшивого чувства эго возникают искаженные понятия «это мое» и «это его». Когда это воспринимают как игру, чувство эго, искаженные понятия исчезают. Воистину, нет ничего, кроме всеобщего сознания, поэтому я осознаю, что все вокруг есть единое космическое существо или Брахман. Иллюзия под названием чувство эго похожа на восприятие синевы неба – лучше не забавляться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в истинной самосущности, природа которой есть мир и спокойствие».

Наше предназначение быть не ахамкарой (эго), а Брахманом. У ахамкары нет будущего. Ахамкара – это эволюционный тупик как для отдельного человека, так и для всего человечества в целом. Предназначение человека – опираясь на ахамкару, сделать прорыв к интегральному пониманию самого себя, стать Брахманом в конкретном персональном теле, через конкретный персональный ум и личность.

Текст:

«Чувство собственной важности – источник бесконечных страданий, печали и неправедных действий. Жизнь заканчивается смертью, смерть приводит к рождению, все существующее имеет свой конец – такие понятия чувства эго ведут к великой печали. Беспокойство, вызванное мыслями «я должен сделать это сейчас» и «мне надо получить и вот это тоже» сжигают глупца изнутри. «Это верно» и «а это – нет» – такие понятия вызывают беспокойства у эгоиста. Но когда исчезает чувство эго, семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и все желания заканчиваются».

Говоря о беспокойствах, Уддалака рассуждает о вритти – колебаниях ума. На зеркально чистой глади сознания возникают вритти – колебания. Это как волны, которые расходятся кругами, если бросить камешек в воду. В самих по себе колебаниях нет ничего плохого. Колебаться – это свойство воды, так же как двигаться – свойство праны. Свойство ума – колебаться. Это нормально. Мы не можем иметь статичный, неподвижный, как зеркало, ум, в котором нет никаких волнений, потому что иметь такой ум – это значит и не жить вообще. Жизнь – это всегда движение ветра по каналам, это всегда игра энергий, а где есть игра, там есть и колебания. Это естественно. Но вся беда в том, что, если мы не имеем того, что находится за умом, эти колебания являются пагубными. Они являются сбивающей праной. Во время таких колебаний происходит затуманивание зеркала сознания. И задачей практикующего является отделение зеркала своего сознания от этих колебаний. Колебания происходят, но они не касаются зеркала. Отражающая способность зеркала никак не меняется при взаимодействии с этими колебаниями.

Разница между кармой и лилой, между деланием и недеянием, заключается в такой вещи – наложены эти колебания на зеркало и его тоже колеблют или же зеркало находится как бы в стороне и просто отражает колебания, играя ими. У обычного человека зеркало и эти колебания совпадают. Собственно, он сам и есть эти колебания. Представляете, как жить, самому будучи этими колебаниями. То есть любые колебания колеблют тебя самого. А ум истинного йогина – это когда зеркало отделено от этих колебаний, когда колебания возникают, но само зеркало недвижимо, оно просто отражает их как игру.

Отделить зеркало осознавания от вритти (колебаний ума), чтобы карма стала лилой – это великая задача йогина. Такое отделение происходит благодаря неустанной работе некой активной части сознания, благодаря вивеке (различающей мудрости) и сахаджа-спанде. Сахаджа-спанда – это тонкая активная часть сознания, возникающая, когда мы занимаемся созерцательной практикой. То есть заниматься созерцательной практикой – это не означает просто расширить сознание, погрузиться в состояние бессмыслия, как бы немного оцепенеть в этом и ходить с удивленным взглядом. Я видел много таких практикующих. С одной стороны, это прогресс, а с другой – это застой, поскольку нужен дальнейший рост. Если к такому йогину применить более сильное воздействие, он потеряется, не сумеет принять правильное решение, не сумеет удержать это состояние. То есть, у него нет генерирующейся ясности, которая бы очищала его элементы, его праны, все воздействия и так далее.

Сахаджа-спанда – это такой тонкий и активный участок созерцательного присутствия, который постоянно идет вперед, постоянно прогрессирует. Это тонкая вибрация, которая возникает в потоке сознания. Именно эта сахаджа-спанда может самоосвобождать все вритти, колебания, и тогда вритти больше не страшны, они не приносят проблем. Благодаря сахаджа-спанде они как раз и сублимируются, трансформируются в чистое видение.

Можно привести такой пример. Я еду в Москве в метро и слышу мирскую музыку – это вритти. Она мне может не нравится, поскольку из мирской музыки мне нравится только классика, а это конкретно попсовая мирская музыка. Я не могу закрыть уши. Но если я нахожусь в присутствии и у меня активна сахаджа-спанда, то мое сознание не пассивно, не заморожено, оно активно. В тот момент, как музыка касается моего сознания, сахаджа-спанда идет на опережение и трансформирует все это. В результате никакой ряби на моем сознании не возникает; даже слыша эту мирскую музыку, я получаю эстетическое удовольствие как от самого прекрасного бхаджана. По крайней мере, у меня зарождается вдохновение, я думаю: «Вот бы такой бхаджан написать». Почему так происходит? Потому что музыка для меня в этом случае – это уже другое, это как игра божества. Это и есть зарождение чистого видения, поскольку моя сахаджа-спанда активно сработала. То есть мое сознание не было пассивным, замороженным, оно не было умственным, говоря: «Это все иллюзия, я самоосвобождаюсь». Оно не было напряженным, не отгораживалось, но оно и не пропускало в себя эту вритти, не поддавалось ей. Оно не вступало в обычное состояние привязанности взаимоотношений, а активно преобразовывало, причем такое преобразование происходило без того, кто преобразовывает, то есть без делающего, это происходило само. Почему не было делающего, а преобразование происходило? Именно потому, что из умелого присутствия была порождена сахаджа-спанда. Умелое присутствие само по себе порождает такую сахаджа-спанду. И на что бы вы ни обратили внимание, сахаджа-спанда подобна некоему магическому жезлу, которым вы все превращаете в золото. Вы увидели что-то непотребное, но посмотрели на это глазами сахаджа-спанды, из присутствия, и это сразу превратилось в даршан, в прекрасную практику, во что-то полезное для Дхармы. Чего бы вы ни коснулись, слыша, обоняя, осязая, все превращается в чистое видение.

Овладение сахаджа-спандой – это следующий этап после того, как мы утвердимся в созерцательном присутствии. То есть мы делаем созерцательное присутствие активным. Открытие сахаджа-спанды – это следующая стадия после рождения. Эта стадия пестования и воспитания. Именно на стадии воспитания для нас актуален принцип зарождения сахаджа-спанды – активной вибрации естественного состояния, которая не дает больше вритти (колебаниям ума) сбивать нас.

Кто-то может сказать: «Если это происходит после стадии рождения, то мне еще не скоро зарождать сахаджа-спанду. Мне хотя бы до стадии рождения добраться». Но на самом деле она зарождается и на более ранних стадиях. Всегда, когда вы практикуете, внимательно работаете с санкальпой, ее зачатки уже появляются. Семена сахаджа-спанды сажаются раньше, примерно на стадии зачатия. Разница только в глубине удержания.

Текст:

«Эта вселенная, несомненно, появилась без какой-либо причины для ее создания – как же можно принять за истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времен все эти тела потенциально находятся в космическом существе, как все горшки в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан и одна и та же вода временно принимает форму волны, так все есть в космическом существе во все времена».

Вселенная, согласно ведическим писаниям, является мыслетворчеством Брахмы. Все мы – персонажи мыслетворчества Брахмы, персонажи сна Брахмы.

Как-то я читал такую лекцию и один прабху спросил:

– Так что, это все сон Брахмы, его затвердевшие мысли?

Я ответил:

– Да.

Он сказал:

– Как же крепко он спит!

Нет сущностной разницы между мыслетворчеством Брахмы и вашим мыслетворчеством, когда вы задумались или размечтались о чем-то и у вас активно начали генерироваться мысли. У вас тоже из пустоты начинает генерироваться спанда, некая творческая энергия, которая облекается в образы. Такое мыслетворчество аналогично тому, что происходит в сновидениях, когда вы спите, а вам начинают сниться разные вещи, которые в самом сне кажутся вам реальными и существующими отдельно от вас, если вы не осознанны. Но ведь на самом деле это ваши собственные мыслеобразы, которые создали целостный мир. И принципиальной разницы между вашим мыслетворчеством и мыслетворчеством Брахмы нет. Отличие только в силе. То есть сила мыслеобразов Брахмы, его масштаб, могущество просто умопомрачительны, но при этом качественной разницы с вашим мыслетворчеством нет. Мы сами, можно сказать, являемся нереальными, несуществующими актерами, персонажами с искусственным интеллектом внутри сна Брахмы-творца, как и персонажи внутри нашего собственного сна, но при этом мы имеем ту же самую природу, что и сам Брахма. По большому счету мы с ним даже как братья, имеем равное положения, потому что наша сущность одинакова. И подлинным источником всей этой вселенной является не Брахма, а Парабрахман – то есть то, откуда исходит сам Брахма.

Из Парабрахмана исходят миллиарды, квинтиллионы, безграничное множество Брахм. И мы сами тоже можем стать Брахмой. Это наше будущее. То есть шестнадцатая ступень учения о 16-ти кала – это когда мы сами становимся творцами новой вселенной. Многие риши стали творцами вселенных, создав силой сознания внутри своего ума персональную вселенную. Например, такой случай описан в «Йога Васиштхе» в главе о десяти братьях Инду, каждый из которых стал Брахмой, сотворив собственную вселенную. Также в «Трипура рахасье» рассказывается о йоге, который внутри холма создал силой своего ума целую вселенную.

Текст:

«Только невежественный человек может думать «это я» по отношению к своему временному телу.

Точно также разум изначально был сознанием и будет им в конце, после того как его функция в качестве разума будет выполнена; зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас? Все события реальны только временно, как сны, видения сумасшедшего или нетрезвого человека, оптические иллюзии, психосоматические болезни и эмоциональные расстройства. Но, о разум, ты придаешь им иллюзорную реальность так же, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Конечно, это не твоя ошибка, это моя ошибка, потому что я все еще не могу расстаться с понятием, что ты, мой разум, реален. Когда я на практике пойму, что все события – всего лишь иллюзия, тогда ты станешь не-умом и воспоминания о чувственных восприятиях и тому подобное прекратятся».

Заметьте, Уддалака, занимаясь аналитической медитацией, уже здесь пробился за ум. Он говорит: «Разум – это не твоя ошибка, а моя». То есть он занимает здесь позицию наблюдателя – того, кто отделился от манаса и вошел в буддхи. Он смотрит на разум со стороны. Зрелый человек и незрелый человек, то есть мукта и баддха (освобожденный и связанный), или джняни и мудха (мудрец и глупец), именно этим и различаются. Первый способен принять позицию буддхи, осознанности, и отделить себя от разума. Второй целиком погружен в проекции разума, доверяет этим проекциям и руководствуется ими. Когда мы занимаем позицию буддхи, осознанности, то есть позицию выше манаса (ума), мы начинаем получать контроль над самим умом.

Для людей, не обладающих мудростью, ум обладает магической силой, то есть он строит их реальность, проецирует смыслы, навязывает ценности. Если есть ценности, то есть и цели, а если есть цели, то ты будешь их воплощать. Ум для обычных людей – это своего рода маг, волшебник, который околдовывает их разум. Почему он может околдовать их разум? Потому что их разум «детский», неразвитый, слабый, не умеет самоосвобождаться. На первый взгляд кажется, что искусство самоосвобождения совершенно нематериальное, тонкое и не имеет большого значения. Но это очень мощное оружие, которое рассеивает все чары майи. Овладевая им, вы получаете щит неуязвимости против майи. Она над вами колдует, зачаровывает вас, омрачает ваш разум, а вы стоите как ни в чем ни бывало. Она призывает каких-то духов, пускает в ход свои магические силы, создает иллюзии, проецирует реальности, а вы стоите «на своем», не подвергаетесь воздействию всего этого, с вами ничего не происходит. Именно в этом заключается драгоценность учения лайя-йоги – это очень тонкое божественно-магическое средство, которое делает вас неуязвимым к любым чарам махамайи, если, разумеется, у вас есть хороший навык его использования.

Почему для нас важно не подвергаться воздействию махамайи? Потому что всякий раз, когда мы подвергаемся колдовству махамайи, мы подпадаем под ее смыслы, ценности, цели и, соответственно, выбираем неверные векторы движения, теряем центр собственного осознавания. И напротив, когда мы владеем искусством самоосвобождения, центр нашего собственного осознавания начинает расцветать, наш потенциал начинает проявляться. Мы можем создать мандалу – мир, основанный на собственном осознавании.

Текст:

«Когда сознание осознает себя и оставит умственные ограничения, разум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он является на самом деле – сознанием. Когда разум, вбирая собственные иллюзии, приносит себя в жертву огню чистого осознания, он очищается и становится бессмертным».

Уддалака продолжал размышлять:

«Когда разум воспринимает тело как отличное от себя самого, оставляет собственные ограничения и концепции, узнает свою временную природу, он становится победителем. Разум и тело – враги друг другу, поэтому их разрушение влечет за собой огромное счастье. Ибо, когда они вместе, возникает страдание из-за постоянного конфликта между ними».

Одна голливудская актриса как-то сказала: «Все, что есть приятного в этом мире, либо запретно, либо аморально, либо ведет к ожирению». И это действительно так.

Разум и тело находятся в конфликте. Причем этот конфликт постоянен, поскольку тело хочет одно, так как у него есть своя логика, а разум интересуется другим. Внешне этот конфликт проявляется в попытках самообуздать тело, а также в ответных бунтах тела. Он даже отражен в различных философиях и религиях: с одной стороны – тенденция к аскетизму и истязанию тела, имеющая место во многих религиях, с другой стороны – философия гедонизма и культ чувственных удовольствий. Но именно учение сиддхов и ануттара-тантры снимает этот дуализм, устраняет конфликт между разумом и телом, сознанием и энергией. И этот конфликт снимается, именно когда мы овладеваем искусством самоосвобождения и умением соединять созерцательное присутствие с энергией, когда происходит тотальная сублимация.

Когда вы становитесь внутренним аскетом (антар-тапасви), тогда тело и разум пребывают в гармонии, больше нет конфликта. Энергия тела начинает усмиряться сама, без нужды в излишнем контроле, истязании, аскетизма. Это происходит естественно, в силу присутствия и осознанности. Именно тогда вы можете быть абсолютно безупречным в созерцании и абсолютно естественным в поведении. При этом вы будете настоящим, безупречным практиком. И тогда вам нет нужды говорить себе: «Это мне запрещено». Все происходит само собой, естественно, потому что уровень вашей осознанности действует лучше, чем всякие ограничения и запреты. Ваша осознанность, если она развита правильно, контролирует энергию желаний и энергию тела гораздо лучше, чем сам ум. Именно поэтому в учении лайя-йоги в первую очередь выдвигается принцип единой самаи, осознанности, затем – тантрийских обетов, а затем – принципов винаи. Другими словами, мы соблюдаем винаю, потому что осознаны, а не потому что мы соблюдаем винаю, чтобы когда-нибудь стать осознанными. Нашей осознанности вполне хватает, чтобы естественно, без внутреннего принуждения, соблюдать монашеские принципы.

Текст:

«От разума рождается тело за счет силы мысли, и в течение жизни разум питает тело разумным страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить разум, своего собственного родителя! В этом мире нет ни друга, ни врага. Другом считается то, что приносит нам удовольствие, а врагом – то, что вызывает боль.

Пока разум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением разума, поэтому тело старается каждый день (в глубоком сне) разрушить его. Однако, пока не достигнуто самоосознание, тело и разум неосознанно укрепляют друг друга и кажется, что они действуют совместно во имя общей цели, как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовят еду.

Если ум перестает существовать, тело тоже, потому что прекращается сила мысли и умственные ограничения, но разум не прекращает существование, когда умирает тело, поэтому надо стараться подчинить разум. Разум похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами – уничтожив их, я достигаю блаженства. Если ум умер, уже не имеет значение: существует тело или нет. То, что я не тело – очевидно, ведь труп не действует сам по себе.

Где есть самоосознание, там нет ни разума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого высшего состояния. Я победил. Я достиг освобождения, поднялся над связями с телом умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношение к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства – игрушки. Чистота, удовлетворение желаний, дружественное отношение ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, высочайшее великодушие, сосредоточенность, осознание космического единства, бесстрашие, отсутствие разделенного сознания, естественность теперь – это мои постоянные спутники. Постоянно все и везде случается как угодно, поэтому нет во мне неприязни ни к чему; также нет у меня желания достичь определенного результата, будь он приятным или неприятным. Мое невежество устранено, разум прекратил работу, невежественные мысли пропали, и теперь я в мире с собственной сущностью».