Чистое видение

Текст:

«В чем великий смысл буддизма?», – спросил монах у Дайбая.

«Цветущие камыши, тополиный пух, ростки бамбука, стебли конопли».

Небо и солнце ничего не знают о Дхарме: ни четырех благородных истин, ни пути созерцания, ни сутры, ни тантры – все это продукт человеческого разума. Однако все уже является абсолютным. Когда мы практикуем Дхарму, мы, конечно, думаем, что находимся среди окружающих нас невежественных объектов, но сами мы стремимся к просветлению. Когда же мы приближаемся к просветлению, мы видим, что все наоборот: мы были посреди алмазных россыпей, что все, даже последний листок, уже давным-давно абсолютно просветлено, а мы были просто слепцом с завязанными глазами, поэтому нам все казалось непросветленным, материальным. Вначале мы думаем, что вырываемся из грязной сансары, из тьмы объектов этого мира и стремимся к свету в своей душе. Но мы приходим к тому, что свет уже давным-давно везде и во всем, что все абсолютно пробуждено, что все уже есть абсолютная нирвана, только мы сами упорно отказывались это видеть. Наше видение парадоксально меняется, и тогда мы понимаем, что весь смысл Дхармы в том, чтобы понять это.

Бытие просветлено, пробуждено само по себе, обладает изначальной чистотой, совершенством, непостижимостью, абсолютностью и бесконечностью, даже не говоря такого слова как «Дхарма». Дхарма нужна тем, кто отпал от этого Бытия, кто не находится в единстве с ним. Этот монах сказал, что смысл Дхармы – это все то, что ты воспринимаешь. Когда мы видим деревья, дома или облака, если мы созерцаем их и не интерпретируем, тогда мы не можем сказать: «Это дерево». И если мы находимся в настоящем обнаженном осознавании, тогда мы прямо видим, что это не дерево, а часть нас самих. Это энергия, которую невозможно определить, и вслед за деревом мы прозреваем нечто могущественное, непостижимо бесконечное, глубокое, светоносное. Когда мы смотрим на облака или на дома, если мы смотрим глазами обнаженного осознавания, то мы прозреваем это же самое в облаках или в домах. Более того, куда бы мы ни бросили взгляд, мы видим только это же самое таким обнаженным осознаванием. Тогда мы видим, что деревья, облака, камни и горы выражают самое сердце Дхармы. Почему? Потому что они не могут его не выражать, так как абсолютно все выражает самое сердце Дхармы. Если вы поймете это, то вы просто рассмеетесь. Более того, оно не может не выражать сердце Дхармы, потому что оно ничем другим на самом деле не является. Раньше оно виделось нам чем-то другим из-за нашей тенденции интерпретировать и навешивать ярлыки. Но мы очищаем себя до тех пор, пока наш ум не перестает навешивать эти ярлыки, пока мы не начнем воспринимать все абсолютно чистым видением.

Я бы сказал, что смысл Дхармы – это монахи, горы и все, что видишь, потому что мне это ближе. Почему смысл Дхармы – это монахи? Потому что монахи – это не монахи, даже когда они думают о себе, что они монахи. На самом деле они являются этим самым безграничным Светом.

Видеть истинным видением – это значит смотреть на человека и не видеть его как человека. Все его качества, характер и образование, цвет волос и глаз, статус и ранг, уровень интеллекта, эмоции и способности – все это не имеет большого значения, это не человек. Если вы сможете видеть человека и не обращать внимания на все эти качества, то вы будете прозревать его истинную суть. Тогда вы обнаружите, что перед вами не человек, а божество, Абсолют, и вам захочется сделать перед ним простирание. Вы захотите сказать: «Прости меня, пожалуйста. Я по невежеству считал тебя чем-то другим. Ты абсолютен, я же был околдован твоими мыслями, телом, разговором и прочим».

Когда Кришна показал Арджуне вселенскую форму и ввел его в бардо дхарматы, Арджуна испугался, а затем начал делать простирание перед Кришной, говоря: «Извини, что я считал тебя другом, панибратствовал, называл тебя на «ты». Просто я не знал, кто ты есть на самом деле».

Когда йогин раскрывает истинную Реальность, он все, даже мельчайшую вещь, видит таким образом и говорит: «Извини, я считал тебя чем-то мелким, несущественным, но на самом деле все есть Абсолют».

Что значит отсечь надежду и страх? Это значит перестать надеяться получать мелкое от человека, от внешних объектов, от интеллекта, чтобы обрести одну великую надежду – надежду реализовать абсолютное, а также один великий страх – страх это потерять. Однако когда вы прикасаетесь к этому абсолютному, то видите, что там эти категории уже не работают, что это просто способ указать на абсолютное. Когда мы ситуацию считаем чем-то отличным от естественного состояния, появляется надежда и цепляние. Когда же она интегрирована в присутствии неотделимо от естественного состояния, то любой ход развития событий приемлем. Даже терпя поражение, йогин одерживает победу: воплощаются его планы или нет, хулят его или хвалят – все это абсолютно, а значит, нигде нет убытка. Тогда каждое действие подобно игре божества.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«Гуру, среди послушников существует мнение, что во время ритритов послушников или монахов происходит сброс кармы, который выражается впоследствии как смерть животных, болезни монахов и другое. Так ли это? Что происходит в действительности? Прокомментируйте, пожалуйста».

Сначала нужно понять, что карма существует. Это так. В относительном измерении мы должны очистить свои грубые и тонкие тела. Мы не свободны, потому что свет истинного «Я» скрыт пятью оболочками. Когда мы их очищаем, мы сталкиваемся с фактом их загрязненности.

Карма существует в астральном теле в виде образов (самскар), и это не просто образы, это образы, несущие энергию. Иногда эта энергия так может вас распластать, что вы подумаете, что эти образы очень серьезные.

Карма в эфирном теле – это спутанность нади и беспорядочная циркуляция праны. Если посмотреть духовным зрением на бессмертного святого и обычного человека – это совершенно разные картины.

Мы рассмотрим эфирное и астральное тело – пранамайя и маномайя.

Карма на уровне энергетического тела – это запутанность нади, узлы в нади. Узлы – это чакры. В местах, где переплетается много нади, энергия скапливается и не может свободно идти. Когда энергия циркулирует только по боковым каналам (ида и пингала), а в сушумну не входит, то это карма. Когда сплетения нади особо сильны в чакрах, допустим, если сплетения нади засорены в анахата-чакре, вишуддха-чакре, свадхистана-чакре, энергетическое тело будет деформировано в этих местах, а значит, таланты не будут проявлены, мудрости не будут раскрыты. Вместо этого будут загрязнения (клеши): сексуальное желание, привязанность к другим людям, гордость, злословие, потому что прана не может циркулировать свободно. Карма в астральном теле – это нечистые образы.

До тех пор, пока мы не практикуем, карма хранится в скрытом, латентном состоянии, поскольку в этой жизни может отмываться только та карма, которая соответствует условиям. Скрытая же форма кармы – это карма, которая не актуализирована, она не может появиться до тех пор, пока не возникнут подходящие условия. Поэтому проявляется только часть кармы, она называется «прарабдха».

Например, у человека проблемная вишуддха-чакра, поскольку в прошлой жизни он был очень гордым чиновником, который вел политические бои. Но в этой жизни по прарабдха-карме он попал в условия анахата-чакры и свадхистана-чакры, поэтому отмывается его благоприятная заслуга других чакр. Но он не подозревает о своей карме в вишуддха-чакре. Если такой человек оставляет мирскую жизнь и становится практиком, он попадает в условия, когда он концентрируется на чакрах, медитирует, очищает ветры и праны. Ему успешно удается очистить свадхистану и анахату, он чувствует прогресс до этого уровня, но даже не подозревает, какая карма у него в вишуддха-чакре и с чем ему придется столкнуться. Он думает, что и дальше практика будет идти так же гладко. Но когда он подступает к вишуддха-чакре, то внезапно наталкивается на стену и обнаруживает, что ветер в его вишуддха-чакре идет с большим трудом. Более того, когда он начинает концентрироваться, он чувствует совершенно неприсущие ему энергии, например склонность к интригам, противостоянию и прочие вещи. Если он перестает концентрироваться, то все это исчезает, он снова переходит на уровень нижних чакр. Если он опять входит в различение в вишуддха-чакре, это все начинается заново: вокруг него складываются определенные ситуации или начинает болеть горло. Он чувствует, что так проявляются самскары его прошлой жизни. Если он, будучи неподготовленным, войдет в длительный ритрит и активизирует вишуддха-чакру, то он полностью попадет в пространство этих самскар, и его будут сильно искушать дьявольские энергии. Если он не обрел способность управлять пранами, перемещать сознание в другие состояния, самоосвобождать, то это называется «препятствие» и «карма».

Когда мы практикуем, и особенно работаем с ветрами и каналами, нам следует быть готовыми, что все накопленные нами кармы начинают активизироваться в одной жизни. Даже в тантрах и наставлениях написано, что йогин может испытывать вдруг ниоткуда появляющиеся болезни, которые затем так же спонтанно исчезают. Это вроде и не болезни, а просто разные меняющиеся состояния, когда можно чувствовать недомогание, или появляются разные состояния сознания, или мир вокруг начинает искривляться. Если йогин ведет интенсивную практику, то такие кармы активизируются в сжатом виде. Допустим, если за забитую вишуддха-чакру вам предстояло переродиться и одну целую жизнь отработать ее, то практикующий может отмыть карму вишуддха-чакры всего лишь за годовой ритрит. Это не мало, потому что перейти с вишуддхи до аджны – это равносильно тому, что за один год отмыть карму трех жизней. Но когда вы вытерпите, пробьете нади в вишуддха-чакре и самоосвободите самскары, вы прорветесь к другому уровню – миру Света, абстрактного сознания, миру аджна-чакры.

Поскольку самскары сжато проявляются за одну жизнь, то могут происходить такие вещи, как сброс кармы. Если вы медитируете и страдаете, ощущая различные трудности, если вы чувствуете уныние и напряженность, если у вас нет радости и вдохновения, то ваши мысли фиксируются на этом и сгущаются. Если то же самое чувствуют пять человек, то их мысли тоже сгущаются и в астральном мире перемещаются в сторону наиболее слабого. Если человек имеет чистые нади, то он может чувствовать такое. Иногда это еще привлекает посторонних духов, и тогда это может чувствоваться чакрой или макушкой головы как давление. Если йогин владеет присутствием, то он может это рассеять, растворить, находясь в созерцании, потому что его внутренний свет сильнее. Если же в подобной ситуации оказывается неопытный практик, он не знает, что с этим делать, и тогда энергия этих сгущенных мыслей овладевает его тонким телом, забирает вдохновение, приводит к унынию, депрессии, состоянию безразличия, а затем искривляет праны в эфирном теле и приводит к дисбалансу, который проявляется в физическом теле в виде какого-нибудь заболевания или страдания. Однако если йогин читает мантры и практикует пранаямы, то он не дает этой негативной энергии войти в его тело, дисбалансировать праны и изменить сознание. Все зависит от того, насколько опытен йогин. Неопытный йогин может испытывать проблемы даже от малого сброса кармы и малых препятствий. Опытный йогин может принимать карму в огромных количествах и ему ничего не будет. Он только выдохнет и пойдет дальше, хотя обычный человек давно бы умер в таких обстоятельствах.

Поэтому махасиддхи могли отправляться в места силы, на кладбища и вести себя безумным образом. Они знали, что сила их света огромна. Проклянет ли их обычный человек, захотят ли схватить его духи мертвых или причинить ему препятствия, они столкнутся с такой силой Ясного Света, что он просто рассеет их. Но с обычным человеком, конечно, не так.

Когда вы практикуете, такой сброс кармы может происходить, как нечто выходящее из каналов. Однако не следует думать, что это плохо. Это обычное дело среди практикующих. Если вы прочитаете жизнеописание христианских монахов, то узнаете о битвах с дьяволом и искушениями, которые велись не на жизнь, а на смерть.

Иосиф Афонский день и ночь два десятилетия бился с бесами. Один монах пришел и попросил переночевать в его келье. Он его оставил. На следующее утро монах в ужасе сказал:

– Ночью меня что-то чуть не убило. Что это было?

Иосиф Афонский привычно ответил:

– Это бесы. Я каждую ночь с ними воюю.

Монах подумал: «Вот это сила у него, раз он воюет с ними каждую ночь». Но сам он не захотел больше и дня там оставаться, для него это было очень уж сильно.

Сброс кармы происходит, к примеру, если вы человеку с тяжелой кармой даете посвящение, духовный совет или лечите его, а также если нарушаются самаи. Поэтому мы всегда должны свято беречь самаи, зная, что мы связаны друг с другом и не имеем права излучать неправильную энергию. Самаи – это святое. Если соблюдаются самаи и поддерживается осознанность, то нет каких-то серьезных сбросов кармы, все проходит гармонично и гладко. Сброс кармы происходит, если человек, имеющий загрязнения, садится в интенсивный ритрит, выполняет практики, связанные с усилием, но теряет осознавание и присутствие. Он страдает во время практик, и тогда энергия его страдания входит в астральный мир и передается другим. Если это очень сильное страдание, его даже реально могут чувствовать другие. Если вы имеете стабильное присутствие, хорошо работаете с каналами и ветрами, то вам не страшен сброс кармы, потому что сила вашей праны и осознанности будет вычищать и самоосвобождать это.

Сатья Саи Баба однажды лечил человека, у которого была очень дурная карма. Этому человеку суждено было оставить тело, но Саи Баба частично взял его карму на себя, поэтому несколько дней не мог даже передвигаться. Когда он вышел к своим преданным, то был так слаб, что даже не мог поднять стакан. Но через некоторое время силой сознания он вывел эту карму из каналов, снова встал и ходил, как ни в чем ни бывало.

Даже если вы иногда чувствуете, что соприкоснулись с трудной, тяжелой кармой, никогда не следует терять присутствие духа, а следует знать, что Ясный Свет безграничен, поэтому какие-либо порции кармы по сравнению с Ясным Светом – это ничто. Абсолют сотворил Вселенную, землю с растениями, животными, людьми и со всеми миллиардами карм. Так что ему стоит рассеять одну вашу конкретную маленькую карму? Поэтому, если вы правильно созерцаете, все кармы самоосвобождаются.

Вопрос:

«Они самоосвобождаются, но ты ведь все равно проходишь через страдание, терпишь. Всегда надо страдать? Или же приходит такой момент, когда уже нет страданий?»

Нет, не всегда. Я имею в виду, что сознание не должно страдать. Если ты в присутствии, ты просто это наблюдаешь, ты принимаешь это. В относительном смысле, в относительном измерении мы должны быть искусными в том, так работать с пранами и кармами, чтобы увиливать от них, применяя разные методы, без нужды не брать плохую карму и, если есть возможность, очищать каналы и улучшать свою карму. То есть в относительном смысле нужно применять разные методы. Но в абсолютном смысле мы не должны страдать, думая: «О, как плохо, как я страдаю!» Мы не должны позволять уму окраситься всем этим. Мы должны быть всегда бесстрастными и пребывающими в присутствии, иметь абсолютную веру в очищающую силу Ясного Света.

Страдание будет не всегда. Когда каналы очищаются, тело обретает нерушимое состояние, из него уходят все болезни, оно теряет нечистые кармические праны, и они заменяются на праны мудрости. Тогда йогин даже в теле всегда испытывает радость, блаженство и легкость. Это называется «ступень совершенной податливости». Если вы, к примеру, раньше медитировали и чувствовали тяжесть в теле, то на ступени «совершенной податливости»» вам достаточно сесть в правильную позу и успокоить ум, как вы сразу чувствуете такую легкость, словно подлетаете. Это происходит потому, что ветры стягиваются с боковых нади в центральный канал. Затем вы чувствуете, словно тело вращается, далее вы ощущаете невесомость, в аджна-чакре вспыхивает мягкий свет, в который вы погружаетесь, и одновременно с этим вы переживаете огромное пространство. Тогда каждая сессия махашанти становится чем-то очень приятным. Примерно через шесть лет практики, если вы проходите шат-чакра-йогу, кундалини-йогу, вы можете ощущать такие изменения.

Вопрос:

«Когда язык перед сном или в медитации кажется плотным, тяжелым, и на тебя перед сном постоянно катятся такие тяжелые шары, это вишуддха забитая?»

Какого цвета?

«Просто белые».

Нет, не вишуддха, а свадхистана. Язык и белый цвет – это элемент воды.

Вы должны знать, что каждый практик, приступая к садхане, встречается лбом ко лбу со своей кармой. Не знает, что такое карма и препятствия только тот, кто вообще не практикует. Но каждый, кто практикует, знает, что встречается со стеной или глыбой, которую ему приходится буравить и буравить. Когда мы практикуем лайя-йогу, присутствие, если мы им овладеваем, подобно не такому буравчику, оно подобно огромному динамиту.

Вопрос:

«Перед сном вниз головой глыбу из камня трогал, потом через несколько месяцев над землей вниз головой летал».

Если вы видите сны, в которых летаете, то это означает, что активизировался элемент ветра, у вас много праны. Лететь вниз головой означает, что вы очищаете свою карму ада.