Ограничения человека и свободы, обретаемые в процессе освобождения.
Развитие Праджни в процессе практики.Уровень реальности - боги. О бесконечности Иерархии.

Комментарий к тексту «Девибхагавата пурана», книга 3, глава 1.
Ведическая космология. Духовная эволюция (люди, садху, джняни, сиддхи, боги).
 

Текст «Девибхагавата пурана», книга 3, глава 1.

Текст «Девибхагавата пурана» является классическим текстом традиции Шакта, одновременно авторитетным текстом во всех йогических традициях. Он рассматривает путь освобождения и философию просветления с точки зрения энергии. Как вы понимаете, учение связано не только с созерцанием, но и с овладением и пониманием принципа энергии. Раздел шакти-янтра как раз описывает способы созерцания и философию, связанную с энергией. В конечном счете, освобождение приходит благодаря единству сознания и энергии.

Все мы имеем различные виды ограничений. Например, человеческие существа ограничены в энергии, во времени, в пространстве. Они также ограничены в знаниях, в блаженстве, в сознании. Они ограничены в свободе воли и в свободе действий. Освобождение означает, что мы постепенно обретаем свободу энергии, свободу в знании, свободу в пространстве, затем свободу во времени, постепенно превосходя и трансцендируя все эти категории одну за другой.

Когда мы обретаем свободу в энергии, времени, пространстве и знаниях – мы обретаем свободу в воле. Когда мы обретаем свободу в воле – мы обретаем свободу в действиях. Свобода в действиях означает свободу творения, поддержания, разрушения, сохранения, сокрытия и самоузнавания, или проявление божественной нисходящей силы. Когда все эти виды свободы обретены йогином, говорят, что он уже является перешедшим в мандалу, в чистое измерение, то есть он обладает статусом девата – полностью свободного существа. Он становится таким же, как риши или боги.

Поскольку освобождение связано с энергией, мы также рассматриваем принципы и философию, связанные с энергией.

Первая глава третьей книги «Девибхагавата пурана» начинается с вопросов царя Джанамеджая, который задает их Вьясе. Вьяса – это легендарный автор всех пуран и различных текстов. Он является автором «Рамаяны», «Махабхараты» и многих других текстов.

Джанамеджая задает ему вопросы:

– Расскажи, кто такая великая богиня Амба? Как она родилась? Ради чего и каковы ее качества? И опиши подробно возникновение вселенной. Я слышал, что три бога – Брахма, Вишну и Рудра, наделенные качествами, являются причиной творения, поддержания и разрушения мира. Независимые ли эти великие души или они от кого-то зависят? Смертны ли они или исполнены бессмертия, бытия, сознания и блаженства? Подвергаются ли они страданиям трех видов? Подвластны ли они времени? Как они появились на свет и почему? Радуются ли они, горюют ли, спят ли и испытывают лень? Состоят ли их тела из семи дхату или из чего-то другого? Из каких веществ они созданы? Из каких гун и индрий? Что служит им пищей? Какова продолжительность их жизни?

Вьяса пытается ему рассказать о том, как такие же вопросы он задавал риши Нараде, и Нарада рассказал ему то, что ему поведал Брахма. Таким образом, «Девибхагавата пурана» изложена по цепи ученической преемственности. Именно цепь ученической преемственности предполагает, что знание или учение исходит от Абсолюта, а если они не исходят от Абсолюта или где-то цепь прерывается, эти знания не считаются достоверными.

Текст:

«Вьяса сказал:

«Трудны вопросы, заданные тобой сейчас, о царь, о том, почему появился на свет Брахма и другие боги. Я прежде спрашивал об этом мудреца Нараду и, удивленный, он ответил мне следующее: «Это выслушай, о Владыка земли».

Однажды я увидел мудреца Нараду, восседающего на берегу Ганги, умиротворенного, всезнающего, лучшего из знатоков вед. Встретив его, я обрадовался и, подойдя, припал к стопам мудреца. Получив его разрешение, я сел на превосходное сидение поблизости от него.

Услышав о его благополучии, я спросил сына Творца, сидящего в одиночестве на песчаном берегу Джахнави:

«О мудрец! О многомудрый! Кто является величайшим Творцом этой обширной Вселенной? Это мне скажи должным образом. От чего возник мир, о лучший из мудрецов? Вечен ли он или преходящ? Об этом поведай, о лучший из брахманов».

Итак, у сознания существует познавательная способность, или познавательная активность. Она называется праджня. Такая познавательная активность, или способность, очень важна для нас с точки зрения созерцания. Другими словами, подлинная практика заключается не только в постижении пустотного, безмысленного сознания, а в развитии праджни. То есть наше осознавание должно научиться интегрироваться со множеством объектов, вследствие этого расти и развиваться.

Если практикующий, например, медитирует, занимается дхьяной, входит в некоторое состояние осознанности или занимается созерцанием и слишком уводит свой ум внутрь, то он ошибочно полагает, что его осознавание развивается и игнорирует познающую активность сознания, праджню. Если он игнорирует познающую активность сознания, его сознание развивается однобоко. Развитие осознанности происходит именно тогда, когда мы умеем интегрировать познающую активность нашего сознания с различными вещами во вселенной.

Другими словами, при практике медитации должен расти ваш интеллект, ваша ясность, гибкость, концентрация. Не должно быть так, что йогин практикует, медитирует, а потом ходит как сомнамбула: «Я не знаю, я не помню». А для чего ж ты, собственно, медитируешь? Чтоб таким стать? Ты же должен стать как бог, у тебя должны быть сверхспособности, ты должен стать гением риторики, артистизма, логики, философии. Из тебя, как из рога изобилия, должны просто изливаться творческие качества, и все это не мешает медитации, а только украшает ее. А если ты медитируешь и у тебя трудности с общением, с какими-то элементарными логическими вычислениями только потому, что ты ум свой слишком увел куда-то внутрь и заморозил, то это неправильно. Это нельзя назвать нарастанием познавательных способностей, потому что состояние девата – это состояние развития, состояние проявления именно таких творческих сил.

Если йогин долгое время игнорирует проявление творческих сил, реализовывает только пустотный аспект сознания, он «подсаживается», как на наркотик, на эту пустоту, и потом она его, как удав кролика, тянет к себе и тянет. И он уже забывает о том, как думать, как общаться, как разговаривать и прочее. Но ведь придется все равно к этому возвратиться, придется во все слои жизни, во все слои реальности привнести эту осознанность. То есть нельзя пропускать уроки, перепрыгивать на своем духовном пути – все равно ты будешь помещен в те условия, где ты эти уроки не выучил, и жизненная ситуация обяжет тебя их учить, этого не избежать. Может быть, через много жизней ты сам увидишь где-то свой пробел.

Если ты не обладаешь такой познавательной активностью, тебе не дадутся под контроль могущественные вселенские силы. А если ты не привлечешь могущественные вселенские силы, твой статус Ахам Брахмасми под вопросом, потому что состояние Ахам Брахмасми, брахма-ахам-бхава – это именно способность привлекать могущественные вселенские шакти, оперировать ими, быть их властно-волевым оператором.

Текст:

«Один ли у него Творец или много? Ведь следствие не может существовать без причины. В этом сомнение у меня является. Таким образом, спаси меня, погруженного сейчас во множество сомнений, делающего бесчисленное количество ошибок в этой обширной сансаре.

Некоторые, считая так, говорят, что Шанкара является причиной причин, Садашива, Махадева, не затрагиваемый рождением и смертью, черпающий радость в себе самом, владыка богов, повелитель трех гун, чистый, Хара, дарующий освобождение из сансары, вечный, Причина творения, существования и разрушения.

Другие восхваляют Вишну как господина вселенной, Ишвару, Параматмана, вечного, обладателя всех сил, дарующего Освобождение и наслаждение, умиротворенного, начало всего, всюдуликого, всепроникающего, убежище всех, нерожденного и бессмертного Хари.

Также третьи говорят, что Тхата – причина творения, всезнающий, приводящий в движение все существа, четырехликий владыка богов, рожденный в лотосе, произросший из пупа Вишну, господь, творец всех миров, пребывающий в Сатья-локе.

Четвертые знатоки вед говорят, что Солнце – владыка мироздания, и они восхваляют и воспевают его безустанно днем и ночью.

Пятые совершают жертвоприношения Вассаве, Шатакрату, тысячеокому, богу богов, великому властелину вселенной, владыке жертвоприношений, повелителю богов, господу трех миров, супругу Шачи, наслаждающемуся жертвоприношениями, пьющему сому и любимому пьющими сому.

Другие поклоняются Варуне, Соме, Паваке, Паване, Яме, Куберу, подателю богатства, а также повелителю ганов Херамбе, слоноликому, исполнителю всех дел, благодаря поминанию его, дарующему успех в делах, исполнителю желаний.

Некоторые учителя говорят, что Бхавани – подательница всех благ, изначальная майя, великая Шакти, пракрити, следующая за Пурушей, не отличимая от Брахмана, причина творения, поддержания и разрушения, мать всех существ, а также богов, безначальная и бессмертная, пронизывающая все существа, повелительница всех миров, обладающая качествами и свободная от качеств, благая, Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни, а также Варахи, Нарасимхи и Махалакшми».

Боги – это следующий уровень реальности после святых и сиддхов. Считается, что после достижения определенного уровня святости, святые занимают какой-либо пост в мире богов.

Что означает «занимают какой-либо пост»?

Кто-то может подумать: «Но ведь в Брахмане нет никаких постов. Это в мире людей может быть пост управляющего, стража Дхармы или монаха. А Брахман бесформенный, бескачественный, у него не может быть никаких постов».

На самом деле этот пост – просто условность, выражающая относительную сторону жизни. Такой святой, несомненно, сливается умом с Брахманом, сам становясь полностью единым с Брахманом. Но слиться умом с Брахманом – это не значит просто раствориться в непроявленном, потому что Брахман всегда обладает потенцией, творческой шакти, активностью. Эти шакти всегда проявляются, а когда они проявляются, у них есть свои правящие божества.

И если такой святой, выходя из непроявленного состояния и находясь в присутствии, эманирует из себя различные иллюзорные тела, то эти иллюзорные тела становятся божествами, оперирующими какими-либо шакти. Поэтому и говорят: «Он занимает такой-то пост среди небожителей». То есть это другая проявленная, творческая сторона жизни святого. Это подобно тому, как монах внутри созерцает и находится в недвойственности, а вовне он что-либо делает; его ум находится за пределами гун, качеств и категорий, а на уровне действия он, например, чистит снег. Можно сказать, что в более высоком мире происходит тоже самое, когда божество (или святой) погружено полностью в недвойственность, а его относительная энергия как иллюзорное тело проявляется, оперируя какими-то вселенскими энергиями.

Некоторые божества оперируют энергиями времени; другие божества связаны с четырьмя сторонами пространства; третьи божества оперируют энергиями таттв, то есть пяти элементов; четвертые божества, наиболее могущественные, оперируют энергиями трех гун (фундаментальных качеств вселенной). Есть также божества, которые связаны с определенными локами (например, правители чистых земель), с определенными расами человеческих существ, животных, растений, камней, минералов. Есть божества, являющиеся держателями знаний, линий преемственности; божества, управляющие духами; божества, управляющие инкарнацией живых существ, культурой, науками, искусствами, философиями.

Можно сказать, что за всеми проявлениями жизни людей существует определенный тип девата. Девата всегда существуют там, где есть энергия. У любой энергия есть правящее божество.

Например, я слышал, что придумали даже святого покровителя Интернета и назвали его «святой Коннектий». Нет сомнений, что у высоких технологий тоже есть свои правящие божества, хотя, может, их и не так зовут.

Текст:

«Мать вед – единое знание, являющееся корнем дерева бытия, устранительница всех несчастий. Благодаря поминанию ее, исполняющая все желания, дарующая освобождение для стремящихся к освобождению, исполняющая желания стремящихся к плодам, находящаяся выше трех гун и распространяющая гуны, свободная от качеств и обладающая качествами, поэтому ее созерцают стремящиеся к плодам дел. Как о самосущем, бездеятельном, незапятнанном грехом, лишенном качеств, не имеющего образа, всенаполняющем Брахмане, говорят о ней владыки мудрецов, что в ведах и упанишадах определяется как «полный блеска».

Мудрецы говорят о Пуруше, тысячеголовом, тысячеоком, имеющем тысячу рук и ушей, тысячеликом, имеющем тысячу ног. Высшей обителью Вишну называют они небо и говорят о Вишну как о умиротворенном и чистом Вирате.

Другие знатоки пуран называют его Пурушотаммой.

Никогда не было единого господина и повелителя у мира – говорят иные.

Некоторые говорят, что вся эта вселенная не имеет Ишвары, и никогда у этого немыслимого мира не было владыки. Мир, не имеющий владыки, возник естественным путем.

«Тот, кто называется Пурушей, не является творцом, но природа – источник всего», – так говорят Капила и другие мудрецы, сторонники санкхьи.

Множество сомнений есть у меня, и колебаниями терзаем мой ум. Что делать мне, о лучший из мудрецов? Ум мой твердо не определился в том, что есть Дхарма и что есть адхарма.

Что есть Дхарма и что есть адхарма – их определений я не понимаю. Боги, произошедшие из саттва-гуны, пребывают в истинной Дхарме, но их беспокоят грешные данавы. Так где же определенное положение Дхармы?

Мои предки Пандавы вели добродетельный образ жизни и следовали Дхарме. Но и они пережили многочисленные несчастья. Так где же сила Дхармы?

Поэтому мой ум не находит покоя, погруженный в сомнение, о отец».

Здесь имеется в виду, что предки этого царя, Пандавы, попали в неприятную историю, когда сначала они провели жертвоприношение – раджасуя-яджну, то есть магический ритуал, который, казалось бы, должен способствовать их процветанию. Но ровно через месяц царь Юдхиштхира, играя с царем из рода Кауравов, Дурьотхананой, проиграл все свое царство. А вместе с царством он проиграл всех своих родственников, братьев и свою жену Драупади. И поскольку это было вопросом чести (царь-кшатрий того времени не мог просто так отказаться от своих слов), ему пришлось отдать всех своих родственников, свое царство и супругу в рабство. Вслед за этим по условиям проигрыша им пришлось двенадцать лет проводить в изгнании. Казалось бы, ровно за месяц до этого они провели раджасуя-яджну – ритуал жертвоприношения, который должен был принести им благосостояние. Но всего лишь через месяц они попали в такую неприятную историю.

В этом случае святые говорят, что в ритуал могла вкрасться ошибка. Иногда шибка, допущенная в ритуале, может приносить очень большие неприятности. Многие, допустив ошибку при магическом ритуале, потом испытывали серьезные трудности. Во время ритуала призываются колоссальные силы, но если ты их неправильно призываешь, то результат может быть противоположным.

И царь, будучи потомком Пандавов, говорит: «Я в замешательстве, я не очень понимаю, что такое Дхарма».

Текст:

«Освободи же мой ум от сомнений, ибо ты способен это сделать, о великий мудрец! Перевези меня, погруженного в мутную воду заблуждения, через океан сансары на лодке знания, о мудрец!»

Вьяса сказал:

«То, о чем ты спросил меня, о мощнодланный, о лучший из Куру, на такие же вопросы ответил повелитель мудрецов Нарада, будучи спрошенным мной».

Нарада сказал:

«О, Вьяса, сомнение, о котором ты говоришь, прежде зародилось в моем уме; терзаемый им, я отправился к своему Отцу, Брахме, излучающему неизмеримый блеск, и задал ему такой же превосходный вопрос, о Вьяса, какой ты задал мне:

«О отец! Откуда возникла вся вселенная, о Господь? Тобой сотворена она или Вишну, или Рудрой? О душа всего, правду скажи, о повелитель мира».

Когда мы практикуем адвайту, медитируя на Брахман, мы не очень придаем значение иерархии, богам и прочему, считая, что все содержится в Брахмане, поэтому достаточно реализовать природу Ума, и тогда ты реализуешь все.

Но на самом деле, разумеется, иерархия богов существует. И когда наш разум очищается, зарождается наша божественная гордость, углубляется ясность, мы начинаем понимать эту иерархию. Несмотря на то, что Брахман запределен любой иерархии, гуннам и качествам, в относительном измерении эта иерархия безгранична.

Например, один священник описывал, как он увидел в сновидении огромную стену как бы от дворца, которая была размером в половину вселенной. Когда он подошел к огромной двери в этой стене и постучал в нее, дверь открылась, а затем вышло существо, обладающее сиянием, подобным сиянию тысячи солнц. Священник упал на колени и начал воздавать ему молитвы, говоря: «О Господь! Наконец-то я увидел тебя». Но это существо сказало: «Я всего лишь привратник». Священник проснулся в большом замешательстве. Он подумал: «Если это светящее существо – всего лишь привратник, то какой же тогда Бог?»

Когда ваш разум проясняется, вы естественным образом начинаете понимать иерархию более высоких божественных существ. И это не противоречит принципу недвойственности, принципу Брахмана, созерцанию. Просто эти божественные существа уже давно реализовали недвойственность не только на уровне сознания, но также и на уровне праны.

В Екатеринбурге как-то один из мирян задал вопрос:

– Какие боги, если Я есть Брахман, если из меня все исходит?

Я ему сказал тогда:

– Но если ты есть Брахман, то ты должен как минимум управлять Екатеринбургом, не должен останавливаться, когда тебе машет жезлом милиционер. Какие боги, какие власти над тобой есть?

Он задумался.

Существует много энергий, превосходящих человека. Некоторые энергии мирские, непросветленные, а некоторые энергии полностью реализованные, но все они превосходят человека.

Текст:

«Кто достоин почитания и кто тот господин, кто является создателем всего? Это все расскажи мне, о Брахма, и рассей мои сомнения, о безгрешный, ведь я погружен в сансару, полную страданий и неправды. Разрываемый сомнениями, ум не успокаивается нигде: ни в местах паломничества, ни в созерцании богов, ни при совершении других садхан. У человека, который не знает высшую истину, откуда может быть мир, о покоритель недругов? И занятый многим ум, нигде постоянства не достигает.

Я не знаю, какого бога, повелителя повелителей всего, мне восхвалять? Кого вспоминать, кому приносить жертвы и кого почитать?»

О сын Сатьявати, после того как я задал такой трудный вопрос, Брахма, прародитель мира, ответил мне».

Нарада, сам будучи освобожденной душой, задает этот вопрос Брахме. Это означает, что даже сиддхи и боги не могут до конца понять природу Абсолюта, потому что природа Абсолюта безгранична. И часто боги, собираясь, задают вопрос более высоким богам, спрашивая их о природе вечности, пространства, Абсолюта.

Таким же образом, вы должны задавать должные вопросы и спустя три года монашества, и спустя двадцать лет монашества, и спустя пятьдесят лет монашества, и спустя сто лет духовной жизни и т.д. Потому что на самом деле духовная практика неисчерпаема. Недостаточно изучить восемь санкальп и атма-вичару, чтобы считать себя продвинутым практиком, этого совсем недостаточно. Можно сказать, что даже после двадцати лет монашества вы будете чувствовать себя всего лишь начинающим, просто новичком, духовным дилетантом. Разумеется, это не повод для самоуничижения. Просто духовный практик всегда понимает, что те вершины, к которым он идет, беспредельны, им нет конца. Он никогда не сможет сказать: «Я все изучил, я все знаю». Сказать так – значит отрезать всякий путь к развитию. Это значит надеть на себя лавровый венок и остановиться в своем развитии.

Текст:

«Брахма сказал:

«Что я могу ответить на этот трудный, превосходный вопрос? Ведь даже Вишну не способен дать на него определенный ответ, о обладатель великой доли. Кто привязан к этой сансаре, тот не знает на него ответа, о многомудрый, но знает отрешенный, свободный от устремлений и зависти.

Некогда, когда существовал только Экарнава (Экарнава – это единый причинный океан бытия, первозданный хаос), и все движущееся неподвижное погибло, когда возникли только пять элементов, тогда я появился на свет из лотоса. И не увидел я ни солнца, ни луны, ни деревьев, ни гор.

И сидя в середине лотоса, подумал:

«Отчего я родился в воде этого великого океана, кто мой защитник, господин и творец, и кто будет моим губителем в конце юги? Нет здесь, очевидно, земли, на которой бы покоилась эта вода. Но как мог возникнуть лотос, про который известно, что он растет из грязи? Я знаю, что корень лотоса находится в земле, значит, будет земля там, где корень, и нет в этом сомнения».

Что означает лотос, из которого возник Брахма? Это не означает, что буквально в космосе распустился цветок лотоса. Лотос в данном случае – это синоним чистого сознания, которое локально сгруппировалось в определенной точке бесконечного пространства и породило божество. Божество начало само себя осознавать и искать причину собственного существования и причину этого чистого сознания. «Растет из грязи» означает, что это чистое сознание растет из первозданного хаоса.

Текст:

«Затем я искал под водой землю одну тысячу лет и не нашел ее.

«Предайся подвижничеству», – сказал мне из воздуха голос, чей источник был невидим, и затем я совершал аскезы, восседая на лотосе одну тысячу лет.

После этого я снова услышал голос, сказавший мне: «Твори!» Услышав его, я смутился, думая: «Что творить мне? Что делать?»

Тогда приблизились ужасные дайтьи Мадху и Кайтапха, и ими, вызывающими меня на бой в океане, испуганный, я, покинув стебель лотоса, погрузился в воду. И там увидел я человека, удивительного в высшей степени, чье тело имело цвет тучи, облаченного в желтые одежды, четырехрукого, возлежащего на Шеше повелителя мира, украшенного гирляндами из лесных цветов, держащего в руках раковину, диск, палицу, лотос и другое оружие.

Я узрел Махавишну, возлежащего на Шеше как на ложе, попавшего во власть Йоганидры, недвижимого Ачьюту. Увидев его спящим на змее, я задумался, что мне делать, о Нарада?

Тогда я вспомнил Богиню и восхвалил ее, пребывавшую в образе сна. Выйдя из тела Вишну, благая Богиня явилась в небе – та, чей облик неописуем, украшенная божественными драгоценностями».

Когда Брахма исследовал собственные способности, во вселенной появились какие-то хаотические силы, которые здесь называются демонами. И, прячась от них, он обратился внутрь себя в медитации и нашел превосходящее его существо.

Когда он обратился к этому существу, он медитировал как бы на его энергию, и эта энергия начала проявляться. Таким образом, Брахма медитировал на аспект Шакти, на аспект энергии, чтобы прояснить свои вопросы и избавиться от трудностей, которые препятствовали его творческим силам.

Текст:

«Оставив тело Вишну, она засияла в небе, и освобожденный ею, Джанардана, обладатель неизмеримого духа, пробудился.

Затем Хари сражался в великой битве с обоими датьями пять тысяч лет и одержал над ними победу. Расширив свои чресла, на них он убил их, и тогда Рудра пришел туда, где мы находились оба. Втроем мы увидели прекрасную Богиню, пребывающую в добром расположении духа. Довольная нашими молитвами высшая Шакти обратила речь к нам, предстоящим пред ней, радующимся ее очищающим взорам, исполненным милосердия.

Богиня сказала: «О владыки лотоса, неутомимо исполняйте свои обязанности по творению, поддержанию и разрушению мира после того, как убиты эти великие асуры. Создав себе обители, живите, оставив печали. Творите живые существа четырех видов, используя свои силы».

Брахма сказал:

«Выслушав ее слова, прекрасные, несущие счастье, мягкие, мы отвечали: «Как же мы будем способны сотворить эти существа, ведь нет нигде земли, о Мать, повсюду лишь водная гладь распростерта, нет ни пяти элементов, ни гун, ни танматр, ни индрий».

Услышав наши слова, благая заулыбалась. Тот час же с небес спустилась прекрасная небесная колесница, и она промолвила: «О боги, садитесь и не бойтесь в небесную эту колесницу, о Брахма, о Вишну, о Иша, и я покажу вам сегодня нечто удивительное».

Услышав ее слова, мы, сказав «Ом», взошли и сели в небесную колесницу, украшенную драгоценными камнями, жемчугом, тканями, наполненную звоном колокольчиков, подобную обители богов, прекрасную, все трое бесстрашно. И Она, видя, что мы сидим, обуздав чувства, благодаря своей силе, вознесла нас в небо.

Брахма сказал:

«Там, где приземлилась эта управляемая мыслью колесница, мы не увидели воды и очень тогда изумились. На той земле были деревья с плодами, прекрасные, среди которых раздавалось кукование кокилей. Были также леса и сады, женщины и мужчины, животные, реки, озера, колодцы, водоемы, пруды и водопады. А перед нами был прекрасный город, окруженный удивительной стеной, полный храмов, блистающий многочисленными дворцами».

И тогда мы подумали, увидев этот город: «Это рай! Так кем же сотворено это чудо?»

Мы увидели царя, обликом подобного небожителю, выезжающего на охоту в лес, а Амбика оставалась на небесной колеснице.

В мгновение небесная колесница, летящая по воздуху, взмыла в небо и вмиг достигла другого прекрасного места. Мы увидели превосходный сад Нандана, где найдя прибежище в тени дерева париджата, пребывала Сурабхи. Поблизости от нее стоял слон с четырьмя бивнями, и там сонный апсар, включая Менаку и других, развлекались различным образом, танцуя и распевая песни. Сотни гандхарвов, якшей и видьядхаров пели и играли в саду из коралловых деревьев. Там также мы увидели Шатакрату с Шачи, дочерью Пуломана.

Мы удивились, увидев тройственную вселенную, властителя морских чудищ, Куберу, Яму, Сурью, бога огня Агни. Увидев тех богов, мы пришли в великое изумление.

Тогда из того изукрашенного города выехал государь, царь богов, сидящий невозмутимо в паланкине, несомом людьми.

Сидящие в небесной колеснице, мы в мгновение ока затем прилетели в божественную Брахма-локу, почитаемую всеми небожителями, и, увидев там Брахму, Хара и Кешава, были удивлены. В зале собрания там присутствовали Веды в олицетворенной форме со всеми ангами, океаны, реки, горы и змеи».

Что означает – присутствовали реки, Веды, океаны? Это означает, что присутствовали их божества. Например, в нечистом кармическом видении Ветлуга – это река, а в чистом видении Ветлуга – это божество, то есть тонкая творческая сила, которая управляет элементом воды в этой местности. В нечистом кармическом видении гора – это просто гора, в чистом видении гора представляет собой мандалу – дворец с правящим местным божеством. Именно так следует понимать, когда мы слышим, что там на собрании присутствовали горы и реки.

Такое божество не обязательно будет иметь форму человека. Божество на самом деле не ограничено ни формой человека, ни кого-либо еще. Оно может принять форму, похожую на человека, как изображают в иконографии, а может принять любую другую форму. Божество – это многомерное творческое сознание, которое не ограничено понятиями формы и прочего. Часто боги просто считывают данные подсознания человека, его сформированный опыт и мгновенно принимают ту форму, которая близка этому существу. То есть перед человеком они появляются в форме человека, иногда могут даже напоминать его родственника, святого или духовного учителя, чтобы контакт был более доступным. Если божества посещают низшие миры или других существ, они принимают формы этих других существ.

Текст:

«Вишну и Шива спросили меня:

«О четырехликий! Кто этот вечный Брахма?»

Им ответил я: «Я не знаю, кто есть Господин творения, кто я и кто он, и почему это заблуждение у меня, о владыки?»

И через миг небесная колесница, летящая со скоростью мысли, взмыла в небо и опустилась на прекрасной вершине Кайласы, на которой обитают сонмы якшей, украшенной садом из коралловых деревьев, где куковали кокили и пели попугаи, где звучали лютни, барабаны «мураджа» и другие музыкальные инструменты, на несущей счастье, благой».