Бездверная дверь - врата Дзен. Держать свой коан.
Просветление - за пределами мышления.

Комментарий к тексту Мумонкан «Бездверная дверь».
  Речевое самоосвобождение.

Текст, написанный мастером дзен Мумонканом, который в переводе означает «Бездверная дверь».

Можно сказать, что весь дзен вырос из традиции «прямого введения» сиддхов. Дзен, основанный Бодхидхармой, который в свое время обучался в Индии, – это фактически одна из разновидностей «прямой передачи» в традиции ануттара-тантры. Недаром так часто сравнивают родственные традиции: тибетский дзогчен, китайский махаянский дзен и традиции адвайта-веданты. Все они обладают способностью прямо указывать на реальность, минуя словесные концепции. По сути, дзенская традиция не имеет отличий от разновидностей нашей традиции в том, что касается прямой передачи, внемысленной передачи.

Текст:

«Один учитель времен ранней династии Сунн дает следующие наставления по изучению дзена:

«Послушайте, братья монахи! Вы можете много и умно говорить о дзене, о дао и насмехаться над буддами и патриархами. Но когда настанет день подведения итогов ваших достижений, ваш словесный дзен вам не поможет. Раньше вы обманывали других, но теперь вы обнаруживаете, что обманываете самих себя.

Братья монахи! Пока у вас есть сила и здоровье, постарайтесь достичь действительного понимания сущности дзен. В конце концов, не так уж трудно завладеть ключом, но просто потому, что вы не решили биться до последней капли крови, чтобы найти путь к свободе, вы говорите: «Это слишком трудно. Это мне не под силу». Какой абсурд! Если у вас действительно есть воля, вы узнаете, что означает ваш коан».

Это очень верное наставление, которое следует запомнить. Он здесь говорит о том, что даже если вы овладели речевым, ментальным самоосвобождением, этого мало. Вам надо стараться, чтобы найти путь к свободе. Это означает, что взявшись однажды за созерцание, нужно постоянно, подобно бесстрашному льву, заниматься им, ища свой путь к свободе, не думая, что это слишком трудно. Есть мирская поговорка: «А кому сейчас легко?» Монах, вместо того чтобы обращать внимание на трудности, думает о том, как ему повезло, что он приобщился к Дхарме. Миллионы людей, живущие в странах третьего мира (юго-восточная Азия, Африка), безграмотны, потому что им недоступно даже обычное образование, не говоря уже о Дхарме; миллионы людей голодают; миллионы людей заняты тяжелой работой на фабриках, где они трудятся на конвейерах подобно машинам по 12 часов в сутки, чтобы просто прокормить семью; миллионы людей имеют колоссальные ограничения. Вы думаете, у них есть время сидеть в ритритах и получать наставления? А миллионы людей просто не имеют соответствующей кармы, поэтому они ничего не поймут, даже если захотят послушать учение Дхармы.

Тот факт, что мы сталкиваемся с Дхармой, – это очень большая удача. В отличие от существ, имеющих ограничения, мы обладаем способностями к практике Дхармы. Боле того, мы считаем, что встретились с очень высокой Дхармой.

Текст:

«Один монах спросил однажды мастера Дзесю: «Наделена ли собака природой Будды?» На это учитель ответил: «Му». Теперь отдайте всего себя этому коану и попытайтесь найти его значение. Занимайтесь этим днем и ночью независимо от того, сидите вы или лежите, идете или стоите: посвятите все двенадцать месяцев года решению этого коана. Даже тогда, когда вы одеваетесь, принимаете пищу или ходите в туалет, сосредотачивайте все ваши мысли на этом коане. Пытайтесь самым решительным образом всегда держать его в уме (можно сказать, что это практика дайя-йоги даже без каких бы то ни было отличий). Пройдут дни, пробегут года – и вот однажды, когда ваш ум будет таким образом настроен и сосредоточен, вы испытаете внезапное внутреннее пробуждение – пробуждение на ментальном плане Будды и патриархов».

Читая наставления древних мастеров, мы понимаем, что они проходили тот же путь, который сейчас проходим мы. Если человек восемь или двенадцать веков назад прошел какой-то путь и реализовал его, то с нашей стороны очень логично полюбопытствовать, как именно он его прошел, чтобы применить это к себе. Это и есть путь пробуждения.

К этой работе («Бездверная дверь») Мумон написал следующее предисловие:

«В дзен входа нет. Слова Будды предназначались только для просвещения людей, поэтому в дзен и не должно быть входа. Но как же тогда пройти человеку сквозь эту бездверную дверь? Говорят, что бы ни вошло в дверь – не наследуется; что получено с чужой помощью – рассыпается и исчезает.

Даже эти слова сродни подниманию волн в безветренном море или операция на здоровом теле. Тот, кто цепляется за сказанное другими и старается понять дзен из объяснений, уподобляется болвану, думающему, что можно достать луну шестом или почесать ногу сквозь башмак. В конце концов, это окажется невозможным.

В 1228 году я наставлял монахов в монастыре Рюсё в Восточном Китае и по их просьбе, пытаясь пробудить в них дух дзен, рассказал им старинные коаны. Я намеревался использовать эти коаны как человек, поднимающий камень, чтобы постучать им в ворота. Когда ему открывают, камень уже не нужен и выбрасывается».

В традиции лайя-йоги есть парадоксальные вопросы или диалоги, с помощью которых сознание ученика пробуждается в момент общения. В традиции дзен они называются коаны.

Текст:

«Однако мои записи неожиданно оказались собраны вместе – все сорок восемь коанов, каждый с моим комментарием в стихах и прозе, хотя расположили их не в прочитанном порядке. Я назвал эту книгу «Бездверной дверью» и желаю учащимся читать ее, как руководство».

Возможно, в две тысячи восемьсот каком-то году какой-то мастер будет читать ученикам-монахам какие-нибудь Песни Свами Вишну Дева, комментируя их таким же образом. И какие-нибудь ученики также будут задавать вопросы по поводу учения, испытывать те же проблемы или трудности на пути, которые испытываете вы, переживать те же опыты. И они будут думать: «О, какие были мастера или монахи в прошлом!» На самом деле человеческая природа не меняется. Но если вы проникаете в глубинную природу «Я», то находитесь вне времени. Сознание будд за две тысячи лет до наших дней и через три тысячи лет в будущем – одно и то же.

Текст:

«Если читатель достаточно смел и идет в медитации прямо вперед, то никакие заблуждения ему не помешают. Он станет просветленным точно так же, как становились ими патриархи в Индии и в Китае, возможно, даже лучше. Но если он заколеблется хоть на мгновение, то будет сродни человеку, смотрящему на скачущего всадника из крошечного окошка. Один миг – и он теряет увиденное.

«Великий путь не имеет дверей.

Тропинок тысячи к нему приводят.

Прошедший в бездверную эту дверь

Свободно идет меж землею и небом».

Итак, первый коан называется «собака Дзёсю».

«Монах спросил китайского мастера дзен Дзёсю: «Имеет ли собака природу Будды?»

Дзёсю ответил: «Му».

Комментарий Мумона:

«Чтобы осознать дзен, нужно преодолеть преграду патриархов. Просветление приходит всегда, когда путь мышления закрыт. Если вы не одолели преграды патриархов или путь вашего мышления не был закрыт, то что бы вы ни думали, что бы вы ни делали, это будет похоже на навязчивое приведение. Вы можете спросить: «Что же это за преграды патриархов?» – это одно слово – «Му».

Патриархи – это в данном случае не конкретные личности, жившие в то время, которые устраивают преграды. А это очень тонкие, даже возвышенные, великие состояния нашего ума. Они связаны с саттвой, с оценками, с интерпретацией. Именно они являются преградой. Привязанность к ясности, к пустоте, к блаженству – это внутренние мирские божества, за которые ум начинает цепляться.

Что означает «внутренние мирские божества»? Кто-то может сказать: «Я ни разу не видел в себе никаких божеств: ни мирских, ни монашеских». Не думайте, что божество – это образ на красивой иконе. Божеством называется тонкое внутреннее состояние, тончайшая творческая энергия. Если она еще не до конца просветлена, она может сильно привлекать. Способности, ясность, творческие силы, магические силы, глубокое интеллектуальное понимание – это и есть ваши патриархи. А преграда – это цепляние за это, тенденция обращать на это внимание и придавать гораздо большее значение, нежели пустоте. И пока вы не научитесь самоосвобождать их, пока ваш ум будет снова и снова отклоняться на оценки и интерпретации – это будет вашей преградой. Поэтому он и говорит здесь: «…что бы вы ни думали, что бы вы ни делали, это будет похоже на навязчивое приведение».

Даже наши тонкие мнения в отношении Дхармы, святых – это тоже преграды патриархов, потому что мы святых не видим. Мы видим изображение, слышим историю, и у нас складывается определенное мнение, что это существо – святой. Но мы сами создаем себе проекцию, если не распознаем его пустотную природу. Это на самом деле не святой, а наша проекция. То же самое касается учения. Если мы слышим учение, понимая его только концептуально, не распознавая при этом пустотную природу слов, это тоже преграда патриарха. Поэтому мастер здесь отвечает: «Му». И невозможны никакие концепции, никакие интерпретации, все преграды сметены.

Текст:

«Если вы одолели эту преграду патриархов, вы встретите Дзёсю лицом к лицу. Тогда вы сможете работать рука об руку со всей чередой патриархов. Разве это не приятно?»

Если вы одолели эти тонкие иллюзии, вы сможете войти в то же самое запредельное видение древних святых.

«Если вы хотите перейти эту преграду, то должны работать каждым суставом своего тела, каждой порой своей кожи, наполняя их вопросом: «Что есть «Му»?» (имеется в виду значение коана) – и делать это днем и ночью. Не подумайте, что это обычный отрицательный символ, означающий ничто. Это вовсе не небытие, не противоположность существованию.

Если вы хотите перейти эту преграду, вы должны чувствовать, словно глотнули раскаленного железа, которое нельзя ни проглотить, ни выплюнуть обратно. Тогда ваше прежнее малое знание пропадет. Словно плод, созревший в срок, ваше субъектное и объективность станут одним. Это как у немого, видевшего сон – он знает, но не может его рассказать.

У того, кто входит в это состояние, лопается скорлупа эго, и он может двигать землю и сотрясать небо. Великому воину с острым мечем уподобится он. Станет на его пути Будда – он сразит Будду. Преградит путь патриарх – убьет патриарха. И будет он свободен от жизни и смерти на пути своем. В любой мир он сможет войти, как на свою игровую площадку».

Что означает «станет на его пути Будда – он сразит Будду»? Это и есть тонкое двойственное видение. Разумеется, мы должны выражать почтение святым, поскольку это корень Гуру-йоги. Но здесь под Буддой имеется в виду не исторический Будда, а двойственное видение реализации святых, которое нужно сразить. Двойственное представление о пути, практике и о просветлении.

Что означает «убить патриарха»? Преодолеть свое цепляние за двойственное видение Дхармы. Например, вы медитируете и видите что-либо. Если у вас есть двойственное цепляние за это видение, вы очаровываетесь им, выносите оценки и суждения. И тогда пустота потеряна: самоосвобождения нет, уже находитесь в мире субъекта и объекта. Если же вы, правильно выполняя созерцание, увидев что-либо, в том числе и божество, распознаете его нагим осознаванием как собственное «Я» (то есть объединяете субъект с объектом), это и будет преодоление преграды патриарха.

Далее говорится:

«Я скажу вам, как справиться с этим коаном.

Просто сконцентрируйте всю свою энергию в этом «Му» (коане) и только не прерывайте этого. Если вы войдете в это «Му» непрерывно, ваш подвиг будет свечей, горящей и освещающей целую вселенную».

Заканчивается эта часть такой гатхой:

«Имеет ли природу Будды пес?

Это важнейший из всех вопрос.

Если вы скажете «да» или «нет»,

Будды природу скроет ответ».

Когда вы пребываете в подлинном присутствии, вы всегда свободны от концепций, суждений, сомнений, двойственных оценок. Даже если сотрясутся горы, а луна упадет на землю, вы не заставите себя рефлексировать по этому поводу и привязываться к собственной рефлексии. Пребывая в безграничной пустоте во всех сторонах света, вы будете созерцать все, что происходит, и не покинете этого видения. Обращаясь со словами, действиями и мыслями, вы будете играть ими, сами не утрачивая этого состояния.

Второй коан называется «Лис Хьякудзё».

Текст:

«Как-то Хьякудзё читал монахам наставления по дзен. Там присутствовал один старик, невидимый монахам. По окончании наставлений, когда монахи расходились, уходил и он. Но однажды после их ухода, он остался».

Этот старик был духом, то есть он не был человеком из плоти и крови. Только мастер видел его на лекциях. Часто рядом с вами находятся различные нефизические существа, но они слишком тонкие, поэтому не всегда их видно. Иногда они любят слушать Дхарму. Иногда они могут даже задавать вопросы. Иногда они наблюдают за вами и могут даже критиковать вас, если вы что-либо не то делаете, поскольку у них тоже нет чистого видения. Они могут говорить: «Вот это монах!» Если они видят ваше святое сознание, они могут даже принимать Прибежище и спрашивать у вас наставления.

Текст:

«Хьякудзё спросил его: «Кто ты?»

Старик ответил: «Я не человек, но был им, когда Будда Кашьяпа проповедовал в этом мире. Я был мастером дзен и проповедовал на этой горе. Один из моих учеников спросил меня тогда, подчинен ли просветленный закону причинности? Я ответил ему: «Просветленный не подчиняется закону причинности». За этот ответ, свидетельствующий о моей приверженности безусловному, я на пятьсот рождений стал лисом и все еще пребываю им. Может быть, вы избавите меня от этого состояния своими словами дзен и поможете оставить тело лиса».

Другими словами, этот старик много времени назад достиг определенной реализации. Достигнув пустоты, он тем не менее не избежал ошибки: переоценив свои возможности к самоосвобождению, он впал в нигилистическое состояние, отрицая закон причин и следствий. Из-за этого ему пришлось пятьсот рождений находиться среди кармы.

Текст:

«Можно ли мне спросить вас, подчиняется ли просветленный закону причинности?

Хьякудзё сказал: «Просветленный един с законом причинности».

При этих словах Хьякудзё старик обрел просветление. «Я освободился, – сказал он, благодаря почтительным поклонам учителя. – Я больше не лис и должен оставить тело в своем жилье за этой горой. Прошу вас, похороните меня как монаха».

На следующий день Хьякудзё через старшего монаха передал всем наказ приготовиться к похоронам монаха. «Но в лазарете нет ни одного больного, – удивились монахи, – о ком же говорит учитель?»

После обеда Хьякудзё вывел монахов со двора и повел их за гору. Там он своим посохом вытащил из пещеры труп старого лиса и произвел церемонию кремации.

Вечером, беседуя с монахами, Хьякудзё рассказал им эту историю о законе причинности.

Выслушав рассказ, Обаку сказал Хьякудзё:

– Я понял, что очень давно один человек дал неверный ответ о дзен и из-за этого стал на пятьсот рождений лисом. Теперь я хочу спросить: если в наше время мастеру задают много вопросов и он всегда отвечает верно – что станет с ним?

– Подойди-ка поближе, я тебе отвечу, – сказал Хьякудзё. Обаку подошел к учителю и отвесил ему оплеуху – он знал, что именно этот ответ и собирался дать учитель ему. От такой проницательности Хьякудзё хлопнул в ладоши и рассмеялся.

– Я думал, что у персов красные бороды, – сказал он, – а теперь я знаю перса с красной бородой».

Кто понял, тому не надо комментировать. А тому, кто не понял, я ничем не могу помочь.