О постепенном прогрессе в процессах Кундалини-йоги.
Служить Вселенским силам просветления, забыв о себе - лучший способ устранить все препятствия в индивидуальной практике.
Мистические опыты. Духовный путь. 
 

Вначале я прочитаю отчет одного из учеников по практике ритрита. Это мирянин, который давно практикует. Он является учеником с 1996-го года.

Текст:

«По вашей рекомендации практикую концентрацию на чакрах и другие практики. Чакры практикую по схеме с первой по пятую и обратно до первой; в день две-три чакры прорабатываю примерно за шесть часов. Иногда получается раскрыть чакры и пространство элемента, как бы пространство размером с большой стадион. Дальше цвет элемента растворяется в белом или золотистом цвете. Усилилось блаженство. Недавно стал ощущать в муладхаре и свадхистане очень сильное блаженство, подобно сексуальному, которое не исчезает. При желании блаженство распространяется по всему телу, возникает смех. В медитации оно уходит в глубину, потом нарастает опять. Его трудно контролировать. Возможно, в связи с этим надо немного перестроить практику. Иногда испытываю опыты непрерывного сознания. Сон сократился до четырех-пяти часов. Иногда кажется, что не сплю, а просто пребываю в свете. Иногда удается из сновидений перейти в свет и обратно. Свет обычно белый или золотистый. Выходы в тонком теле почему-то стали реже».

Этот отчет примечателен тем, что он является классическим (хрестоматийным) отчетом по правильной практике. Сначала у него было немало различных трудностей, начиная от семейно-личностных привязанностей, заканчивая болезнями, препятствиями и прочим. Тем не менее он как практик оказался очень упорным, практикуя согласно моим наставлениям. Последние несколько лет его садхана успешно продвигается. Отчет хрестоматийный в том смысле, что при концентрациях на чакрах именно так и описывается переживание опытов в шакти-янтре. Благодаря очищенной нади и усердной медитации ему удается войти не только в йогу сновидений и непрерывного сознания, но также и в йогу света, то есть начать работать со светом. Примерно год назад он говорил мне, что у него достаточно много выходов тонкого тела.

Сначала нам нужно просто очистить свое тело. Если вы годами делаете каждый день или через день асаны, практикуете пранаямы и соблюдаете заповеди, то есть блюдете свою прану и наблюдаете за сознанием, прана постепенно очищается. Если вы применяете мощное очистительное средство, могут возникнуть некоторые трудности. Тем не менее период боли тоже заканчивается, проходят какие-то хронические заболевания, устраняются препятствия и прочее. И тогда мы утверждаемся на таком ровном уровне духовной практики.

Когда вы немного очистили тело, занимаясь пранаямами, вы начинаете ощущать нади (каналы). Вы знаете: «Сейчас у меня чистые каналы, а сейчас не очень. Сейчас у меня высокий уровень праны, а сейчас недостаточный». Вы все это начинаете чувствовать, потому что ваши каналы становятся более чистыми, широкими и чувствительными. Например, если вы наденете одежду человека с забитыми каналами, вы это почувствуете. Иногда мне жертвовали одежду, я надевал ее, а потом быстро снимал, потому что чувствовал, как некая вязкая прана входила на уровне анахата-чакры или свадхистана-чакры.

Когда вы достаточно очистили каналы, вы работаете с энергией, пытаясь ее пробудить. В это время для вас важна мула-бандха. Для очищения каналов важна анулома-вилома, асаны и сахита-кумбхака, управление ветром и прочее. Не очистив каналы, нет смысла делать бхастрика-пранаяму, интенсивные практики для пробуждения кундалини, три мудры – для всего этого еще не пришло время. Но когда вы начали слышать звон, ваше тело легкое, вы чувствуете прану, движущуюся по нади, вас перестали беспокоить мирские желания, тогда вы уже делаете акцент на сложных и интенсивных практиках: мула-бандхе, на чандали-йоге, бхастрика-пранаяме, тройной связке (маха-бандха, маха-мудра, маха-ведха), апана-крийе, ваявия-кумбхаке. Если у вас есть склонность к техникам, вы делаете акцент на техники, а если вы склонны к визуализациям и чувствуете, что прана пробуждается визуализацией, вам надо заниматься чандали-йогой и другими медитациями, которые вам передавались (например, медитация «Внутреннего огня»). Затем у вас начинаются процессы кундалини-йоги: вы испытываете нектар, переживаете блаженство в нади и чакрах, видите свет в межбровье, имеете опыт выхода тонкого тела и непрерывного сознания, ощущаете жжение в копчике, словно в районе половых органов или муладхары постоянно работает «реактор», подающий прану по сушумне вверх.

Когда эти процессы стабилизируются, надо переходить к шат-чакра-йоге – концентрации на чакрах. Теперь надо на каждой из чакр сосредотачиваться очень долгое время, чтобы очищать элементы, дальше трансмутировать нечистые праны в чистые. Вы также уделяете внимание объединению присутствия с чакрой. То есть вы учитесь не только сосредоточиваться на чакре, но также и объединяться с элементами, чтобы почувствовать, что такое элемент всеземли, всеводы и т.д. Вы в основном работаете с пятью чакрами, не трогая верхние. Вы практикуете так до тех пор, пока вам не удастся стабилизировать все праны в теле, и регулировать свое состояние только силой концентрации.

Йогин, не чувствующий чакры и не способный регулировать праны силой концентрации, беспомощен. Например, если он заболел, он не знает, что ему делать, поэтому пьет таблетки. Или он связывает расстройство физического тела с внутренними органами. Но йогин, который понимает, как работают праны и чакры, всегда может регулировать свое тело через концентрацию на чакрах. Даже если он заболел или возникает препятствие, он концентрируется в муладхара-чакре или свадхистана-чакре и восстанавливает свою прану. Йогин высших способностей уже даже не концентрируется на чакрах, а только объединяется с элементами, или он просто объединяет бхаву и присутствие с телом. Объединение ясного света с формой тела, с плотью, когда достаточно просто почувствовать физическое тело насыщенным безграничной бхавой и светом, – это уже техники высшего уровня сиддхов. Но, прежде чем эта ступень может быть достигнута, йогин на протяжении очень длительного времени занимается концентрацией на чакрах. И вся сделанная работа при концентрации на чакрах сохраняется.

В это время тело претерпевает дальнейшую трансмутацию – оно становится более чистым и утонченным. Например, вы можете заметить, как ваше тело молодеет, становится более сильным, более легким, как у вас развиваются творческие способности. Возможно, это еще и не сиддхи, тем не менее вы открываете в себе то, чего раньше не было. Вы отмечаете, что прежде вы были менее чувствительны, менее пластичны, менее развиты, а чакры, раскрываясь, дают вам все эти способности.

Когда благодаря работе с чакрами переживаются глубокие пространства света или блаженство, в это время наступает период йоги сновидений и йоги света. Почему раньше он не наступает? Потому что еще недостаточно праны. Даже если вы хотите, чтобы он наступил, он все равно не наступает, потому что для этого нет достаточного потенциала. Но когда ваш потенциал достаточен, этот период наступает сам. И тогда у вас происходят выходы в тонком теле и осознанные сновидения. Вы чувствуете, что шесть часов ночью теперь перестают быть бесполезными прожитыми, потому что становятся частью практики. Это происходит потому, что теперь вы можете управлять праной. Осознанные сновидения возможны, если ваша прана сосредотачивается в сердце, горле или межбровье. Но если ваша прана опускается вниз, осознанных сновидений не бывает. Благодаря концентрации и высокому уровню праны, вы можете сосредотачивать прану в верхних чакрах. Если вы спите, сосредотачивая прану в горле или в межбровье, вам всегда гарантированы осознанные сновидения или сновидения ясного света.

Примерно так развивается практика в контексте работы с энергией с точки зрения пяти янтр лайя-йоги.

Разумеется, чтобы заниматься полноценной практикой, вам также нужно постоянно накапливать заслуги. Нужно в принципе изменить менталитет индивидуальной практики. Если вы даже будете сильным индивидуальным практиком, но у вас не будет заслуг, если у вас будет эгоистичный менталитет, вы можете потерпеть неудачу, потому что ваша индивидуальная практика рано или поздно будет подвергаться каким-то испытаниям, пройти которые без заслуг будет непросто. Я часто анализирую поведение практикующих, монахов, тех, кто ушел, и думаю: «Ему было трудно в монастыре заниматься служением. Зато теперь на рынке от рассвета до заката стоит и не думает о том, что ему трудно. Жить-то надо. Не мог работать на Дхарму, значит, на сансару будет работать».

Эгоистичный менталитет часто становится большим препятствием. Тогда те практики, что ты делал, ты не можешь продолжать, не можешь завершать, потому что практика строилась на эго, на личностном «я». Когда ты доходишь до какого-то своего кармического предела, ты словно упираешься лбом в стену – все, ты не можешь дальше продвинуться. Кармические кредиторы и кармы ставят тебя перед реальностью, что дальнейший путь для тебя закрыт. Ты должен внутренне измениться, чтобы преодолеть это. Многие на этой стадии сталкиваются с такой проблемой, а поскольку потенциал заслуг слабый, они отбрасываются в какое-то аморфное, полумирское состояние. Поэтому жизнь в монастыре – это не только обучение и практика, а это также поле для накопления заслуг.

Очень важно понимать этот принцип самоотдачи, служения, постоянно напоминая себе: «Я служу вселенским силам просветления. Я не просто делаю что-либо, а я включен в гигантскую мандалу и служу глобальным силам просветления настолько, насколько сейчас позволяют мои способности. Возможно, в будущем я буду служить гораздо более эффективно. Я это делаю не потому, что мне управляющий говорит это делать, и не для того, чтобы не было замечаний по монастырской дисциплине, а я это делаю осознанно, по собственному желанию, потому что считаю, что в другом способе жить нет смысла. Нельзя пройти к просветлению в одиночку, пока все живые существа обусловлены и страдают. Я делаю это осмысленно, потому что хочу быть проводником просветляющих сил в этом мире. Чем лучшим проводником этих сил я стану, тем большую и личную пользу я получу».

Очень важно сменить эгоцентричный менталитет даже в служении на менталитет служения. В буддизме это называется бодхичитта. Человек, который следует такому пути, – это бодхисаттва. Бодхисаттва – это слуга мира, слуга всех живых существ, который готов даже отказаться от личного просветления ради блага живых существ. Это не просто. Вам придется пересмотреть ваши эгоистичные позиции так, что ваше эго может даже задрожать. Тем не менее парадоксальным образом именно такой отказ позволяет достичь просветления в кратчайшие сроки. При отсутствии эгоистичной мотивации вы настолько пусты, что просветляющие силы могут в вас вливаться огромным потоком; вы настолько пусты, что ваши надежды, страх, цепляния полностью уходят. Если вы реализовываете этот принцип, вы становитесь практиком, который получает мощные опыты пробуждения за короткое время, реализовывает опыты недвойственности, потому что теперь вам ничто не препятствует.

Когда вы занимаетесь служением, у вас должна проявляться бескорыстная мотивация. Если проявляется личностно-ориентированная, индивидуальная, эгоистичная мотивация, то любое выполняемое действие в этом случае будет тоже эгоистичным, направленным на себя. Когда вы слишком озабочены своим «я» и выполняете служение в настроение «а что я с этого буду иметь», это своего рода трансцендентная коммерция, за которой всегда эго. Эго даже в монашеском сангхати хочет сохраниться, самоутвердиться, определиться со своей территорией, извлечь выгоду. Но в том-то и дело, что, как говорят святые, эго – это и есть тот самый злой дух, который не дает человеку идти к пробуждению. Позиция накопления заслуг, отсечение надежд, страхов и цепляний, служение глобальным вселенским силам просветления устраняют цепляние за эго. Эго пусть сохраняется как слуга, как служитель, но как хозяин оно всегда является большим препятствием.

Когда человек испытывает какие-то трудности в начале духовного пути, я обычно говорю: «Эти трудности появляются потому, что ты слишком много думаешь о себе. Ты слишком большое значение придаешь своим мыслям, условиям и всему прочему. Ты так зажат в своем уме и так зациклен на себе, на своих маленьких проблемках, что не видишь чего-то большего. Посмотри, какие глобальные дела происходят, какие мощные вселенские энергии существуют, происходят значимые события на уровне человеческой цивилизации. Даже в монастыре есть самые разные движения и программы, которым можно отдавать себя двадцать четыре часа в сутки, чтобы их продвинуть. Но ты ни разу не думал об этом, ты даже не знаешь, что это есть, тебе все это неинтересно, потому что ты слишком занят собой. Ты так занят собой и сконцентрирован на этом, что вся твоя вселенная сжалась до размеров твоего маленького эго и тела. Как тут распахнуть ум? Как тут войти в естественное состояние? Ведь ты сам закрываешь себя в клетке, ты сам сажаешь себя в тюрьму своего ума».

Итак, если мы понимаем принцип служения на благо всех других существ, мы можем входить в совершенно иное состояние. Именно это являлось и является мотивацией моей деятельности. Например, лично я сам не нуждаюсь в том, чтобы писать сутры, издавать книги, обучать кого-либо и т.д. Более того, я не получаю за это много денег, эгоистичного удовлетворения, каких-то особых благ, но я это делаю, потому что знаю, что это просто надо делать. Наверное, если бы я был профессором в миру или кем-либо еще, возможно, я бы получал много разных благ. Также я не получаю от этого каких-то привилегий и льгот со стороны государства, правительства, потому что религия не поддерживается государством, особенно такая, которая не является традиционной для данного региона. Иногда меня даже обзывали сектантом. В общем, каких-то больших выгод от духовного учительства я никогда не получал, но я считаю, что этим необходимо заниматься. Я буду этим заниматься, чего бы мне это ни стоило, потому что это единственная возможность служить вселенским силам просветления, это единственная возможность проводить миссию духа. Благодаря такому подходу, мой ум всегда находится в самом глубоком присутствии и я не испытываю каких-либо проблем, связанных с собственным, личностным «я». Именно такой процесс дает самое глубокое понимание естественного состояния, самоотдачи и Ануграхи, самую глубокую Гуру-йогу со святыми и сиддхами, самое глубокое проникновение в состояние реализации. Боги и сиддхи обращают на вас внимание, и вы оказываетесь под их покровительством. Именно это я имею в виду, когда говорю о накоплении заслуг и самоотдаче.