Сутра Чатумская. Четыре опасности ставшего монахом.
Важность монашеских правил, правила - это вызов нашей обусловленности.

Комментарий к тексту «Сутра. Вопросы Милинды».
Качества практикующего.

Эта сутра из сборника «Вопросы Милинды», которая называется «Чатумская». Жизнеописание Будды.
Эта сутра так называется, потому что Будда в это время находился в Чатуме, в миробалановой роще. Миробалан – это плод, растущий в Индии, немного напоминающий яблоко. В то время 500 монахов, которых возглавляли два лучших ученика Будды (Шарипутрой и Маудгальяяной), добрались до этого места, чтобы встретиться с Буддой и другими монахами. Встреча прошла очень оживленно, потому что они давно не виделись. Одни показывали места ночлега, другие говорили, куда положить верхнюю одежду и свои миски, и все монахи при этом шумели и галдели.

То есть они решили вернуться обратно к себе домой. Их встреча не состоялась из-за шума и галдежа.
В это время шакьи (люди из рода Шакьев) находились в
Доме Собраний по своим делам. Шакьи – это род, к которому принадлежал сам Будда.

То есть Шарипутра подумал, что теперь у Будды не будет беспокойства и он будет наслаждаться своим абсолютным состоянием. Он также подумал, что и они не будут иметь беспокойств, поскольку у них не будет нужды возиться с этими новичками – шумными и суетливыми монахами, которые не контролируют свой ум. То есть он обрадовался. Можно сказать, что у него явно были склонности к практике хинаянского отрицания.

Это первая опасность, от которой Будда предостерегает того, кто принимает монашеский постриг.
А что такое «опасность от крокодилов»?

Итак, эта сутра «Чатумская» была прочитана именно по поводу осознанности.
Жизнь монаха – это оберегание тела, оберегание речи, установление в памятовании, обуздание органов чувств. Вы должны знать все правила этикета и принципы взаимоотношений, принятые в монастыре, чтобы ими постоянно руководствоваться, а не поступать в соответствии со своими желаниями. Например, если этикет говорит, что монах действует так-то в такой-то ситуации, то так и следует поступать. Если же вы видите, что правила трактуются противоречиво, поэтому могут возникать сложности, вам надо прояснять этот вопрос у старших монахов. Однако вы должны знать: мы живем по правилам. На уровне поведения правило выше, чем вы. Правило – это тапас, правило – это обет, правило – это дисциплина.
Есть разные категории практикующих: миряне, отшельники, монахи, авадхуты. Миряне живут дома, отшельники – отдельно от других (в монастыре либо где-нибудь у себя в кельях), монахи – в монастыре, авадхуты – там, где ветер покажет. Среди монахов есть также разные категории: брахмачарьи, послушники, монахи сутры, монахи тантры и монахи ануттара-тантры (последние относятся к авадхутам). Каждый должен знать свои обязанности, обеты, правила и предписания, уважать их и следовать им. Это принцип монашества.
Когда у вас есть дисциплина вовне, то привычка к внутренней самодисциплине также зарождается. Следовать правилам – это не значит быть ими связанным, быть в ограничениях. Напротив, это сознательное состояние вне ограничений, когда определенный тапас или аскезу вы практикуете как практику. Именно в этом смысле мы говорим о том, что следует уважать правила.
Благодаря правилам, вы можете постоянно быть в осознанности. Правила монашеского этикета, винаи или самаи подобны вызову нашей обусловленности. Ты хочешь делать так, а тебе говорят, что по правилам надо делать по-другому! И тогда у тебя сразу возникает выбор: то ли делать по-своему, то ли по правилам. И в процессе этого выбора возникает отрешение от своего, потому что, пока от всего своего не отрешишься, никогда не придешь к истинному пониманию.

Не следует быть захваченным правилами, но, если живешь в монастыре, их надо безоговорочно уважать. Если правилом предписано этого монаха воспринимать старшим, то вы его так и воспринимайте, не думая: «А он в три раза младше меня», или «А, может, у меня кумбхака больше». А какая разница? Примите это как практику, как тапас. Например, глядя на глиняное изображение Матсиендранатха, вы же не думаете: «Так это же просто кусок глины». Вы ему кланяетесь, и это вызывает в вас благоговение. И когда вы имеете такое отношение, этот кусок глины становится чем-то большим – он становится мурти, то есть изображением божества, вторичной причины, раскрывающей более глубокое состояние. Таким же образом следует поступать и в отношении монашеских принципов. Будучи в монастыре, нельзя пренебрегать монашескими принципами, потому что тогда вы вступите в противоречие со всей мандалой, поэтому вам будет трудно заниматься практикой.
В уровне видения правил не существует, а есть только осознавание. В медитации правилом является присутствие и поддержание осознанности. В видении правилом является Брахман. В поведении же существуют правила для мирян, правила для послушников и монахов, правила для других категорий (отшельников и авадхутов). В начале правила кажутся внешними, затем мы видим, что правила – это способ жить безупречно. Для подлинного практика любые правила перестают быть внешними, они исходят изнутри как его собственная безупречность. Уважающий себя монах блюдет правила из собственной безупречности, а не потому, что они записаны или их надо выполнять ради других. Это нечто естественное для него. Тому, кто не знает безупречность в контролировании сексуальной энергии, говорится: «Соблюдай правила брахмачарьи, а если допустишь нарушение – раскайся и возьми эпитимию». Но тот, кто имеет чистые нади и глубокое осознавание, понимает, что беречь каналы и прану – это естественно. Тот, кто контролирует свой ум, находится в присутствии, естественно будет гармоничным, он будет понимать тех, кто выше и ниже, соблюдать правила речи. Только когда нет осознавания, нужны внешние предписания, которые следует запомнить.

Итак, от внешнего правила (винаи) мы двигаемся дальше, вглубь, к самае. Самая – это, можно сказать, правило внутреннего Духа. Монашество строится на соблюдении принципа самаи и правил винаи. Без их соблюдения трудно удержаться в монашестве. Быть в монашестве, идти к освобождению – это подобно тому, как скакать на необъезженном жеребце: чуть ты зазевался – он взбрыкнул и выбросил тебя из седла. Можно сказать, что наши праны и наши кармы – это необъезженный жеребец. Но мало удержаться в седле, надо еще правильно направить его и доскакать до финиша.
Если вы понимаете это, ваша монашеская жизнь с первого дня и на протяжении всех последующих лет практики будет гармоничной и счастливой. Все достижения придут своим чередом.