Комментарий к тексту «Трипура Рахасья», глава10. Санкальпа-видья.  Малы (анава-мала, карма-мала, майя-мала).

«Трипура Рахасья», глава 10. Как благодаря инструкциям своей жены Хемачуда достиг самадхи, несмотря на продолжающуюся внешнюю деятельность, и пребывал в состоянии освобождения уже при жизни.

Текст:
«Этих узлов миллионы, и они созданы оковами заблуждения, которое не что иное, как неведение Высшей Сущности. Эти узлы порождают ошибочные представления, главное из которых – отождествление тела с Высшей Сущностью, которое в свою очередь вызывает непрекращающийся поток счастья и страданий в форме цикла рождения и смерти».

Что такое эти узлы? Это семена будущих рождений, находящиеся в каузальном теле. Их называют биджи. Считается, пока эти семена не будут выжжены интенсивной медитацией и созерцанием, человек будет принимать новое рождение в теле.
Что это за семена? Можно сказать, что это информация на уровне тончайших интенций сознания. Это очень тонкие движения сознания с очень большой скоростью, находящиеся в нашем каузальном теле. Когда такие семена принимают форму, в астральном теле они представляются в виде конкретных образов. Эти семена мы сами создали в прошлых воплощениях какими-то сильными переживаниями, волями или намерениями.
Все, что мы думаем, рано или поздно проявляется. То, о чем мы мечтаем, чего мы хотим, обязательно проявится. Даже если мы неосторожно о чем-либо подумали, но эта мысль была довольно сильной, когда-нибудь это проявится в нашей жизни, мы с этим обязательно столкнемся. И представьте, что таких мечтаний было очень много.
Практикующий учится мечтать однонаправленно, пребывая в созерцании. Он мечтает: «Ахам Брахмасми» – «Да стану я божеством! Да стану я махасиддхом! Да обрету я Божественное Тело Света! Да стану я бессмертным! Да обрету я божественную гордость! Да проявлюсь я как божество, танцующее в центре мандалы! Да распознаю я все как игры всевышнего Ума! Да распознаю я мир как мандалу, а всех как божеств, свои действия как лилы, все звуки как мантры!» Вновь и вновь он создает такую санкальпу силой своего намерения. Когда такая санкальпа пестуется длительное время, йогин силой своего намерения притягивает из пространства маха-акаши вселенной энергии, которые соответствуют его санкальпе. Эти энергии заменяют те старые энергии, которые были накоплены им в прошлых жизнях. Таким образом действует санкальпа-видья – искусство управления намерением.
Мы вновь и вновь порождаем такое однонаправленное намерение. В конечном счете, наша медитация – это намерение воссоединиться с Абсолютом. Наше созерцание, осознавание – это не что иное, как санкальпа «Ахам Брахмасми». Мы не очень много внимания уделяем умственному намерению, мы говорим, что истинное намерение внеконцептуальное, оно исходит на уровне бхавы. Тем не менее у вас всегда должна быть такая направленность сознания, то есть вы должны быть подобны стреле, летящей в одну цель – «Ахам Брахмасми», «Да стану я бессмертным божеством! Да стану я бессмертным махасиддхом! Да воссоединюсь я с Брахманом!»
При этом, когда вы порождаете санкальпу, вы не мечтаете об этом, страстно желая результата и огорчаясь от того, что не получается, потому что так выражать санкальпу – это самый худший вид практики. Именно, когда мы так порождаем санкальпу (с надеждой, страхом, с цеплянием и опасениями за будущее), будьте уверены – она не реализуется.
Истинная санкальпа – это когда вы не порождает страстного желания что-либо иметь, а признаете это как абсолютный факт по типу: «Я не желаю, а я уверен. Я не просто хочу, а я намерен». Это и есть высшая Дхарма самоузнавания и пребывания в присутствии. Вы не мечтаете о том, как стать Брахманом, а вы уверены – «Я есть Брахман». У вас нет никаких сомнений в этом, просто нужно время, чтобы эти энергии в полноте проявились, просто нужно время, чтобы это раскрылось в вашем сознании. Вы не мечтаете когда-нибудь быть в этом состоянии, а вы уже прямо в этот же момент находитесь в этом состоянии и позиционируете себя как божество в мандале. Может, это никому не видно, в том числе и вам, но это не повод для огорчений. Если вы однонаправленно пребываете в этой уверенности, это ощущение будет накапливаться и со временем проявится, не сразу. Именно так действует Дхарма прямого пути.
Позиционировать себя «Я есть божество, Я есть Брахман»– это и есть быть в естественном состоянии, потому что это действительно для вас естественное состояние. Повторяю: вы не надеетесь, не страстно желаете, а вы уже это осознаете как свершившийся факт, как данность, вы поздравляете себя и расцветаете от радости в связи со свершившимся фактом. Разумеется, от вас требуется вновь и вновь утверждаться в этой санкальпе, чтобы не терять ее. Это и есть присутствие. Именно так практикует подлинный мастер естественного состояния.
Тот, кто практикует в двойственности, надеется, желает, страстно стремится, опасается и огорчается, когда не получается. Чем больше он надеется, тем большие у него надежды и страхи. Но подлинный практик не стремится, не надеется, не желает; он является, а являясь, непрерывно утверждается в этом статусе.
Разумеется, чтобы в самом деле проявить все качества, недостаточно один раз заявить: «Я являюсь». Имеется в виду, что приняв решение «Я являюсь Ахам Брахмасми», мы помним об этом постоянно, являясь каждую секунду. Когда мы таким образом практикуем, все узлы кармы развязываются.

Текст:
«Второй узел – отделение мира от Высшей Сущности, чья сознательная суть – зеркало, в котором явления просто отражаются. Аналогично и с другими узлами, включая представление о разделенности существ между собой и их отделенности от всеобщей Высшей Сущности».

Здесь речь идет о малах, об узлах в общем, о состояниях ограничений.
Итак, первая мала (ограничение) – это когда мы отождествляем тело с Высшей Сущностью, а вторая мала – когда мы отделяем мир от Высшей Сущности. Глядя на мир, мы считаем его грудой разрозненных объектов, хотя на самом деле мир – это бесчисленные вибрации, которые исходят из пространства Всевышнего Источника. Эти вибрации неотделимы от единой Сферы, они являются игрой этой самой единой Сферы.
Когда вы видите кошку, собаку, камень, дерево, дом, человека, это, в первую очередь, вибрации, исходящие из единой Сферы, проявляющиеся в виде кошки, собаки, дома и человека. А во вторую очередь, это, разумеется, живые существа.
Также есть другой узел – это представление о разделенности существ между собой. На уровне человеческого видения существа все раздельны, они есть каждый сам по себе. И вы точно можете сказать: «Он – это не я, я – это не он». И когда у вас возникает чувство «Он – это не я», то появляются различные взаимоотношения, которые можно свести к привязанности, либо, наоборот, неприязни.
Когда вы чувствуете «Он – это не я», это заблуждение. В абсолютном смысле, разделенности живых существ не существует, хотя в относительном смысле, разумеется, относительные различия есть. В абсолютном смысле вы знаете, что «он – это я». Например, есть какой-либо человек, который вам не нравится или у вас с ним дисгармония. Если вы пребываете в неведении, вы думаете так: «Какой же это скверный человек! Даже нет смысла с ним контактировать». А если вы знаете: «Он – это я», то понимаете «он – это какая-то часть моего сознания, и эта часть не удовлетворена, она сигнализирует мне о том, что я с ней когда-то неправильно построил взаимоотношения. Нет смысла на нее обижаться, злиться или оценивать ее как плохую. Надо послать ей свою осознанность, свою любовь и гармонию, потому что это же я сам, это другая часть меня, с которой я, может, в прошлых жизнях или в этой жизни обошелся неправильно».

Это совершенно иной взгляд на жизнь, неэгоистичный.

  Итак, здесь говорится:
«Эти представления возникли еще в незапамятные времена, и они будут всплывать снова и снова до тех пор, пока не исчезнет невежество».

Задача практика заключается в том, что когда эти представления всплывают, он должен их рассеивать силой нового видения. Его новая санкальпа должна стереть все эти представления, сколько бы их не всплывало.
Говорится, что человек не обретет окончательного спасения до тех пор, пока он не высвободится из этих бесчисленных узлов невежества.

Текст:
«Нельзя довольствоваться тем состоянием, которое наступает после закрытия твоих глаз, поскольку на самом деле оно – чистый разум и извечная истина, превосходящее все остальное, и при этом служащее великолепным зеркалом, отражающим явления, возникающие в нем самом. Докажи, если ты сможешь, что хотя бы что-то не содержится в нем, и ты потерпишь неудачу, ибо в нем – все».

Однажды к великому императору Акбару пришел его советник Бербал.
Акбар, желая его проверить на сообразительность, спросил его:
– Скажи, кто более велик – Бог или я?
Бербал задумался. Акбар был известен своим непредсказуемым нравом. Если сказать, что Бог более велик, то кто знает, как он отреагирует? Но, с другой стороны, сказать, что Акбар более велик, чем Бог, – это тоже ахинея.Тогда Бербал сказал так:
– О, господин! Конечно, ты более велик, чем Бог.
Но Акбар был довольно мудр, он спросил:
– Почему ты так считаешь? Это такая грубая лесть?
Бербал ответил:
– Нет. Например, ты можешь изгнать из своего царства кого угодно, если захочешь, но Бог не может изгнать кого-либо из своего царства, потому что он везде. Куда бы он не изгнал, этот человек не покинет его царства.
Акбар задумался. Такой ответ очень сильно потряс его.
Таким же образом, что бы вы ни воспринимали, все это всегда погружено в истинную Сущность. А для практика созерцания, говорят, что с чем бы он ни столкнулся, он должен объединяться с этим, интегрировать в свое естественное состояние, объединять это в присутствии.
Здесь говорится, что практик не должен удовлетворяться медитативным погружением в состояние медитации с закрытыми глазами. Когда он движется, чувствует, воспринимает, его медитативное состояние должно продолжаться. У него нет альтернативы, кроме как научиться объединяться в момент такого движения и восприятия.
«Объединяться» – это значит, что я смотрю на мир глазами недвойственности. Я не оцениваю его мысленно, не разделяю мир и себя, не проецирую на мир свои стереотипы. Я смотрю на мир просто: без оценок, без умственных интерпретаций, без опыта плохо-хорошо, правильно-неправильно, без приязни или отвращения. Когда я так смотрю на мир, это и есть интеграция, объединение. И тогда я знаю, что мир – это проявление энергий изначального Источника, в который я погружен.